|
العجب: رؤیة قرآنیة (2)
محمدمهدی الآصفی
العجب و«الأنا»
مصدر العجب«الأنا»و لا محالة یکون علاج العجب فی علاج«الأنا»، إذن المسألة الأساسیة فی المرض و العلاج هو«الأنا»، فلنتأمل إذن فیه.
للأنا حالتان:فی الحالة الأولی یتمحور الأنا حول نفسه، و یستقطب کل جهد صاحبه و حرکته و کل حبّه و بغضه و کل مشاعره و اهتماماته.
و فی الحالة الثانیة تکون مرضاة اللّه هی المحور لکل حرکة الإنسان و نشاطه و اهتمامه.
قل إنّ صلاتی و نسکی و محیای و مماتی للّه ربّ العلمین (الأنعام:162).
فی الحالة الأولی یسقط الإنسان و فی الحالة الثانیة یعرج الإنسان.و مرض العجب بعض أعراض الحالة الأولی، و علاج هذا المرض و سائر الأمراض الناشئة من مرکزیة«الأنا»فی الحالة الثانیة.فإذا فکّ الإنسان ارتباطه من «الأنا»و ربط نفسه بمحور اللّه تعالی و ذکره و رضاه یخلص من العجب کما یتخلص من کل الأعراض و الأمراض الکثیرة الأخری التی نشأ من حالة محوریة الأنا.
و هذه الحالة من الإستکبار و محوریة«الأنا»هو الذی منع إبلیس (لعنه اللّه)من الإستجابة لأمر اللّه تعالی فی السجود لآدم:
قال یإبلیس ما منعک أن تسجد لما خلقت بیدیّ أستکبرت أم کنت من العالین*قال أنا خیر مّنه خلقتنی من نّار و خلقته من طین(ص:75-76). و فی الخطاب الإلهی لإبلیس من العنایة بخلق آدم«لما خلقت بیدیّ».و من الإنکار الساخر علی إبلیس«أستکبرت أم کنت من العالین»؟ما لا یخفی علی الذی یمعن النظر فی هذا الخطاب.
و صیاغة الآیة دقیقة و معبرة، فهی تبرز«الأنا»بشکل صارخ فی جواب إبلیس عن السبب الذی منعه من السجود «ما منعک أن تسجد»؟
و ینحدر اللّعین من«الأنا»إلی الحسد، فلا یطیق أن یری هذه المیزة لآدم(علیه السّلام)من دونه فیحسده، و هذا هو الإنحدار الأوّل.
و یشقّ علیه أن یستجیب لأمر اللّه تعالی فی السجود لآدم، فیتمرد علی أمر اللّه تعال یو یمتنع عن الإستجابة له، و هذا هو الإنحدار الثانی، و هو نهایة السقوط فی حیاة هذا اللّعین.
و ابتلاء قارون أیضا فی هذه الأنانیة الطاغیة:
قال إنّما أوتیته علی علم عندی(القصص:78).فلا یری قارون للّه تعالی فضلا علیه فیما عنده من الکنوز حتی یحاسبه علیه و یطلب منه الإنفاق منها، و إنما هی له خاصة، تجمعت عنده علی علم عنده و جهد له.إذن، نقطة الضعف فی شخصیة قارون هی«الأنا»، و من خلال هذه النقة اندسّ الشیطان إلیه، و دعاه إلی التمرّد علی اللّه تعالی و رسوله.
و یبرز الأنا بصورة صارخة فی حیاة فرعون:
فحشر فنادی*فقال أنا ربّکم الأعلی(النازعات:24)، و هذه واحدة من أقبح حالات الإستعلاء للأنا.
و هذه الحالة من الأنانیة الطاغیة تؤدّی بصاحبها إلی استضعاف الآخرین و استخفافهم و إذلالهم للتمکن منهم و فرض نفوذه و سیطرته علیهم:
فاستخفّ قومه فأطاعوه (الزخرف:54).
و هذا هو الوجه الممقوت و القبیح من الأنا، و إلی هذا الوجه تعود طائفة کبیرة من المشاکل و المتاعب و المصائب و الإبتلاءات فی حیاة الإنسان.
و الوجه الآخر للأنا هو وجه العبودیة و الإرتباط و الإنشاد باللّه تعالی.
و الأنا-فی هذا الوجه الآخر- لا یکون محورا لحرکة الإنسان و جهده و نشاطه و حبّه و بغضه، و إنما یتحوّل الإنسان من«الأنا»إلی محور مرضاة اللّه تعالی و قربه، و یکون مرضاة اللّه هو غایة الإنسان فی حرکته و نشاطه و هو الأساس و المحور فی حبّه و بغضه.
یقول تعالی فیما یوجه به عبده و رسوله(صلّی الّله علیه و آله و سلّم):قل إنّنی هدینی ربّی إلی صراط مّستقیم دینا قیما مّلّة إبراهیم حنیفا و ما کان من المشرکین*قل إنّ صلاتی و نسکی و محیای و مماتی للّه ربّ العلمین* لا شریک له و بذلک أمرت و أنا أوّل المسلمین(الأنعام:161-163)، و هذا هو الوجه المقبل علی اللّه تعالی من«الأنا» فیما کان الوجه الأوّل هو الوجه المعرض عن اللّه تعالی من الأنا.
الدوائر الأربعة للأنا
و کما ینشئ الإنسان العلاقة مع الآخرین تتصف بالحبّ و البغض و الإنسجام و التناقض و التعاون و التواکل، کذلک للإنسان دوائر أخر من العلاقات علی نفس الترتیب مع اللّه تعالی و مع نفسه و مع الدنیا.
و هذه أربعة دوائر للعلاقات یدخل فیها الأنا بالصورة التالیة:
1-علاقة الأنا باللّه تعالی.
2-علاقة الأنا بالآخرین.
3-علاقة الأنا بالدنیا(الأشیاء).
4-علاقة الأنا بنفسه.
و نمط علاقة الأنا فی کل من هذه الدوائر الأربعة یختلف اختلافا جوهریا و عمیقا فی الحالة الأولی(محوریة الأنا) عن الحالة الثانیة(محوریة اللّه تعالی).
وطائفة واسعة من مصائب الإنسان و ابتلاءاته و مشاکله هی من إفرازات «الأنا»عندما یتحوّل«الأنا»فی حیاة الإنسان إلی محور من دون اللّه تعالی. فیکون من إفراز«الأنا»فی هذه الحالة فی علاقة الإنسان باللّه تعالی التکبر علی اللّه، و التمرّد علی اللّه و الشرک و الکفر.و من إفراز الأنا فی علاقة الإنسان بالآخرین نظام الإستکبار و الإستضعاف فی العلاقات الإجتماعیة، و الحسد، و العدوان، و البغضاء، و الکراهیة فیما بین الناس. و من إفراز الأنا فی هذه الحالة فی علاقات الإنسان بالدنیا الحرص و الطمع و الجشع.و من إفراز الأنا فی علاقته بنفسه العجب، الغرور و الإعتداد بالنفس و تزکیة النفس و تبرئتها عن الخطأ و التقصیر.
بینما نجد أن إفراز الأنا و نتائجه عندما یجعل الإنسان مرضاة اللّه تعالی فی حیاته هی المحور و یجعل الأنا تابعا لهذا المحور أمر یختلف تماما فی النقاط التی ذکرناها فی هذه الشبکة الواسعة من العلاقات.
و هذا إجمال لابد له من تفصیل، و هذا التفصیل یرتبط بموضوع بحثنا إرتباطا وثیقا، لابد من الدخول فیه.
و إلیک هذا التفصیل:
عندما یتحوّل«الأنا»فی حیاة الإنسان إلی محور یستقطب کل مشاعره و اهتماماته یصدق علی هذا الإنسان أنه اتخذ«الأنا»إلها.و یتحول«الأنا»إلی صنم فی حیاته یعبده الإنسان من دون اللّه.و بقدر ما یبرز«الأنا»إلها فی حیاة الإنسان یضمرا حساس الإنسان بألوهیة اللّه تعالی فی حیاته.
و بین هذا و ذاک نسبة عکسیة دائما، فکلما تبرز الوهیة الأنا أو الهوی فی حیاة الإنسان أکثر یختفی التوحید أکثر. فإن التوحید یقع فی النقطة المقابلة لمحوریة الأنا تماما.و کلما تتکرس حالة محوریة الأنا فی حیاة الإنسان تختفی حالة التوحید.
و المرحلة الأولی لهذا البروز و الإختفاء«الشرک»حیث یشرک الإنسان باللّه تعالی، و الشریک الذی یشرکه الإنسان فی الألوهیة هو«الأنا».و المرحلة الأخیرة لهذا البروز و الإختفاء«الکفر» حیث یغطی الأنا ذکر اللّه فی قلب الإنسان بشکل کامل، و الکفر بمعنی التغطیة، فتبرز محوریة الأنا فی حیاة الإنسان بصورة طاغیة و یختفی التوحید تماما من نفسه و هذه هی التی ینتهی إلیها الإنسان غالبا عندما یستدرجه حبّ الذات.
و هذا«الکفر»من الکفر فی مقام العمل، و لیس من الکفر فی«العقیدة». و قد یختلفان فیبقی الإنسان فی العقیدة مؤمنا باللّه تعالی خالقا و رازقا و ربا، و لکنه فی مرحلة العمل ینسی اللّه تعالی و ینکره تماما فی اهتماماته و جهده و حرکته و مشاعره و یتحرک حول نفسه، و یتحول من محور«اللّه»إلی محور «الأنا»و ینفک تماما عن المحول الأول، و یرتبط تماما بالمحور الثانی.
و هذا الکفر فی التعامل قد یستتبع الکفر فی العقیدة، و قد یفارق الکفر فی العقیدة و لکن القرآن یحکم علیه بالکفر، کما یحکم علی الحالة الأولی منها بالشرک.
قصّة صاحب الجنتین
و فی قصّة صاحب الجنتین فی سورة الکهف نلتقی نحن هذه الحالة من الکفر المستبطن فی التعامل.
و لنقرأ هذه القصة فی سورة الکهف:
و اضرب لهم مّثلا رّجلین جعلنا لأحدهما جنّتین من أعنب و حففنهما بنخل و جعلنا بینهما زرعا*کلتا الجنّتین ءاتت أکلها و لم تظلم منه شیئا و فجّرنا خللهما نهرا*و کان له ثمر فقال لصحبه و هو یحاوره أنا أکثر منک مالا و أعزّ نفرا*و دخل جنّته و هو ظلم لنفسه قال ما أظنّ أن تبید هذه أبدا*و ما أظنّ السّاعة قائمة و لئن رّددتّ إلی ربّی لأجدنّ خیرا منها منقلبا*قال له صحبه و هو یحاوره أکفرت بالّذی خلقک من تراب ثمّ من نّطقة ثمّ سوّیک رجلا*لکنّا هو اللّه ربّی و لا أشرک بربّی أحدا*و لولا إذ دخلت جنّتک قلت ما شاء اللّه لا قوّد إلاّ باللّه إن ترن أنا أقلّ منک مالا و ولدا*فعسی ربّی أن یؤتین خیرا من جنّتک و یرسل علیها حسبانا من السّماء فتصبح صعیدا زلقا*أو یصبح ماؤها غورا فلن تستطیع له طلبا*و أحیط بثمره فأصبح یقلّب کفّیه علی ما أنفق فیها و هی خاویة علی عروشها و یقول یلیتنی لم أشرک بربّی أحدا*و لم تکن لّه فئة ینصرونه من دون اللّه و ما کان منتصرا*هنالک الولیة للّه الحقّ هو خیر ثوابا و خیر عقبا(الکهف:32-44).
و لنتأمل فی هذه الآیات فإنها غنیة بالمفاهیم و الأفکار، و أوّل ما یلفت نظرنا فی هذه الآیات تأکید القرآن علی ربط هذه النعم باللّه تعالی:«جعلنا لأحدهما جنتین»، «و فجّرنا خللهما نهرا».
و لا شکّ أنها عنایة مقصودة فی بدایة القصة، و هو أحد الإتجاهین المختلفین فی الحوار الذی یجری فی جوّ هذه القصة فی سورة الکهف.
و هذا الإتجاه هو ربط کلّ نعمة و موهبة و خیر و رزق فی حیاة الإنسان باللّه تعالی، و التأکید علی هذا الربط فی مقابل الإتجاه الآخر الذی نقرأه فی هذه القصة و هو فکّ ارتباط النّعم عن اللّه تعالی و ربطها بالإنسان و اعتبار الإنسان هو صاحب هذه النعم و ولیّها.
و یبرز هذا الإتجاه فی الحوار الذی یجری فی القصّة فی کلمة صاحب الجنتین لصحابه، و هو یحاوره:«أنا أکثر منک مالا و أعزّ نفرا»، فالمال و النفر العزیز للأنا، و لیس لارتباطهما باللّه تعالی ذکر أو إشارة.
و من عجب أن هذه النعم الموصولة باللّه تعالی بدل أن تتحوّل فی نفس صاحب الجنتین إلی إحساس بالشکر و التواضع للّه تعالی تتحوّل فی نفسه إلی طغیان للأنانیة و بروز صارخ للأنا أوّلا ثم إلی تکاثر و تفاخر و مباهاة:«فقال لصاحبه و هو یحاوره أنا أکثر منک مالا و أعزّ نفرا».
و سبب بروز«الأنا»و طغیانه عند صاحب الجنتین لیس هو«النعمة»، و إنما طریقة فهمه للنعمة و علاقة النعمة به.إن النعمة عنده له و هو و لیها و لیس لأحد فضل علیه فیها، بعکس التصور الذی یقدمه القرآن للعلاقة الإنسان بالنعمة و التی أشرنا إلیها قریبا.
فإن النعمة-بناء علی التصوّر القرآنی-للّه تعالی و هو ولیّها، و لیس لصاحب النعمة فیها شأن أو فضل، إلاّ أن اللّه تعالی أودعها عنده و جعله خلیفة علیها.
و هذان التصوّران مفتاحان لنمطین من الشخصیة یشیر إلیهما الحوار الذی یجری فی سورة الکهف فی قصة صاحب الجنتین.و لکلّ من هاتین الشخصیّتین طریقته و أسلوبه فی فهم النعمة و التعامل معها.فی النمط الأوّل من الشخصیة، و هو النمط القرآنی، یتکرس ارتباط النعمة باللّه تعالی و هو بمعنی فقر الإنان إلی اللّه تعالی ولی النعمة، و لذلک فإن السمة البارزة فی هذه الشخصیة هی«الفقر»إلی اللّه تعالی. یقول اللّه تعالی:یأیّها النّاس أنتم الفقراء إلی اللّه و اللّه هو الغنیّ الحمید (فاطر:15).
و أروع تصویر لهذه الحالة من «الأنا»ورد فی القرآن فی قصة موسی بن عمران(علیه السّلام)عندما وقف فی الظلّ یستریح بعدما سقی لابنتی شعیب: ربّ إنّی لما أنزلت إلیّ من خیر فقیر(القصص:24).
و الأنا فی هذه الآیة الکریمة تقع بین نعمة نازلة من اللّه«لما أنزلت إلیّ»و فقر صاعد إلی اللّه«فقیر».أحدهما ینتهی إلی الإنسان من اللّه تعالی و هو النعمة و الرحمة، و الآخر ینطلق من الإنسان إلی اللّه و هو الفقر.و«الأنا»بین هذا الخطّ الصاعد و الخطّ النازل.
و هذا هو الوضع الصحیح للأنا فی الإرتباط بالنعمة و النمط القرآنی للشخصیة.
و هذا النموذج من الشخصیة بارز کل البروز فی الحوار الوارد فی قصة صاحب الجنتین، کما سیتضح أکثر فیما بعد، إن شاء اللّه.
و النمط الآخر من الشخصیة هو النمط الأنانی، و فیها یتکرس ارتباط النعمة بالأنا و تختفی علاقة النعمة باللّه تعالی، فتکون النعمة فی حیاة الإنسان من علامات«الغنی»و لیس«الفقر»، و کلّما یزداد حظّ الإنسان من النعمة یشعر بالإستغناء أکثر من ذی قبل.
و الإحساس بالغنی سبب الإنفصال عن اللّه، کما أن الإحساس بالفقر سبب الإرتباط باللّه تعالی.
و فی حالة الإحساس بالغنی و الإنفصال عن اللّه یبرز الأنا و یطغی، کما أن الأنا فی حالة الإحساس بالفقر و الإرتباط باللّه یختفی و یضمر.
و صدق اللّه تعالی حیث یقول: کلاّ إنّ الإنسن لیطغی*أن رّءاه استغنی(العلق:6)، و هذه الآیة تصوّر بصورة واضحة و دقیقة کیف تتحوّل النعمة فی حیة الإنسان إلی إحساس بالغنی و شعور بالإنفصال عن اللّه و بالتالی الطغیان.و هذه الحالة من الأنانیة و بروز الأنا و ما یستتبعه من التباهی و التفاخر و التکاثر ظاهر فی هذه الفقرة من الحوار الوارد فی القصة:«أنا أکثر منک مالا و أعز نفرا».و مکافحة هذه الحالة من الطغیان بتکریس الفقر إلی اللّه و تحجیم الأنا و تحدیده و المنع من بروزه.
و فی التصوّر الذی یقدّمه إلینا القرآن عن«الأنا»و طریقة التعامل معه یعتبر إطلاق العنان للأنا من الظلم الذی یمارسه الإنسان علی نفسه، حیث یقطع الإنسان نفسه عن اللّه.و هو من أقبح أنواع الظلم الذی یمارسه الإنسان علی نفسه.
و لذلک فإن القرآن یقول عن صاحب الجنتین:«و دخل جنّته و هو ظالم لنفسه».
و لهذا الظلم و جهان اثنان:
الوجه الأوّل:الإنشداد إلی متاع الحیاة الدنیا و طول الأمل فیه، حتی کأنه لا یبید و لا یفنی:«قال ما أظن أن تبید هذه أبدا».و هو أمر طبیعی، فإن الإنسان إذا شدّ کل حبال نفسه بالدنیا ودّ لو لم ینقطع عن الدنیا و تبقی له و لا تبید، و هو بمعنی طول الأمل.
و الوجه الثانی:قطع الرجاء و الأمل عن اللّه فی مقابل طول الأمل بالدنیا، حتی کأن الساعة لا تقوم، و إلی هذا الإحساس الباطنی المکتوم تشیر الآیة الکریمة: «و ما أظنّ الساعة قائمة».
و هذان و جهان لحقیقة واحدة، لا یمکن التفکیک بینهما.
و الفصل الأخیر من مأساة«الأنا» فی هذا الحوار، إن الإنسان عندما یسترسل فی الطغیان، یتحوّل عنده بالتدریج الشعور بالفقر إلی اللّه إلی إحساس بالإستحقاق علی اللّه:«و لئن رددت إلی ربّی لأجدنّ خیرا منها منقلبا»، فهو یفترض أنه فی الآخرة-لو قامت الساعة-لا یقلّ مالا و ولدا عنه فی هذه الدنیا، بل یجد فیها خیرا مما یملک فی الدنیا منقلبا.
و لیس یطلب ذلک من اللّه تعالی و لا یرجوه، و لا یسعی لتحصیله سعیا ی الدنیا، و إنما یفترض أنه یستحق ذلک علی اللّه استحقاقا.
و لا یخفی فی نفس الوقت شکّه فی أن تقوم الساعة:«و لئن رددت إلی ربّی» و ینتهی هذا الطرف من الحوار هنا، و یبدأ ذکر الطرف الآخر من الحوار، و هو نموذج آخر من الشخصیة یختلف عن النموذج الأوّل فی مکوناته و منطلقاته. فلنتأمل فی هذا الشطر الآخر من الحوار: «قال له صاحبه و هو یحاوره أکفرت بالّذی خلقک من تراب ثمّ من نطفة ثمّ سوّیک رجلا»؟
و هذه أبرز نقطة تلفت النظر فی هذا الحوار:فلم یسبق من صاحب الجنتین إنکار للّه تعالی بالصراحة، عدا ما سبق منه من التشکیک فی أن تقوم الساعة.فما مصدر هذه النسبة التی ینسبها إلیه صاحبه المؤمن الذی یحاوره.إن هذا الکفر هو کفر باللّه تعالی فی مقام التعامل، یستبطنه الموقف العملی لصاحب الجنتین و طریقة تعامله مع نعم اللّه تعالی.
إلا أن صاحب الجنتین یحاول أن یتکتم علیه و یخفیه و یحاول صاحبه المؤمن الذی یحاوره أن یجابهه به علانیة، و یقرعه به لیردعه عنه.
و هذه هی الحقیقة التی أکدناها من قبل، فإن فی کل بروز للأنا إختفاء للتوحید فی علاقة الإنسان باللّه، و المرحلة الأولی منه الشرک و المرحلة الأخیرة الکفر.
و لنتأمّل فی البقیة من هذا الحوار: لکنّا هو اللّه ربّی و لا أشرک بربّی أحدا*و لو لا إذ دخلت جنّتک قلت ما شاء اللّه لا قوّة إلاّ باللّه إن ترن أنا أقلّ منک مالا و ولدا*فعسی ربّی أن یؤتین خیرا مّن جنّتک.و هذا شطر آخر من الخلاف فی طریقة التعامل مع الأنا من هذین النموذجین من الخصیة، فإذا کان«الأنا»أبرز شیء فی کلام المحاور الأوّل، فإن«الأنا»هنا یختفی، و یبرز التوحید بشکل بارز:«لکنّا هو اللّه ربّی».
و الفرق بین«الأنا»فی کلام هذا و ذاک هو مفتاح فهم کلّ من هاتین الشخصیتین و أساس الفرق بینهما:«أنا أکثر منک مالا و أعزّ نفرا»، «لکنّا هو اللّه ربّی»و إذا کان المحاور الأوّل ربط النعمة مباشرة بنفسه، و کأنه ولیّها و مالکها الحقیقی نجد أن المحاور المؤمن یربط هذه النعمة بمشیئة اللّه و قوّته:«و لو لا إذ دخلت جنّتک قلت ما شاء اللّه لا قوّة إلاّ باللّه».
و إذا کان أمل المحاور الأوّل و ثقته فیما یفنی و یبید من متاع الدنیا، فإن ثقة المحاور المؤمن فیما یبقی و لا یزول من الأمل برحمة اللّه:«فعسی ربّی أن یؤتین خیرامن جنّتک».
علاقة«الأنا»بالآخرین
هذا فی علاقة«الأنا»باللّه تعالی، و أما فی علاقة«الأنا»بالآخرین فإن أکثر مآسی الإنسان و شقائه فی علاقته بالآخرین یعود إلی«أنا»و«الهوی»، کما أن أکثر شقاء الإنسان فی علاقته باللّه تبارک و تعالی هو کذلک فی«الأنا» و«الهوی».
نحن نتحدّث هنا عن بؤس الإنسان فی علاقته بالآخرین بقدر ما یتعلق الأمر ب«الأنا»، کما تحدّثنا قبل هذا عن بؤسه فی علاقته باللّه تعالی فی نفس الحقل.
إن حالة التکریس و الإستعلاء للأنا تؤدّی فی شبکة العلاقات الإجتماعیة إلی حالتی الإستکبار و الإستضعاف فی علاقة الناس بعضهم ببعض فی المجتمع.و ضمن هذه العلاقة یحاول کلّ فرد فی المجتمع أن یفرض نفوذه و هیمنته علی الآخرین.و لکی یحقق هذه الغایة یستضعف الآخرین و یستخفّهم لیتمکّن من فرض نفوذه علیهم.
یقول تعالی عن علاقة فرعون بقومه:فاستخفّ قومه فأطاعوه.
و بهذه الطریقة یتکوّن فی المجتمع نظام من العلاقات الإجتماعیة و السیاسیة و الإقتصادیة یقوم علی أساس الإستکبار و الإستضعاف، و هو أساس لکثیر من الفساد علی وجه الأرض.
کما أن حالة التکریس و الإستئثار و المحوریة للأنا تؤدّی إلی طائفة من المتاعب الإجتماعیة و الأخلاقیة فی حیاة الإنسان فی علاقاته بالآخرین، کالعدوان و الحسد«تمنی إزالة النعمة عن الآخرین»، و الکراهیة و البغضاء و الإستئثار و سوء الظن و الإرتیاب و فقدان الثقة فیما بین الناس، و حبّ البروز و الإشتهار و استراق الأضواء عن الآخرین.
و هذه المفاسد و غیرها فی العلاقات الإجتماعیة و السیاسیة و الإقتصادیة هی حصیة حالة الإستعلاء و التکریس و الإستئثار للأنا.
علاقة الإنسان بنفسه
و أمّا علاقة الإنسان بنفسه فهی علاقة معقّدة شدیدة التعقید، أشرنا إلیها سابقة إشارة سریعة.
و هذه العلاقد قد تقوم علی أساس من إنبهار الإنسان بنفسه فیما آتاه اللّه سبحانه و تعالی من ملکات و مواهب و فیما یفعله و یقوله و هو جانب من العجب.و قد تقوم علی أساس من الترفع عن النقد و رفض الإعتراف بتقصیر أو خطأ فی قول أو فعل و«تزکیة النفس»و تبرأتها و هو الجانب الآخر من العجب.
علاقة الإنسان بالدنیا
و فی دائرة علاقة الإنسان بالدنیا و مغریاتها تؤدّی هذه الحالة إلی الحرص و الجشع و«جوعة الدنیا»و النهم الذی لا یشبعه شیء.و قد روی عن رسول اللّه (صلّی الّله علیه و آله و سلّم):«لو کان لابن آدم وادیان من ذهب لا بتغی ثالثا، و لا یملأ جوف ابن آدم إلاّ التراب...» (1)
النهایة
و النتیجة و العاقبة التی ینتهی إلیها جمیع أولئک الذین یتّخذون«الأنا»إلها و محورا فی حیاتهم من دون اللّه تعالی هی الإنغلاق الکامل علی آیات اللّه تعالی و الطبع و الرّین علی القلوب.
یقول تعالی:سأصرف عن ءایتی الّذین یتکبّرون فی الأرض بغیر الحقّ.و یقول أیضا:کذلک یطبع اللّه علی کلّ قلب متکبّر جبّار.
تعدیل الأنا
و بعد هذه الجولة فی أعراض«الأنا» عندما یتخذ الإنسان«الأنا»محورا و إلها فی حیاته من دون اللّه، نبحث عن الوسائل التی یقدّمها الإسلام فی منهاجه التربوی لتعدیل«الأنا»فی حیاة الإنسان.
فإن الإسلام لا یؤمن بمبدأ إلغاء «الأنا»کما لا یؤمن بمشروع إلغاء «الهوی».
و المنهج الذی یقرّه الإسلام فی «الأنا»و«الهوی»هو التعدیل و لیس الإلغاء.
و لابد أن نبحث عن الوسائل التی یقدّمها الإسلام فی منهجه التربوی لتعدیل«الأنا»أما تعدیل الهوی فهو أمر خارج عن اختصاص هذه المقالة نحیلة إلی مواضعه من الدراسات الأخلاقیة و النفسیة فی الإسلام.
و تعدیل«الأنا»هو علاج العجب بشکل دقیق، فإن مشکلة«العجب»تکمن فی«الأنا»و بالضرورة یکون علاج هذه المشکلة فی تعدیل الأنا و تلطیفه.
و یتمّ تعدیل الأنا بصورة کاملة فی التربیة الإسلامیة ضمن تحدید و تنظیم علاقة الأنا باللّه تعالی و علاقته بالآخرین و علاقته بنفسه.
و قد أولی الإسلام هذه الدوائر الثلاثة من العلاقات فی حیاة الإنسان اهتماما کبیرا.و إذا قدر للإنسان أن ینظم علاقاته مع اللّه و مع الآخرین و مع نفسه و مع الدنیا بالطریقة التی یشرحها و یوضحها الإسلام، و یسلم من کل الأعراض التی تصیب الإنسان من ناحیة «الأنا»و العججب من أهمّ هذه الأمراض.
و نحن فیما یلی نحاول إن شاء اللّه أن نطرح النظریة الإسلامیة فی علاقة الأنا باللّه تعالی و بالآخرین و بنفسه.
علاقة«الأنا»باللّه تعالی الأنماط الثلاثة للعلاقة باللّه
علاقة«الأنا»باللّه تعالی من الأمور الدقیقة التی تعطیها النصوص الإسلامیة اهتماما کبیرا.
فهناک أنماط من العلاقة باللّه تعالی تقوم علی أساس الطغیان علی اللّه و تجاوز حدود العبودیة، و القرآن یسمّی هذه العلاقة بالطغیان، یقول تعالی: کلاّ إنّ الإنسن لیطغی*أن رّءاه استغنی(العلق:6).
فأمّا من طغی*و ءاثر الحیوة الدّنیا*فإنّ الجحیم هی المأوی (النازعات:37-39).
فنذر الّذین لا یرجون لقاءنا فی طغینهم یعمهون(یونس:11).
و للطغیان فی حیاة الإنسان صور و مصادیق کثیرة منها الخصومة مع اللّه تعالی:
أولم یر الإنسن أنّا خلقنه من نّطفة فإذا هو خصیم مّبین(یس):77.
و منه الصدّ عن سبیل اللّه:
إنّ الّذین کفروا ینفقون أموالهم لیصدّوا عن سبیل اللّه فسینفقونها ثمّ تکون علیهم حسرة ثمّ یغلبون... (الأنفال:36).
و منه محاربة اللّه:
و الّذین اتّخذوا مسجدا ضرارا و کفار و تفریقا بین المؤمنین و إصادا لمن حارب اللّه و رسوله(التوبة:107).
و منه محادّة اللّه:
إنّ الّذین یحادّون اللّه و رسوله أولئک فی الأذلّین(المجادلة:20).
و منه مشاقة اللّه:
ذلک بأنّهم شاقوا اللّه و رسوله و من یشاقق اللّه و رسوله فإنّ اللّه شدید العقاب(الانفال:13).
و هناک نوع آخر من العلاقة باللّه قائمة علی أساس الإدلال و المنّ علی اللّه و رسوله:
یمنّون علیک أن أسلموا قل لاّ تمنّوا علیّ إسلمکم بل اللّه یمنّ علیکم أن هدیکم للإیمن إن کنتم صدقین (الحجرات، 17).
و النوع الثالث من العلاقة باللّه تعالی قائمة علی أساس العبودیة للّه و الحبّ و الذکر و الخوف و الرجاء و الطاعة و الخشوع و الخضوع و الإخبات للّه. و موقع الأنا فی هذه العلاقة من اللّه تعالی هو موقع التذلّل و العبودیة و الخشوع و لیس موقع الطغیان و الخلاف و لا موقع الإدلال و المنّ.
و هذه هی العلاقة الصحیحة للأنا مع اللّه تعالی، و هذه العلاقة تحمی الإنسان من العجب و تمنع من حالة تورم الأنا، و تحدّد الموضع الصحیح للأنا من اللّه تعالی و الحجم الحقیقی لها.
عناصر العلاقة باللّه
و النصوص الإسلامیة تعطی للعلاقة باللّه تعالی اهتماما کبیرا، و تعتبر هذه العلاقة هی الأساس و المحور للشخصیة الإسلامیة، و تحدّد الأبعاد الأخری للشخصیة الإسلامیة علی ضوء هذه العلاقة.و العناصر التی تتألّف منها علاقة العبد باللّه تعالی مجموعة متناسقة من النقاط یتألّف منها طیف منسجم و متناسب و متعادل فی العلاقة باللّه سبحانه و تعالی.
و دراسة هذا الطیف و تحلیله یحتاج إلی فرصة و دراسة أوسع من هذا المقال.
إلا أننا سوف نحاول أن نشیر إلی مجموعة من النقاط التی تتألّف منها العلاقة باللّه من خلال النصوص الإسلامیة فی القرآن الکریم و الحدیث.و إلیکم هذه الأضمامة من عناصر العلاقة باللّه تعالی:
1-الخوف و الخشیة من اللّه
یقول تعالی:و أمّا من خاف مقام ربّه و نهی النّفس عن الهوی*فإنّ الجنّة هی المأوی(النازعات:40-41).
فلا تخشوهم و اخشونی... (البقرة:150).
2-التضرع
تدعونه تضرّعا و خفیة... (الأنعام:63).
و اذکر رّبّک فی نفسک تضرّعا و خیفة(الأعراف:205).
3-الإنابة
و أنیبوا إلی ربّکم...(الزمر:54).
خرّ راکعا و أناب...(ص:24).
4-الإخبات:التواضع الخشوع
إنّ الّذین ءامنوا و عملوا الصّلحت و أخبتوا إلی ربّهم أولئک أصحب الجنّة...(هود:23).
...و بشّر المخبتین(الحج:34).
5-الحبّ
قل إن کان ءباؤکم و أبناؤکم و إخوانکم و أزواجکم و عشیرتکم و... أحبّ إلیکم من اللّه و رسوله و جهاد فی سبیله فتربّصوا حتّی یأتی اللّه بأمره و اللّه لا یهدی القوم الفسقین(التوبة: 24).
و الّذین ءامنوا أشدّ حبّا لّلّه... (البقرة:165).
6-التقوی
یأیّها النّبیّ اتّق اللّه و تطع الکفرین...(الأحزاب:1).
7-الإستغفار
...و استغفروا اللّه إنّ اللّه غفور رّحیم(البقرة:199).
8-التوبة
...فتوبوا إلی بارئکم... (البقرة:54).
و یقوم استغفروا ربّکم ثمّ توبوا إلیه...(هود:52).
9-الإعتذار و الندم
«اللّهمّ عظم بلائی، و أفرط بی سوء حالی، و قصرت بی أعمالی، و قعدت بی أغلالی، و حبسنی عن نفعی بعد أملی، و خدعتنی الدنیا بغرورها، و نفسی بجنایتها، و مطالی یا سیّدی...» (دعاء کمیل).
10-11-12-الإنکسار، الإستقالة، الإقرار و الإذعان و الإعتراف
«أتیتک یا إلهی بعد تقصیری و إسرافی علی نفسی معتذرا نادما، منکسرا مستقیلا، مستغفرا منیبا، مقرّا مذعنا معترفا، لا أجد مفرّا مما کان منّی، و لا مفزعا أتوجّه إلیه فی أمری غیر قبولک عذری...اللّهمّ فاقبل عذری و ارحم شدة ضرّی...»(دعاء کمیل).
«أنت الساتر عورتی و المؤمن روعتی و المقیل عثرتی...»(دعاء الأسحار)
13-الذلّ و المسکنة و الإستکانة بین یدی اللّه
«هذا مقام العائذ بک من النار، هذا مقام المستجیر بک من النار، هذا مقام المستغیث بک من النار، هذا مقام الهارب إلیک من النار، هذا مقام من یبوء لک بخطیئته، یتعرف بذنبه... (دعاء الأسحار).
15-16-البکاء، الإستغاثة و التوسل إلی اللّه
«فبعزّتک یا سیدی أقسم صادقا لئن ترکتنی ناطقا لأضجّنّ إلیک بین أهلها ضجیج الآملین، و لأصرخنّ إلیک صراخ المستصرخین، و لأبکینّ علیک بکاء الفاقدین، و لأنادینّک أین کنت یا ولیّ المؤمنین!یا غایة آمال العارفین!یا غیاث المستغیثین!...أفتراک سبحانک... تسمع صوت عبد مسلم سجن فیها بمخالفته، و ذاق طعم عذابها بمعصیته، و هو یضجّ إلیک ضجیج مؤمّل لرحمتک، و ینادیک بلسان أهل توحیدک، و یتوسّل إلیک بربوبیّتک...»(دعاء کمیل).
17-الفقر إلی اللّه
«یا إلهی و سیّدی و مولای و مالک رقّی، یا من بیده ناصیتی، یا علیما بضرّی و مسکنتی، یا خبیرا بفقری و فاقتی...»، «أنا الصغیر الذی ربّیته، و أنا الجاهل الذی علّمته، و أنا الضّالّ الذی هدیته، و أنا الوضیع الذی رفعته، و أنا الخائف الذی آمنته»، «فإلیک یا ربّ نصبت وجهی و إلیک یا ربّ مددت یدی».
18-الإستجارة باللّه و اللّواذ باللّه
«أجرنا من النار یا مجیر»(دعاء المجیر).
«هذا مقام المستجیر بک من النار».
«و أنت جار من لاذبک»(دعاء یستشیر).
«و قد خضعت بالإنابة إلیک، و دعوت بالإستکانة لدیک، فإن طردتنی من بابک فبمن ألوذ، و إن رددتنی عن جنابک فبمن أعوذ؟»(مناجاة التائبین).
19-الفرار إلی اللّه
ففرّوا إلی اللّه إنّی لکم مّنه نذیر مّبین(الذاریات:50).
20-الإضطرار إلی اللّه
أمّن یجیب المضطرّ إذا دعاه و یکشف السّوء...(النمل:62).
21-الحیاء من اللّه
«أنا یا ربّ الذی لم أستحیک فی الخلأ، و لم أراقبک فی الملأ، أنا صاحب الدواهی العظمی، أنا الذی علی سیّده اجتری، أنا الذی عصیت جبّار السماء...، أنا الذی أمهلتنی فما ارعویت، و سترت علیّ فما استحییت»(أبو حمزة».
22-التملّق إلی اللّه
«إلهی أترک بعد الإیمان بک تعذّبنی! أم بعد حبّی إیاک تبعدنی!أم مع رجائی لرحمتک و صفحک تحرمنی!أم مع استجارتی بعفوک تسلمنی!حاشا لوجهک الکریم أن تخیّبنی...إلهی هل تسوّد وجوها خرّت لعظمتک ساجدة، أو تخرس ألسنا نطقت بالثناء علی مجدک و جلالک، أو تطبع علی قلوب انطوت علی محبّتک، أو تصمّ أسماعا تلذّت بسماع ذکرک، أو تغل أکفا رفعتها الآمال إلیک رجاء رأفتک، إلهی لا تغلق علی موحّدیک أبواب رحمتک، و لا تحجب مشتاقیک عن النظر إلی جمیل ریتک»(مناجاة الخائفین).
«یا اللّه!لا تحرق وجهی بالنار بعد سجودی و تعفیری بغیر منّ علیک، بل لک الحمد و المنّ و الفضل»(دعاء الأسحار».
23-الإلتماس و الترجّی
«إلهی من الذی نزل بک ملتمسا قراک فما قریته، و من الذی أناخ ببابک مرتجیا نداک فما أولیته»(مناجاة الراجین).
24-تحسیس النفس بالتقصیر
«و هذا مقام من اعترف بسبوغ النعماء، و قابلها بالتقصیر، و شهد علی نفسه بالإهمال و التضییع.إلهی تصاغر عند تعاظم آلائک شکری، و تضاءل فی جنب إکرامک إیای ثنائی و نشری» (مناجاة الشاکرین).
«یا من یقبل الیسیر، و یعفو عن الکثیر، إقبل منی الیسیر، واعف عنی الکثیر»(دعاء الأسحار).
«یا من یقبل الیسیر، و یعفو عن الکثیر، إقبل منی الیسیر، واعف عنی الکثیر»(دعاء الأسحار).
«أفبلسانی هذا الکال أشکرک، أم بغایة جهدی فی عملی أرضیک، و ما قدر لسانی یا ربّ فی جنب شکرک، و ما قدر عملی فی جنب نعمک و إحسانک» (أبو حمزة).
هذه طائفة من العناصر التی تؤلف العلاقة باللّه تعالی استخرجناها من نصوص القرآن و الحدیث و الدعاء، و هذه بمجموعها تؤلف طیفا زاهیا و منسجما و متوازنا للعلاقة باللّه تعالی.
25-الذکر
الّذین ءامنوا و تطمئنّ قلوبهم بذکر اللّه ألا بذکر اللّه تطمئنّ القلوب (الرعد:28).
یأیّها الّذین ءامنوا لا تلهکم أموالکم و لا أولدکم عن ذکر اللّه و من یفعل ذلک فأولئک هم الخسرون (المنافقون:9).
26-الأنس باللّه
«وهب لی الأنس بک و بأولیائک و بأهل طاعتک.اجعل سکون قلبی و أنس نفسی و استغنائی و کفایتی بک و بخیار خلقک»(الدعاء:21 من الصحیفة الکاملة للإمام زین العابدین).
27-الشوق الی اللّه
«و امن علیّ بشوقی إلیک، و العمل لک ما تحب»(الدعاء:21 من الصحیفة الکاملة).
«و امن علیّ بشوق إلیک»(الدعاء:21 من الصحیفة الکاملة).
و فیما یلی نحاول أن نشرح بعض مفردات هذه العناصر:
العبودیّة
والعبودیة للّه هی الأساس فی علاقة الإنسان باللّه تعالی و بالکون و المجتمع. و هی التی تحدّد مرکز الإنسان فی الکون و المجتمع.و قد أعطی الإسلام العبودیة موقعا مرکزیا فی حیاة الإنسان و تفکیره و مواقفه.
فهی تنعکس انعکاسا مباشرا و واضحا، و تتحکّم فی سلوک الإنسان و علاقاته و مواقفه و تصوّراته، کما تنعکس علی مشاعره و عواطفه، و حالة «العجب»فی الإنسان من الحالات التی تتأثّر بالعبودیة سلبا و إیجابا بصورة مباشرة.
فإذا استقرت علاقة الإنسان باللّه علی أساس العبودیة و ما تستتبع من الإنکسار و التضرّع و التذلّل بین یدی اللّه فسوف لا یملکه العجب و لا یکبر لدیه الأنا و تغلب علیه صفة العبودیة حتی تکون الصفة البارزة فی کلّ تحرّکاته و تصرّفاته.
و لقد کانت صفة العبودیة بارزة فی رسول اللّه(صلّی الّله علیه و آله و سلّم)حتی فی طریقة جلوسه و کلامه، و کان یکره أن یتمیّز عن الآخرین فی مجلس أو حرکة فعابت علیه(صلّی الّله علیه و آله و سلّم)امرأة کانت مشهورة بسوء الأدب هذه الخصلة، و قالت له(صلّی الّله علیه و آله و سلّم):کلّ شیء فیک حسن إلاّ إنک تجلس مجلس العبید، فقال لها(صلّی الّله علیه و آله و سلّم)بعفویة و بساطة:«و من أعبد منّی؟».
یقول أمیر المؤمنین(علیه السّلام)فی صفة رسول اللّه(صلّی الّله علیه و آله و سلّم):
«و لقد کان(صلّی الّله علیه و آله و سلّم)یأکل علی الأرض، و یجلس جلسة العبد، و یخصف بیده نعله، و یرقع بیده ثوبه، و یرکب الحمار العاری، و یردف خلفه، و یکون الستر علی باب بیته فیکون فیه التصاویر، فیقول:یا فلان!غیبیه عنّی، فإنی إذا نظرت إلیه ذکرت الدنیا و زخارفها، فأعرض عن الدنیا بقلبه، و أمات ذکرها من نفسه، و أحبّ أن تغیب زینتها عن عینه، لکیلا یتّخذ منها ریاشا، و لا یعتقدها قرارا، و لا یرجو فیها مقاما، فأخرجها من النفس، و أشخصها عن القلب، و غیّبها عن النظر.و کذلک من أبغض شیئا أبغض أن ینظر إلیه، و أن یذکر عنده...» (2) .
و یحضرنی من الشعر فی صفة بعض المقاتلین:
سمة العبید من الخشوع علیهم
للّه إن ضمتهم الأسحار
فإذا ترجّلت الضحی شهدت لهم
بیض النواصی أنهم أحرار
***
و واضح أن للعبید سمة متمیزة واضحة فی حرکتهم و سکونهم و مأکلهم و مشربهم و ملبسهم و کلامهم و سکونهم.
یحکی عن بعض العارفین الزهاد المشهورین أنه کان قبل أن یتوب من أهل الترف و البذخ، و کانت له لیال حمراء عامرة بالشرب و الطرب، فمرّ الإمام موسی بن جعفر(علیه السّلام)علی داره ذات یوم و لفت نظره ضجة الغناء و الطرب و السکر، فسأل عن صاحب البیت، فأجابته أمة من خادمات البیت، فسألها الإمام موسی بن جعفر(علیه السّلام):هو حرّ أم عبد؟فلم تفهم الخادمة مغزی کلام الإمام(علیه السّلام)و قالت:کیف یکون عبدا و هو یملک المئات من العبید و الإماء.
فقال لها الإمام:أجل، لو کان عبدا لم یفعل هکذا، و ذهب لشأنه فسمع الرجل الحوار الذی جری بین الإمام و الخادمة، و فهم مغزی کلام الإمام، فأسرع فی طلب الإمام و خشی أن لا یدرکه، فخرج حافیا حتی لحق بالإمام و تاب علی یدیه، فعرف بالحافی بعد ذلک، و اشتهر أمره و ذکره فی العارفین و الزاهدین.
و الذی یقرأ سمات الشخصیة الإسلامیة فی النصوص الإسلامیة یجد أن صفة العبودیة هی الصفد المحوریة فی الشخصیة الإسلامیة.
یقول أمیر المؤمنین علیّ بن أبیطالب (علیه السّلام)فی صفة المتقین:
«عظم الخالق فی أنفسهم، فصغر ما دونه فی أعینهم.فهم و الجنّة کمن قد رآها، فهم فیها منعمون، و هم و النار کمن قد رآها، فهم فیها معذّبون.قلوبهم محزونة، و شرورهم مأمونه، و أجسادهم نحیفة، و حاجاتهم خفیفة، و أنفسهم عفیفة...، أمّا اللیل فصافّون أقدامهم، تالین لأجزاء القرآن یرتّلونها ترتیلا، یحزنون به أنفسهم، و یستثیرون به دواء دائهم، و أما النهار فحلماء علماء أبرار أتقیاء، قد براهم الخوف بری القداح، ینظر إلیهم الناظر فیحسبهم مرضی، و ما بالقوم من مرض».
و یقول:«لقد خولطوا و لقد خالطهم أمر عظیم.فمن علامة أحدهم أنک تری له قوة فی دین و حزما فی لین، و إیمانا فی یقین، و حرصا فی علم، و قصدا فی غنی، و خشوعا فی عبادة، و تحملا فی فاقة، و صبرا فی شدّة، و طلبا فی حلال، و نشاطا فی هدی و تحرجا عن طمع...» (2)
الذکر
و الذکر هو استشعار علاقة العبودیة و ذلک باستحضار صفات اللّه و أسمائه تعالی الحسنی.فعندما یستحضر الإنسان صفات اللّه و أسماءه الحسنی یحدّد بشکل دقیق-فی قلبه و عقله- موضعه الدقیق من اللّه تعالی و هو موقع العبودیة.
و فی کل ذکر استحضار لصفة من صفات اللّه و أسمائه الحسنی، و فی کلا استحضار لصفات اللّه و أسمائه الحسنی وعی و تشخیص لموقع الإنسان من اللّه تعالی.
و لهذا السبب فإن فی«الذکر» تکریسا لعلاقة العبودیة باللّه تعالی، و هذه العلاقة تحدّد الأنا و تضعه فی موضعه الصحیح من العلاقة باللّه تعالی.
فللذکر إذن ذور تربوی مؤثّر فی مکافحة العجب و فی مقابل ذلک«الغفلة» عن ذکر اللّه، فإنها من مصادر العجب، و بقدر ما یغفل الإنسان عن ذکر اللّه یصیبه العجب، و لا شیء یؤدّی إلی طیش الأنا و حجبه عن اللّه و طغیانه و تمرّده علی اللّه کالغفلة عن ذکر اللّه.
الشکر
الشکر من الوسائل المؤثّرة فی کسر شوکة«الأنا»، و تکریس حالة العبودیة و تعبید الأنا للّه تعالی.ذلک أن الشکر ینطوی علی إحساس مزدوج بفقر الإنسان إلی اللّه تعالی و فضل اللّه عزّ شأنه علی الإنسان.
و هذا الإحساس المزدوج یتکوّن من خطّ صاعد من الإنسان إلی اللّه، و هو خطّ الفقر، و خطّ نازل من عند اللّه علی عبده و هو خطّ الفضل و الرحمة و الرزق.
و یصوّر القرآن علی لسان موسی بن عمران(علیه السّلام)هذا الإحساس المزدوج أروع تصویر:
ربّ إنّی لما أنزلت إلیّ من خیر فقیر.
و الخطّ النازل من عند اللّه فی هذه الآیة الکریمة هو«الخیر» و الصاعد من العبد إلی اللّه هو الفقر، و یقع الإنسان بین هذا الفقر الصاعد من العبد إلی اللّه و الخیر النازل من اللّه علی عباده.
و هذا الفقر الصاعد و الخیر النازل حالة دائمة مستمرّة فی حیاة کلّ الناس، و إذا أنعم الإنسان النظر فی هذا الکون عامّة، و فی حیاة الأحیاء خاصّة یجد هناک دائما فقرا صاعدا من العبد إلی اللّه عزّ و جلّ، و رحمة هابطة من اللّه سبحانه و تعالی علی العباد، الشاکرین منهم و غیر الشاکرین.و الشکر عملیة توعیة و تسلیط الضوء و الوعی علی هذا الفقر الصاعد و الخیر النازل.یحسس الإنسان و یشعره بهذا الفقر الصاعد و الخیر النازل.
روی أن داو,د سأل اللّه تعالی عن قرینه، فأوحی اللّه سبحانه إلیه أنه متّی أبو یونس، فجاء مع سلیمان لزیارته، فراه إذ أقبل و علی رأسه و فر من حطب، فباعه و اشتری طعامه، ثم طحنه و عجنه و خبزه، فأخذ لقمة و قال:«بسم اللّه»، فلما ازدردها قال: «الحمد للّه»، ثم فعل ذلک بأخری و أخری، ثم شرب الماء فذکر اسم اللّه تعالی، فلما وضعه قال:«الحمد للّه، یا ربّ من ذا الذی أنعمت علیه و أولیته مثل ما أولیتنی، قد صحّحت بصری و سمعی و بدنی، و قوّیتنی حتی ذهبت إلی شجر لم أغرسه، و لم أهتمّ لحفظه، جعلته لی رزقا، و سبقت إلی من اشتراه منی، فاشتریت بثمنه طعاما لم أزرعه، و سخرت لی النار فأنضجته، و جعلتنی آکله بشهوة أقوی بها علی طاعتک، فلک الحمد»، قال: ثم بکی.
قال داو,د:یا بنیّ!قم فانصرف بنا، فإنّی لم أر عبدا قطّ أشکر للّه من هذا... (4)
و لهذا الوعی و الإحساس دور کبیر و مؤثّر فی کسر شوکة«الأنا»و تعبید الأنا للّه تعالی و تکریس حالة عبودیة الأنا للّه تعالی.
الشکر و السکر
و بعکس ذلک، عندما ینتفی هذا الوعی عند الإنسان یکبر الأنا و یبرز و یحتل مساحة واسعة من حیاته و شعوره و نفسه، و تختفی حالة العبودیة. و هی حالة«السکر»فی مقابل«الشکر». فإن الشکر هو الإحساس الواعی بفقر الإنسان إلی اللّه و حاجته إلی اللّه تبارک و تعالی.
أما«السکر»فهو حالة معاکسة من طغیان الأنا و غناه عن اللّه تعالی، و بروز الأنا و البطر و الرئاء فی حیاة الإنسان.
و«الشکر»و«السکر»ینطلقان من رؤیتین مختلفتین تمام الإختلاف. فالشکر ینشأ من الإحساس بالفقر إلی اللّه، و السکر ینشأ من الإحساس الکاذب بالإستغناء عن اللّه.
و الشکر حالة نابعة من التعلق و الإرتباط باللّه و السکر حالة ناشئة من الإنقطاع و الإنفصال عن اللّه.
و من عجب أن«الشکر»و«السکر» کلاهما ینشآن من النعمة.فإن النعمة إذا حلّت فی النفوس الواعیة و المؤمنة تمخض عنها الشکر.و إذا حلت فی النفوس الجاهلة و الغافلة تمخض عنها السکر:
و البلد الطّیّب یخرج نباته بإذن ربّه و الّذی خبث لا یخرج إلاّ نکدا.
و أوّل ما نجد التنبه إلی علاقة السکر بالنعمة فی النصوص الإسلامیة فی کلام أمیر المؤمنین علیّ بن أبی طالب(علیه السّلام)حیث یخاطب المسلمین العرب بعد أن فتح اللّه سبحانه و تعالی علیهم البلاد، و أغدق علیهم النعمة، و انتعشت حیاتهم الإقتصادیة، فیقول (علیه السّلام):
«ثم إنکم معشر العرب أغراض بلایا قد إقتربت، فاتّقوا سکرات النعمة و احذروا بوائق النقمة...» (5)
و یقول(علیه السّلام)أیضا:
«ذاک حیث تسکرون من غیر شراب من النعمة و النعیم...» (6)
الشکر و الدعاء
و الشکر مفتاح الدعاء، و من دون الشکر لا یستیسّر للإنسان أن یدعو اللّه تعالی کما ینبغی الدعاء.فإن حقیقة الدعاء هو الشعور بفقر الإنسان إلی فضل اللّه تعالی، و هذا الوعی لحاجة الإنسان و فقره إلی فضل اللّه تعالی و رحمته هو أساس الطلب و السؤال من اللّه تعالی فی الدعاء.
فالدعاء إذن بشکله الصحیح و الواعی یتطلّب إحساسا واعیا و عمیقا بالفقر و الحاجة إلی فضل اللّه تعالی و رحمتهو
و الشکر یمکن الإنسان من وعی هذین الأمرین معا:وعی الفقر الصاعد و وعی الرحمة النازلة.
و لذلک نجد أن الأدعیة تبتدئ غالبا بالحمد و الشکر و التذکیر بنعم اللّه تعالی و فضله و رحمته علی عباده.
الهوامش
|
