0

عرفان اسلامی

 
amuzesh2005
amuzesh2005
کاربر طلایی1
تاریخ عضویت : مهر 1387 
تعداد پست ها : 6524
محل سکونت : آذربایجانشرقی

پاسخ به:عرفان اسلامی

عرفان اسلامی (16) کیفر گناهان در روایات
 

از امام ششم روایت شده : عابدى از عابدان بنى اسرائیل آن چنان عبادت کرده که به سختى لاغر شد ، خداوند به پیامبر زمانش وحى کرد به او بگو : به عزّت و جلال و جبروتم سوگند ، اگر مرا آن چنان عبادت کنى که بمانند چربى درون دیگ آب شوى ، از تو نمى پذیرم مگر به آن صورتى که خودم معیّن کرده ام به بندگى من برخیزى ، و از آن درى که دستور داده ام وارد شوى .
آرى عبادت واقعى ، عبادتى است که براساس فرمانهاى الهى استوار باشد ، عبادت بى دستور ، و برنامه هاى منهاى فرمان حق بدعت است ، و بدعت ضلالت است ، و اهل بدعت در آتشند . 

کیفر غفلت و سُستى نسبت به فرامین حق
 

عَنْ أَبی عَبْدِاللهِ قالَ : إِیّاکُمْ وَالْغَفْلَةَ فَإِنَّهُ مَنْ غَفَلَ فَإِنَّما یَغْفَلُ عَنْ نَفْسِهِ وَإِیّاکُمْ وَالتَّهاوُنَ لاَِمْرِ اللهِ عَزَّوَجَلَّ فَإِنَّهُ مَنْ تَهاوَنَ بِأَمْرِ اللهِ أَهانَهُ اللهُ یَوْمَ الْقِیامَةِ .
امام ششم فرمود : از غفلت بپرهیزید ، زیرا غفلت به ضرر خود شماست ، و از سستى نسبت به او امر حق دورى کنید ، زیرا سست شمردن امر حق ، باعث مى شود که خداوند در قیامت شما را سبک بشمارد .
 

کیفر سرپیچى از رهبرى اهل بیت
 

عَنْ أَبی الْحَمْزَةِ قالَ لَنا عَلِیُّ بْنُ الحُسَیْنِ : أَیُّ الْبِقاعِ أَفْضَلُ ؟ قُلْتُ : اللهُ وَرَسُولُهُ وَابْنُ رَسُولِهِ أَعْلَمُ ، قال : إِنَّ أَفْضَلَ البِقاعِ مابَیْنَ الرُّکْنِ وَالْمَقامِ وَلأَنَّ رَجُلاً عَمَرَ ما عَمَرَ نُوحٌ فی قَوْمِهِ أَلْفَ سَنَة إِلاّ خَمْسینَ عاماً یَصُومُ نَهاراً وَیَقُومُ لَیْلاً فی ذلِکَ الْمَقامِ ثُمَّ لَقَى اللهَ عَزَّوَجَلَّ بِغَیْرِ وِلایَتَنا لَمْ یَنْتَفِعْ بِذلِکَ شَیْئ .
ابى حمزه مى گوید : حضرت على بن الحسین از ما بپرسید ، چه سرزمینى برترین زمین هاست ; گفتم خدا و رسول و فرزند رسول مى داند ، فرمود : بهترین مکانها بین رکن و مقام است ، اگر مردى بمانند نوح ، نهصد و پنجاه سال در آن مکان روز را به روزه و شب را به عبادت سپرى کند ، ولى عبادتش بر محور رهبریهاى ما نباشد ، از عبادات خود بهره اى نخواهد برد .
عَنْ أَبی عَبْدِاللهِ قالَ : مِنّا الإمامُ الْمَفْرُوضُ وَمَنْ طاعَتُهُ ، مَنْ جَحَدهُ ماتَ یَهُودِیّاً أَوْ نَصْرانیّاً وَللهِ ما تُرِکَ الاَْرْضُ مُنْذُ قَبَضَ اللهُ عَزَّوَجَلَّ آدَمَ إِلاّ وَفیها إِمامٌ یَهْتَدی بِهِ إِلَى اللهِ حُجّةً عَلَى الْعِبادَ ، مَنْ تَرَکَهُ هَلَکَ ، وَمَنْ لَزِمَهُ نَجا حَقّاً عَلَى اللهِ .
امام ششم فرمود : پیشوایى که اطاعتش واجب است ماییم ، منکر رهبرى ما یهودى یا نصرانى خواهد مرد ، به خدا قسم پس از مرگ آدم زمین بدون پیشواى بر حق نماند ، پیشوایى که مردم را به سوى خدا هدایت کند ، پیشوایى که در تمام برنامه ها حجّت خدا بود ، آرى کسى که امام هدایت را رها کند هلاک شده ، و هرکس زندگیش بر محور رهبرى حق باشد نجات یافته .
 

کیفر پیروى از پیشواى ستمکار
 

عَنْ أَبی جَعْفَر (علیه السلام) قالَ رَسُولُ اللهِ (صلى الله علیه وآله وسلم) : لأُعَذِّبَنَّ کُلَّ رَعِیَّة فی الاِْسْلامِ أَطاعَتْ إِماماً جائِراً لَیْسَ مِنَ اللهِ عَزَّوَجَلَّ وَإِنْ کانَتِ الرَّعِیَّةُ أَعْمالَهَا بَرَّةً تَقِیَّةً ، فَلاَعْفُوَنَّ عَنْ کُلِّ رَعِیِّة فی الاِْسْلامِ أَطاعَتْ إِماماً هادِیاً مِنَ اللهِ عَزَّوَجَلَّ وَإِنْ کانَتِ الرِّعِیّةُ فی أَعْمالِها ظالِمَةً مُسیئَةً .
امام باقر مى گوید : پیامبر فرمود : هر رعیّتى که در اسلام از پیشواى ستمکار ، پیشوایى که از طرف خدا نیست پیروى کند ، او را بدون شک دچار عذاب مى کنم ، گرچه آن رعیّت در اعمالش نیکوکار و پرهیزکار باشد ، و هر رعیّتى که از پیشواى هدایت کننده به سوى حق ، فرمان ببرد ، او را مشمول عفو قرار مى دهم ، گرچه در اعمالش به خود ظلم کرده و مرتکب بدى شده باشد .
این نکته را نباید فراموش کرد که اطاعت از پیشواى برحق ، اراده ى بر گناه را در آدمى به تدریج ضعیف کرده ، و گرایش به مسائل حق را در انسان تقویت مى کند ، در این صورت حسنات زیاد ، باعث آمرزش سیّئات شده ، و ریشه گناه را در وجود انسان خشک مى کند .
 

کیفر کسى که به ناحق ادّعاى رهبرى کند
 

قالَ أَبُو عَبْدِاللهِ فی قَوْلِ اللهِ عَزَّوَجَلَّ : ( وَیَوْمَ الْقِیَامَةِ تَرَى الَّذِینَ کَذَبُوا عَلَى اللَّهِ وُجُوهُهُم مُسْوَدَّةٌ أَلَیْسَ فِی جَهَنَّمَ مَثْوىً لِلْمُتَکَبِّرِینَ ) قالَ مَنْ زَعَمَ أَنَّهُ إِمامٌ وَلَیْسَ بِإِمام .
امام ششم در ترجمه آیه اى که مى فرماید : روز جزا صورت آنان که بر خدا دروغ بستند سیاه مى بینى آیا جهنّم جایگاه متکبّرین نیست ؟ فرمود : این آیه نشان دهنده عذاب کسى است که خود را پیشوا بداند ، امّا صلاحیّت پیشوایى را ندارد .
 

کیفر دشمنان اهل بیت پیامبر
 

قالَ أَبُو عَبْدِاللهِ مُدْمِنُ الْخَمْرِ کَعابِدِ الْوَثَنِ ، وَالنّاصِبُ لاِلِ مُحَمَّد شَرٌّ مِنْهُ ، قُلْتُ جُعِلْتُ فِداکَ وَمَنْ أَشَرُّ مِنْ عابِدِ الْوَثَنِ ؟ فَقالَ إِنَّ شارِبَ الْخَمْرِ تُدْرِکُهُ الشَّفاعَةُ یَوْمَ القِیامَةِ وَإِنَّ النَّاصِبَ لَوْ شَفَّعَ فیهِ أَهْلُ السَّماواتِ وَالاَْرْضِ لَمْ یُشْفَعو .
امام ششم فرمود : معتاد به خمر همانند بت پرست است ، وناصبى که در دشمنى اهل بیت غرق است بدتر از اوست ، راوى مى گوید : به حضرت عرض کردم فدایت شوم ، علّت بدترى او از معتاد به مشروب چیست ؟ فرمود : شفاعت شامل شرابخوار مى شود ، ولى اگر اهل آسمانها و زمین به شفاعت ناصبى برخیزند ، در مورد او قبول نخواهد شد .
البته باید دانست که شفاعت در قیامت شامل کسى است که با توبه نسبت به گناه از دنیا رفته باشد ، و این واقعیّتى است که قرآن و روایات بر آن دلالت دارد .
 

کیفر تجاوز ، قطع رحم ، قسم دروغ
 

عَنْ أَبی جَعْفَر قالَ : فی کِتابِ عَلِیٍّ ثَلاثُ خِصال لا یَمُوتُ صاحِبُها أَبَداً حَتّى یَرى وَبالِهِنَّ ، الْبَغْیُ ، وَقَطیعَةُ الرَّحِمِ ، وَالْیَمینُ الکاذِبَةِ یُبادِرُ بِه .
امام باقر (علیه السلام) از کتاب على (علیه السلام) نقل مى کند : دارنده سه خصلت ، نتیجه خصائلش را قبل از مرگ مى بیند ، تجاوز «زنا» قطع رحم ، قسم دروغ .
 

کیفر متکبّر
 

قالَ أَبُوجَعْفَر : أَلْعِزُّ رِداءُ اللهِ وَالْکِبْرِیاءُ إِزارُه فَمَنْ تَناوَلَ شَیْئاً مِنْهُ أَکَبَّهُ اللهُ فی جَهَنَّمَ .
امام پنجم فرمود : عزّت و کبریائى از خداست ، متکبّر و عزیز بى جهت را در قیامت به جهنّم مى اندازند .
 

کیفر شادى از گناه
 

عَنْ أَبی جَعْفَر بْنِ مُحَمَّد عَنْ أَبیهِ (علیهما السلام) قالَ : قالَ رَسُولُ اللهِ (صلى الله علیه وآله) : مَنْ أَذْنَبَ ذَنْباً وَهُوَ ضاحِکٌ دَخَلَ النّارَ وَهُوَ باک .
امام ششم از پدرش ، از رسول اسلام نقل مى کند : گناهکارى که نسبت به گناهش خندان باشد ، در حالى که گریان است وارد جهنّم مى شود .
 

کیفر سبک گرفتن نماز
 

عَنْ أَبی بَصیر قالَ : دَخَلْتُ عَلى أُمِّ حَمیدَة أُعَزّیها بِأَبی عَبْدِاللهِ (علیه السلام) فَبَکَتْ وَبَکَیْتُ لِبُکائِها ثُمَّ قالَتْ : یا أَبا مُحَمَّد لَوْ رَأَیْتَ أبا عَبْدِاللهِ عِنْدَ الْمَوْتِ لَرَأَیْتَ عَجَب ، فَتَحَ عَیْنَیْهِ ثُمَّ قالَ : أَجْمِعُوا لِی کُلَّ مَنْ بَیْنی وَبَیْنَهُ قرابَةً قالَتْ : فَلَمْ تُرِکَ أَحَدٌ إِلاّ جَمَعْناهُ قالَتْ : فَنَظَرَ إِلَیْهِمْ ثُمَّ قالَ : إِنَّ شَفاعَتَنا لا تَنالُ مُسْتَخِفّاً بِالصَّلاةِ .
ابوبصیر مى گوید : به خاطر تسلیت نسبت به شهادت حضرت صادق با ام حمیده ملاقات کردم ، گریه کرد و من نیز از گریه او گریستم ، به من گفت : اگر به وقت شهادت امام حاضر بودى برنامه عجیبى مى دیدى ، حضرت به هنگام انتقال از این عالم دیده باز کرد و فرمود : بین من و هرکس خویشاوندى هست در کنار من حاضر کنید ، همه را حاضر کردیم ، دیده به تمام آنان دوخت و فرمود : کسى که نماز را سبک بشمارد به شفاعت ما نمى رسد .
 

کیفر رعایت نکردن طمأنینه در نماز
 

عَنْ زُرارَة قالَ : سَمِعْتُ أَبا جَعْفَر یَقُولُ دَخَلَ رَجل مَسْجِداً فیهِ رَسُولُ الله فَخَفَّفَ سُجُودَهُ دُونَ ما یَنْبَغی وَدُونَ ما یَکُونُ مِنَ السُّجُودِ ، فَقالَ رَسُولُ اللهِ : نَقَرَ کَنَقْرِ الغُرابِ لَوْ ماتَ ، ماتَ عَلى غَیْرِ دینِ مُحَمَّد .
زراره مى گوید از حضرت باقر شنیدم : مردى وارد مسجد شد ، و در نماز خود آن چنان که لازم بود سجود را رعایت نکرد ، پیامبر فرمود : مانند کلاغ نوک به زمین زد ، اگر با این وضع بمیرد به دین محمّد نمرده .
 

کیفر بخل ورزیدن از زکات
 

عن أَبی عَبْدِاللهِ : مَنْ مَنَعَ الزَّکاتَ فَلْیَمُتْ إِنْ شاءَ یَهُودِیّاً أَوْ نَصْرانیّ .
امام ششم فرمود : کسى که زکات نپردازد ، باید بمیرد ، یا به آئین یهودیّت یا نصرانیّت .
 

کیفر روزه خوارى بدون عذر
 

عَنْ یُونِس بن حَمادِ الرّازی قالَ : سَمِعْتُ أَبا عَبْدِاللهِ یَقُولُ : مَنْ أَفْطَرَ یَوْماً مِنْ شَهْرِ
رَمَضانَ خَرَجَ روحُ الإیمانِ مِنْهِ .
یونس رازى مى گوید : از حضرت صادق شنیدم فرمود : هرکس یک روز از ماه رمضان را بخورد ، روح ایمان از او خارج شده .
 

کیفر گناه زبان
 

قالَ رَسُولُ اللهِ (صلى الله علیه وآله) : یُعَذِّبُ اللهُ اللّسانَ عَذاباً لا یُعَذِّبُ بِهِ شَیْئاً مِنَ الْجَوارِحِ فَیَقُولُ : أَیْ رَبِّ عَذَّبْتَنی عَذاباً لَمْ تُعَذِّبَ بِهِ شَیئ ، فَیَقُولُ اللهُ : خَرَجْتَ مِنْکَ کَلِمَةٌ ، فَبَلَغْتَ مَشارِقَ الأَرْضِ وَمَغارِبِها فَیَسْفِکُ بِها الدّمُّ الحَرامِ ، وَانْتُهِبَ بِها المالُ الحَرامِ ، وَانْتُهِکَ بِها الْفَرَجُ الْحَرامِ وَعِزَّتی لأُعَذِّبَنَکَ عَذاباً لا أُعَذِّبُ بِهِ شَیْئاً مِنْ جَوارِحِکَ .
پیامبر اسلام فرمود : خداوند زبان را به عذابى دچار کند ، که هیچ کدام از جوارح انسان دچار چنان عذابى نشوند ، زبان عرضه مى دارد خداوندا چرا به عذابى مبتلایم کرده اى که هیچ چیز گرفتار چنین عذابى نیست ، پاسخ مى رسد : کلمه اى از تو صادر شد که به خاطر آن خون ناحقى ریخت ، و مال محترمى به غارت رفت ، و به آبروى محترمى لطمه خورد ، قسم به عزّتم به عذابى دچارت کنم که هیچ یک از جوارحت را آن گونه عذاب نکنم .
کیفر کسى که دم از عدل مى زند ولى مخالفت با قواعد عدل دارد
عَنْ أَبی عَبْدِاللهِ (علیه السلام) إِنَّهُ قالَ : إِنَّ مِنْ أَشَدِّ النّاسِ عَذاباً یَوْمَ القِیامَةِ مَنْ وَصَفَ عَدْلاً وَعَمِلَ بِغَیْرِهِ .
امام ششم فرمود : کسى که دم از عدل بزند ، و برخلاف آن عمل کند ، در قیامت داراى شدیدترین عذاب است .
 

نتیجه خشم بیجا
 

عَنَ أَبی عَبْدِاللهِ (علیه السلام) قالَ : قالَ رَسُولُ اللهِ (صلى الله علیه وآله) الغَضَبُ یُفْسِدُ الإیمانَ کَما یُفْسِدُ الخِلُّ العَسَلَ .
امام ششم فرمود : پیامبر فرمودند : خشم ایمان را فاسد مى کند ، چنانچه سرکه عسل را از بین مى برد ، بدون شک فاسد الایمان در قیامت اهل نجات نیست .
 

کیفر تعصّب
 

عَنْ أَبی عَبْدِاللهِ (علیه السلام) قالَ : قالَ رَسُولُ اللهِ (صلى الله علیه وآله) مَنْ کانَ فی قَلْبِهِ حَبَّةً مِنْ خَرْدَل مِنْ
عَصَبِیَّة بَعَثَهُ اللهُ یَوْمَ القِیامَةِ مَعَ أَعْرابِ الْجاهِلِیَّةِ .
امام ششم از نبى اسلام نقل مى کند ، هرکس به اندازه دانه اى از خردل تعصّب داشته باشد ، در قیامت با اعراب جاهلى محشور مى شود .
در کتب لغت در باب تعصّب گفته اند : آن کس که از اقوام خود در ستمکارى پشتیبانى کند ، و آن که براى خود و قوم و قبیله خود خشم بیجا نموده از آنان حمایت کند ، و کسى که در باطل خود پافشارى ورزد .
 

کیفر کسى که مانع حق مؤمن شود
 

قالَ أَبُو عَبْدِاللهِ : یا یُونِسَ مَنْ حَبَسَ حَقَّ الْمُؤْمِنِ أَقَامَهُ اللهُ یَوْمَ القِیامَةِ خَمْسَ مِأَةَ
عام عَلى رِجْلَیْهِ حَتّى یَسیلَ مِنْ عَرَقِهِ أَوْدِیَةٌ وَیُنادی مُناد مِنْ عِنْدِ اللهِ هذَا الظّالِمُ الّذی حَبَسَ عَنِ الْمُؤْمِنِ حَقَّهُ فَیُوبَخُ أَرْبَعینَ یَوْماً ثُمَّ یُؤْمَرُ بِهِ إِلَى النَّارِ .
امام ششم فرمود : اى یونس آن کس که از رسیدن مؤمن به حقّش جلوگیرى کند ، در قیامت پانصد سال به روى پا نگاهش مى دارند ، تا جایى که ظرفهاى از عرق از بدنش جارى گردد ، آنگاه یک منادى از جانب حق فریاد کند ، این است آن ستم پیشه اى که نگذاشته مؤمن به حقّش برسد . سپس به مدت چهل روز او را توبیخ کرده ، آنگاه امر مى شود به جهنّم ببرندش .
 

یک شنبه 19 دی 1389  8:28 AM
تشکرات از این پست
amuzesh2005
amuzesh2005
کاربر طلایی1
تاریخ عضویت : مهر 1387 
تعداد پست ها : 6524
محل سکونت : آذربایجانشرقی

پاسخ به:عرفان اسلامی

عرفان اسلامی (17) کیفر پیروى از طاغوت
 

امام ششم مى فرماید : عیسى بن مریم با یارانش بر قریه اى گذشتند که مردم آن کوچه ها و خانه ها مرده بودند ، فرمود : اینان به سخط الهى دچار شده اند ، اگر به مرگ طبیعى مرده بودند دفن مى شدند ، یاران گفتند : علاقه مندیم داستان آنان را بدانیم ، پروردگار به عیسى فرمود : با مردگان صحبت کن ، عیسى آواز داد اى اهل قریه ، یکى از افتادگان لبیک گفت ، عیسى پرسید داستان شما چیست ؟ گفت : در خوشى زیستیم و به بدبختى دچار هاویه شدیم ، عیسى پرسید هاویه چیست ؟ آن مرد گفت : دریاهایى از آتش که در آن کوههایى از عذاب قرار دارد !

فرمود : چرا گرفتار آنجا شدید ؟ گفت : به خاطر دو گناه بندگى طاغوت ، عشق به دنی . فرمود : محبّت به دنیا تا کج ؟ گفت : همانند کودکى که به مادر عشق ورزد ، تا دنیا به ما رو مى کرد خوشحال مى شدیم ، تا از ما برمى گشت محزون مى گشتیم .
فرمود : پیروى شما از طاغوت چگونه بود ؟ عرضه داشت : از کلیه برنامه ها و اوامر او شنوایى داشتیم .
فرمود : تو چگونه به من جواب دادى ؟ گفت : بقیه اهل قریبه دهانشان به وسیله دهانه بند آتشین بسته و ملائکه غلاظ و شداد مواظب آنانند ، من گرچه در بین آنان بودم ولى در عمل با آنها نبودم ، امّا وقتى عذاب آمد مرا هم گرفت ، و فعلاً با موئى معلّقم و مى ترسم که در آتش قرار بگیرم ! عیسى فرمود : خوابیدن در مزبله ه ، و خوردن نان جو در صورتى که دین انسان براى انسان سالم بماند ، براى انسان آسان است . البته آیات و روایاتى که کیفر گناهان را بیان مى کند بیش از این است ، شما مى توانید مفصّل آن را در کتابهاى « بحار » ، « عقاب الأعمال » ، « کافى » ، « محجّة البیضاء » ببینید .
راستى وقتى انسان از طریق قرآن و روایات صادره از منابع وحى از کیفر و عذاب گناهان آگاه مى شود ، به خوف شدیدى دچار شده ، و این خوف بهترین عامل بازدارنده انسان از گناه ، و وسیله اى براى تدارک خطاهاى گذشته است ، و این همان خوفى است که در قرآن و روایات به آن اشاره شده ، و براى هر انسانى لازم و ضرورى است :
( وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى * فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِیَ الْمَأْوَى ) .
 

دورى از طاغوت به خاطر ترس از خدا
 

از فضل بن ربیع نقل است که هارون الرشید به زیارت حج بود ، به هنگام شب که من در خواب بودم صداى دق الباب شنیدم ، پرسیدم کیست ؟ پاسخ آمد : امیر را اطاعت کن ، من با شتاب بیرون آمدن و او به راستى هارون بود !
گفتم : اى امیر اگر کسى از دنبالم مى فرستادى نزد تو مى آمدم ، او گفت : واى بر تو هیجان مرا گرفت که مردى خردمند مى تواند آن را فرو نشاند ; مردى را به من بنماى که بتوانم از او سؤالى کنم .
گفتم : سفیان بن عیینه همین جاست ، گفت : مرا به نزد او هدایت کن ، ما نزد وى شدیم و من در زدم و او پرسید : کیست که در مى کوبد ؟ پاسخ دادم : از امیر اطاعت کن او با شتاب بیرون آمد و گفت : اى امیر اگر تو کسى از پى من مى فرستادى ، نزدت مى آمدم ، او گفت : ما براى مهمّى نزد تو آمدیم ، آنگاه هارون زمانى با وى گفتگو کرد و سپس پرسید : آیا تو به کسى بدهکارى ؟ وى پاسخ داد : آرى ، هارون گفت : عباسى بدهکاریهاى او را بپرداز .
از نزد او بیرون شدیم ، هارون گفت : آشناى تو به هیچ کار من نیامد ! مردى را به من بنماى که از او سؤالى کنم ، گفتم : عبدالرزّاق بن حمام اینجاست ، گفت : ما را نزد وى بر تا از او سؤالى کنیم ، نزد وى رفتیم و من دقّ الباب کردم ، پرسید : کیست ؟ گفتم : از امیر اطاعت کن ، وى با شتاب بیرون آمد و گفت : اى امیر اگر مرا خبر کرده بودى خود نزدت مى آمدم هارون جواب داد : ما براى مهمّى نزد تو آمده ایم ، ساعتى با وى به گفتگو نشست و سپس پرسید : آیا تو به کسى بدهکارى ؟ گفت : آرى ، هارون گفت : عباسى بدهکاریهاى او را بپرداز .
سپس بیرون شدیم ، هارون گفت : آشناى تو به هیچ کار من نیامد ! مردى را به من بنماى که از او سؤالى کنم ، گفتم : فضیل بن عیاض اینجاست ، گفت : ما را نزد او هدایت کن .
به نزد او رفتیم ، در جایى بلند ایستاده بود و عبادت مى کرد ، و آیاتى از کتاب خدا را به تکرار مى خواند ، من در کوفتم ، پرسید : کیست ؟ گفتم : از امیر اطاعت کن . در پاسخ گفت : مرا با امیر کارى نیست !! گفتم : الله اکبر آیا تو نباید از او اطاعت کنى ؟ جواب داد : آیا از پیامبر خبرت نیست که گفته است : مؤمن نباید خوار شود ، فضیل پایین آمد در گشود ، سپس بالا شد ، شمع را خاموش کرد و در گوشه اى نشست !!
ما کورمال به جستجوى او پرداختیم ، دست رشید بر دست من پیشى گرفت و فضیل گفت : چه نرم دستى است امّا آیا فردا از عذاب الهى خلاصى مى یابد یا نه ؟ راوى مى گوید : با خود گفتم امشب وى با او با زبانى پاک و قلبى صاف گفتگو خواهد کرد .
هارون گفت : ما براى مهمّى نزد تو آمده ایم رحمت خداى بر تو باد ، فضیل لب به سخن گشود و گفت : آنچه تو را به اینجا کشانید خلاف میل تو بود ، و همراهانت نیز براى آمدن با تو رغبتى نداشتند ، و اگر پرده میان تو و آنان را برگیرند ، و تو از آنان بخواهى که اندکى از گناهان تو را بپذیرند ، آنها گردن نخواهند نهاد ، و در واقع از ایشان آن که تو را بیشتر دوست دارد ، بیشتر خواهد گریخت !!
اى هارون همین که عمر بن عبدالعزیز به خلافت رسید ، سلیم بن عبدالله و محمّد بن کعب و رجاء بن حیات را فرا خواند و به آنان گفت : من به بلیّات مبتلا شدم تدبیر من چیست ؟ او خلافت را بلیّات مى دانست و تو و یارانت سعادت و نعمت ، سلیم بن عبدالله به او گفت : اگر خواهى فردا از عذاب الهى رهایى یابى چون روزه دار دست از دنیا بکش و با مرگ افطار کن .
محمّد بن کعب به او گفت : اگر خواهى فردا از عذاب الهى رهایى یابى ، پیران مؤمنین را پدر دان ، مردان میانه سال را بردار ، و خردتران را فرزند ، به والدین احترام بگذار ، با برادران مهربان باش ، و به فرزندان نیکویى کن .
رجاء بن حیات به او گفت : اگر خواهى فردا از عذاب الهى رهایى یابى ، آنچه را که براى خود دوست دارى براى مؤمنین دوست بدار ، و آنچه بر خود نمى پسندى بر مؤمنین مپسند ، و سپس هرگاه خواستى بمیر .
اکنون من همین را به تو مى گویم و براى تو در هراسم ، که روزى پاهایت خواهند لرزید ، چه بر سرت خواهد آمد ؟ آیا در کنار تو این مردم خواهند بود که بر تو مشورتى دهند ؟
هارون چنان گریان شد که از هوش رفت ، من به فضیل گفتم : با امیر نرمتر باش ، پاسخ داد : من با او نرمى مى کنم ، امّا تو و یارانت امیر را هلاک مى کنید .
چون هارون به هوش آمد ، به فضیل گفت : باز بگو ، فضیل گفت : اى امیر شنیده ام که یکى از حکّام عمر بن عبدالعزیز از بى خوابى به عمر شکایت کرد ، عمر به او نوشت : اى برادر من بى خوابى گناهکاران را در کام آتش دوزخ و طول ابدیّت آن را به یاد آر ، تا در خواب و بیدارى راهنماى تو به سوى خدایت باشد ، امّا هشدار که پاى تو از این راه نلغزد ، زیرا خدا به تو وعده بیشترى نمى دهد ، و بر تو رحم نخواهد آورد . هنگامى که حاکم نامه او را خواند ، از سرزمین هاى بسیارى گذشت و نزد عمر آمد عمر از او پرسید چه سببى تو را نزد من آورد ، پاسخ داد : تو با نامه خود به دل من نیرو بخشیدى ، من دیگر تا به خدا نرسم ولایت تو را اداره نخواهم کرد ، هارون سخت گریست و گفت : باز بگو ، فضیل گفت :
اى امیر بدان که عبّاس نزد پیامبر آمد و گفت یا رسول الله مرا منصب امارت ده پیامبر گفت : یا عبّاس ، یا عم رسول ، نفسى را که تو زنده مى دارى بهتر از امارتى است که آن را حتّى نمى توانى بخورى ، در واقع امارت یعنى ندامت ، و پشیمانى در روز رستاخیز ، و اگر بتوانى امیر نباشى امیر مباش ، هارون دوباره سخت گریست و گفت : باز بگو خدا تو را رحمت کند .
فضیل گفت : اى امیر پروردگار در روز قیامت ، درباره ى همه ى این مردم از تو بازخواست خواهد کرد ، اگر مى توانى روى خود را از آتش دوزخ مصون دارى دریغ مکن ، هشیار باش که نه پگاه نه بیگاه ، در دلت نسبت به رعایا فریب نباشد که پیامبر گفته است : آن که بامداد با نیّت فریب نسبت به مردم برخیزد رائحه باغ بهشت به او نرسد ، هارون گریان شد و سپس گفت : آیا تو به کسى بدهکارى ؟ پاسخ داد : آرى دین من نزد پروردگار است ، که هنوز به حساب درنیامده ، واى بر من اگر او حساب کند ، واى بر من اگر نتوانم برائت حاصل کنم ، باز گفت : دین خود را در عبادت مى دانم ، باز گفت : راستى را که پروردگار چنین امرى به من نکرده ، بل امر کرده که وعده هاى او را باور کنم ، و از اراده ى او اطاعت ، و پروردگار گفته است : من جن و انس را خلق کرده ام تا از من اطاعت کنند ، و من از آنها قوّت و خوارک نمى خواهم ، به راستى خداوند است که روزى مى دهد ، و صاحب نیرو و قدرت است .
هارون به او گفت : این هزار دینار دیگر ، صرف عیال و اولاد کن ، و با خیالى آسوده به عبادت پروردگار مشغول باش ، فضیل گفت : من راه رستگارى به تو نمایاندم ، تو اینها را به من مى دهى ؟!
آنگاه خاموش شد و دیگر سخنى نگفت ، از نزد او بیرون شدیم ، هارون به من گفت : اگر تو مردى را به من مى نمایى ، مردى باشد همانند این .
حکایت کنند که زنى از زنان فضیل نزد وى رفت و گفت : مى بینى که ما چه تنگدستیم اگر این نقدینه را مى گرفتى ، مى توانستیم کار خود را سروسامان دهیم !
در پاسخ گفت : من و شما همانند مردمى هستیم که شترى داشتند و از کار او نان به دست مى آوردند ، هنگامى که شتر پیر شد او را کشتند و گوشتش را خوردند ، اى عیال از گرسنگى بمیر اما فضیل را نکش .
همین که این خبر به هارون رسید ، گفت : نزد او رویم باشد که دینار بپذیرد ، فضل مى گوید : ما رفتیم ، همین که فضیل ما را شناخت ، بیرون آمد و به روى خاک نشست ، هارون نیز نزد او نشست و لب به سخن گشود اما وى پاسخ نمى داد ، ما در این حالت بودیم که کنیزکى زنگى بیرون آمد و فریاد زد : از دیشب شیخ را آزار مى دهید ، برخیزید و بروید ، ما برخاستیم و رفتیم .
ابوالمحاسن درباره ترس فضیل از مقام خد ، حکایتى از قول بشر حافى بدین مضمون آورده ، من با فضیل در حج بودیم ، تا نیمه شب با هم نشستن داشتیم ، سپس او برخاست و تا بامداد به طواف پرداخت ، گفتم : یا ابو على آیا سر خفتن ندارى ؟ گفت : واى بر تو آیا کسى که ذکر آتش دوزخ را مى شنود ، روحش آرام است که بخوابد ؟!
در این زمینه باز حکایتى بدین مضمون نقل شده : که تیمور گورکانى یکى از خواصّ خود را نزد شیخ زین الدین تایبادى فرستاد و استدعاى ملاقات کرد ، شیخ پاسخ داد ، مرا با امیر مهمّى نیست ، تیمور به ناچار خود به زیارت شیخ رفت ، شیخ زبان به نصیحت او گشود ، تیمور گفت : اى شیخ چرا پادشاه خود ملک غیاث الدین را ارشاد نکردى ، شیخ گفت : او را نصیحت کردم نشنید ، ل جرم خداى تعالى تو را بر وى گماشت ، و اگر تو نیز با بندگان خدا به عدل رفتار نکنى دیگرى بر تو مستولى خواهد شد ، تیمور پرسید ، آن کیست که بر من مسلّط شود ، شیخ گفت عزرائیل ؟!
آرى این چنین خوف ، که محصول ایمان به قرآن و روایات است ، بازدارنده انسان از گناه در آینده ، و علّت جبران معاصى در گذشته است ، و عارف هرگز از چنین خوفى جدا نیست .
 

یک شنبه 19 دی 1389  8:30 AM
تشکرات از این پست
amuzesh2005
amuzesh2005
کاربر طلایی1
تاریخ عضویت : مهر 1387 
تعداد پست ها : 6524
محل سکونت : آذربایجانشرقی

پاسخ به:عرفان اسلامی

عرفان اسلامی (18) خوف از نقصان در عبادت
 

این خوف ، یکى از عالى ترین مراحل کمال انسانى ، و از بهترین علل براى حرکت بیشتر ، و به دست آوردن مقام برتر است .
با کمک این خوف ، انسان نسبت به عبادات و اطاعت از مول ، کوشش بیشترى خواهد کرد ، و سعى خواهد نمود ، عباداتش واجد تمام شرایط باشد .

کسى که قلبش به نور شناخت حقّ منوّر گردد ، و خداى خود را به حقیقت بشناسد ، و به عظمت و بزرگى او راه برد ، البته عبادت خود را هرچند زیاد و خالص باشد ، در جنب بزرگى او کوچک دیده ، وبلکه به حساب نخواهد آورد !
راستى در برابر عظمت بى نهایت در بى نهایت او ، انسان دچار وحشت شده ، و براى جبران این وحشت ناچار است هرچه در توان دارد ، مصرف آن عزیز کند.
انسان با آشنایى به قرآن و معارف الهى ، به این نتیجه خواهد رسید ، که علم حضرت دوست به هر چیزى محیط است ، و هیچ ذرّه اى از ذرّات عالم هستى ، از دایره علم آن جناب بیرون نیست ، با این آشنایى و توجّه ، ناگهان به خود آمده و فریاد برمى دارد ، آه شاید در خدمت من و عبادت و اطاعتم نقص وقصورى باشد که من به خاطر محدود بودن علمم از آن بى خبرم ، و ممکن است این نقص باعث شود که عمل من مورد قبول حبیب من نشود ، و یا اگر نقصى نداشته باشد ، عمل من در برابر بزرگى او ناچیز و یا هیچ است !! با این محاسبه انسان دچار خوف شدید مى شود، وبراى جبران آن دست به اطاعت وعبادت گسترده مى زند.
از نبىّ اکرم نقل شده ، وقتى در محراب عبادت مى ایستاد به پیشگاه حق عرضه مى داشت :
ما عَرَفْناکَ حَقَّ مَعْرِفَتِکَ وَما عَبَدْناکَ حَقَّ عِبادَتِکَ .
آن طور که شایسته توست تو را نشناخته و به عبادت تو اقدام نکرده ایم !!
عاشق او هرچه به او نزدیک تر مى شود ، به عظمت و جلال او بیشتر پى مى برد ، و در این صورت دچار خوف عظیم تر شده و عبادت خود را هرچند زیاد باشد ناچیز مى بیند ، این خوف به دنبالش کثرت عبادت هست ، تا وقتى که سالک به مقام قرب نایل شده ، و به وصال و لقاء محبوب مى رسد ، آن زمان است که خوف او مبدّل به امن گشته ، و به عالى ترین درجات انسانى رسیده است .
این گونه سیر و حرکت ، و این نحو شور و اشتیاق ، و این شکل خوف و کثرت عبادت را در وجود امام عارفین ، مولاى موحّدین ، سرحلقه عاشقین ، امیرالمؤمنین (علیه السلام) مى توان یافت :
در این زمینه بهتر است که به گفتار ضرار بن ضمره ، عاشق دلباخته على (علیه السلام) ، در برابر معاویه توجه کرد .
معاویه به ضرار گفت : على را برایم وصف کن ، ضرار گفت : مرا از این برنامه معاف بدار ، معاویه گفت : هیچ راهى جز توصیف على ندارى ، ضرار گفت : اکنون که ناچارم مى گویم .
به خدا قسم ، على از شناخت عقل و اندیشه ما بسیار دور رس بود ، بر همه چیز توان داشت ، گفتارش میزان شناخت حق و باطل بود ، و جز به عدالت حکمى از حضرتش صادر نگشت .
از سراسر وجود او دانش و علم مى ریخت ، و تمامى نواحى هویّت و ماهیّتش گویاى حکمت بود .
از دنیا و شکوهش وحشت داشت ، و با تاریکى شب انسى عجیب برقرار مى کرد ، اشکش به خاطر ترس از عظمت حق فراوان بود .
همیشه در اندیشه و تفکّر به سر مى برد ، و لباس زیر و خشن را دوست داشت ، و غذایش را جز نان جوین ، و مواد بسیار عادى که لذّتى در آن نبود ، چیزى تشکیل نمى داد .
به هنگامى که بین ما بود ، با ما فرقى نمى کرد ، از جواب هر خواسته مشروعى که داشتیم امتناع نداشت ، وقتى از او دعوت مى کردیم اجابت مى فرمود .
به خدا قسم با اینکه به او نزدیک بودیم ، و او هم با ما نزدیک بود ، ولى انگار از عظمت و بزرگى اش یاراى سخن گفتن با او را نداشتیم .
اهل دین را فوق العاده گرامى مى داشت و با افتادگان نشست و برخاست مى نمود .
در زمان حکومتش هیچ قدرتمندى از ترس عدالت على ، جرئت اعمال زور و سلطه اش را نداشت ، و هیچ ضعیفى از رسیدن به عدل على مأیوس نبود .
خدا را به شهادت مى طلبم که شاهد شبهاى على بودم ، زمانى که پرده تاریک شب به رخسار جهان در مى افتاد ، و ستارگان در آسمان دنیا به جلوه گرى مى نشستند او محاسن خود را به دست مى گرفت ، و همچون آدم مار گزیده به خود مى پیچید و چون انسان غصه دار اشک مى ریخت و مى گفت : دنیا برو غیر مرا گول بزن ، خود را به من عرضه مکن ، و براى جلب من ، متوسّل به هفت قلم آرایش مشو ، چه دور است ، چه دور است که بتوانى مرا فریب دهى ، من تو را سه طلاقه کرده ام ، و جاى هیچ گونه رجوعى براى تو باقى نگذاشته ام ، مدّت تو بسیار کوتاه ، و خطرت براى فرزند آدم بزرگ است ، و عیش و خوشیت اندک !!
آه که توشه ام براى سفر آخرت کم است ، واى که عبادتم براى دفع وحشت از راهى که در پیش دارم اندک است !!
ناگهان معاویه گریست ، و گفت خدا رحمت کند ابوالحسن را ، که به خدا قسم این چنین بود ، سپس گفت : اى ضرار حزن و اندوهت نسبت به او چگونه است ؟ گفت : مانند کسى که فرزندش را در لانه اش سر بریده ، و گریه گلوگیر او شده ، و از غصه آرام نمى گیرد ، و اندوهش به پایان نمى رسد !!
آری بندگیهای ما هر چند زیاد باشد ، باز معلول لطف و توفیق و عنایت اوست، و بندگی ما کجا و عظمت و بزرگی و جلال وا کجا؟!
بیائید همه ما هم چون پیامبر بزرگ فریاد بزنیم: ما عَبَد ناکَ حَقٌ عِبادَتِکَ و چون علی بن ابیطالب ناله جانسوز بر آریم که آه مِن قِلٌهِ الزٌاد رَبُعدِ السٌفَرِ.
 

یک شنبه 19 دی 1389  8:31 AM
تشکرات از این پست
amuzesh2005
amuzesh2005
کاربر طلایی1
تاریخ عضویت : مهر 1387 
تعداد پست ها : 6524
محل سکونت : آذربایجانشرقی

پاسخ به:عرفان اسلامی

عرفان اسلامی (19) خوف از کوچکی خود
 

انسان از نظر جسم و روح و عقل موجودی است محدود، و برای موجود محدود ادعای عظمت و بزرگی زیبنده نیست، آنان که ادعای بزرگی دارند علتش خود فراموشی است، عزت و بزرگی برای انسان تنها در صورت اتصال به مقام حق که همان اتصال به فرامین الهی.

به خصوص تقواست قابل تحصیل است، و این بزرگی و عظمت ذاتی انسان نیست، بلکه مقامی است که باید اقدام برداشتن در طریق الهی کسب کند، وبدون این اتصال و پیوند، انسان همچون ذره ای از ذرات مادی زمین است، زمینی که موجودیتش در برابر منظومه شمسی و قابل نظر نیست، منظومه ای که در برابر کهکشان شیری رنگ فضا قابل ذکر نیست ، کهکشانی که در برابر آسمان اول و یا سایر کهکشانها و سحابی ها بیش از ذره ای به حساب نمی آید، آسمان اولی که در برابر سماء دوم از ارزن گم شده ای در فضای با عظمت جهان کوچک تر است و هفت آسمانی که در برابر عرش الهی چیزی نیست.
شنید ستم که هر کوکب جهانی است *** جداگانه زمین و آسمانی است
زمین در جنب این افلاک مین *** چو خشخاشی است اندر قعر دریا
تو خود بنگر کزین خشخاش چندی *** سزد تا بر غرور خود بخندی
انسان با این موجودیت نا چیز خود که بدون ارتباط به حق مشتی استخوان پوسیده، و گوشت و پوستی بی قدر است، چه جای آن دارد که خود را بزرگ بنامد؟ انسان واقع بین با توجه به کوچکی خود و عظمت حق چنان دچار وحشت و ترس میگردد که برای علاج این ترس و چاره و راهی جز آویختن به دامن اوبرای جبران کوچکیش نمی بیند. آری، به قول حضرت حسین در مناجات روز عرفه : بی نیاز خداوندا، من خود را از تو دارم، من خود را ایجاد نکرده ام، مشرف به جهان هستی و هم نیستم به اجبار آمده ام و به اجبار هم خواهم رفت، نیروهای محدودم اجازه فعالیت نامحدود نمی دهد، روشنایی هستی ام در مقابل گرد با مخوف زوال و فنا آن مقدار می تواند مقاومت نشان بدهد که چرا غ ضعیفی در مقابل توفان بنیان کن و وحشتناک صحرایی.
بیایید آیاتى که در قرآن مجید ، صفات بى نهایت در بى نهایت حق را از قبیل اراده ، علم ، قدرت ، احاطه ، امر و خلق و ... را بیان مى کند به دقّت مطالعه کنید ، بیایید به خانه با عظمت آفرینش که نمونه ى بسیار کوچک و ناچیزى از پرتو عظمت اوست بنگرید ، بیایید کوچکى بى نهایت در بى نهایت خود را توجه کنید تا ببینید چگونه دچار خشیّت شده و براى جبران این کوچکى وحشت زا ، چگونه به حرکت مى آیید تا با ارتباط با او خود را از این خوف رهانیده و از کوچکى به بزرگى رسانده و از خوف به امنیّت نایل آیید
البتّه این خوف یا به تعبیر لطیف تر این خشیت تنها از طریق آگاهى به جلال و جمال و بزرگى کبریا و اطلاع بر عظمت نامحدود حق حاصل مى گردد .
شما به تاریخ زندگى انبیا و اولیا و بندگان خاص الهى بنگرید ، آن عزیزانى که در همه عمر حتى لحظه اى فکر گناه بر آنان نگذشت ، چگونه در برابر مقام خداى متعال به گریه و استغاثه برمى خاستند و با آن همه اخلاص و عمل خود را چیزى نمى شمردند .
مى گویند آدم پس از هبوط به زمین و خروج از بهشت بسیار گریست و نوح همان گونه که از نام مقدّسش پیداست گریه هایى شدید و بس طولانى داشت . ابراهیم عرضه مى داشت در مغفرت پروردگار طمع دارم ، آن چنان که میل دارم در قیامت از من بگذرد . فکر کنید ابراهیم با آن مقامى که خداوند در قرآن برایش بیان کرده ، در برابر خدا چه مى گفت ; تا به وسیله امین وحى به حضرت او خطاب رسید آیا دیده اى دوست دوستش را دچار رنج و عذاب کند ؟ به جبرئیل گفت : نه ولى هرگاه خطایم را یاد مى کنم دوستى را از یاد مى برم ، در حالى که قرآن بر عصمت و باکى همه ى انبیا ، تصریح کرده است . این خطایى که در کلام ابراهیم آمده چیست ؟ همان احساس بى نهایت کوچک بودن در برابر الله است .
به دعاهاى وارده از پیامبر و ائمه معصومین (علیهم السلام) ، به خصوص دعاى کمیل ، مناجات شعبانیه ، مناجات خمس عشر ، دعاى عرفه ، دعاى ابو حمزه ى ثمالى که انشاء حضرت سجاد است ، بنگرید تا ببینید با آگاهى به عظمت حق و توجه به خداى بزرگ و کوچکى خویش ، انسان چگونه دچار خشیت و خوف مى شود و براى جبران کوچکى خود چگونه به بندگى با اخلاص و حرکت معنوى به سوى مقام قرب اقدام مى کند ؟
فرق خوف و خشیت در اینجا مناسب است فرق خوف و خشیت را از زبان استاد البشر حضرت « خواجه نصیر الدین طوسى » ذکر کنیم ، تا معلوم شود عاشقان خدا براى چه دچار خشیت و ریزش اشک چشم چون ابر بهارى بودند .
محقّق طوسى مى فرماید : « خوف و خشیت گرچه در لغت یک معنى دارند ولى از نظر صاحبدلان میان آنها جدایى است ; زیرا خوف نگرانى دل است از انتظار بد و کیفرى که به سبب احتمال ارتکاب خلاف و ترک طاعت باشد و براى بیشتر مردم حاصل است ، اگر چه مراتب بسیارى دارد و مرتبه ى عالى آن براى اندکى از مردم باشد . امّا خشیت حالتى است در نفس که از درک بزرگوارى ، هیبت ، خوف محجوبیت و حرمان از لطف و نظر او در دل پیدا مى شود . و این حالت به دست نمى آید ; مگر براى کسى که بر جلال کبریا آگاه شود و لذّت قرب را بچشد .
بنابراین گریه و تضرّع ، ندبه و ناله و خشیت و خوف عاشقان حق ، به خاطر آگاهى آنان از عظمت او بوده و این خشیت و زارى و اعمال پر مشقت عبادى براى این است که نیازمندى و فقر و درویشى خود را با رسیدن به قرب او جبران کنند .
مرحوم « ملا احمد نراقى » آن عاشق وارسته ، در کتاب « طاقدیس » در باب گریه هاى اعجاب انگیز حضرت شعیب (علیه السلام) چنین مى گوید .
گریه کرد از بس شعیب تاجدار *** روزهاى روشن و شبهاى تار
هر دو چشمش کور و نابینا نشست *** باز دادش چشم سلطان الست
آن که او را دیده از آغاز داد *** کور چون شد باز چشمش باز داد
داد چشمش هین به عبرت کن نظر *** باز باید دیده عبرت نگر
باز گاه و بیگه و شام و سحر *** این قدر بگریست کافتاد از نظر
کور شد باز آن دو چشم پاک بین *** باز دادش چشم آن چشم آفرین
بار سیم گریه هاى زار زار *** کرد اندر شهر و دشت و کوهسار
روز و شب بگریست تا بار دگر *** کور شد نورش نماند اندر بصر
کور گشت و گریه او کم نشد *** ساعتى بى سوز و بى ماتم نشد
شامها در گریه هاى هاى هاى *** روزها در ناله هاى واى واى
این قدر بگریست تا طیر و وحوش *** آمدند از گریه اش اندر خروش
تا شبى او را ندایى شد زغیب *** تا به کى مى گریى آخر اى شعیب
گریه تو خلق را گریان کند *** سوز جان مر جسم را سوزان کند
تو چو جانى و رعیت جسم تو *** تو چو معنى این خلایق اسم تو
معنى خوش لفظ را هم خوش کند *** ذات دلکش اسم را دلکش کند
چون کسى محبوب باشد اى پسر *** اسم او هر جاى باشد نغز تر
هرکسى از بهر یک چیزى گریست *** اى شعیب این گریه هایت بهر چیست
گر زبیم دوزخ است و آن جحیم *** ما در دوزخ به تو بربسته ایم
آتش دوزخ بود بر تو حرام *** هم چو آن جنّت به کفّار لئام
ور بود این گریه ات بهر بهشت *** شوق وصل حوریان خوش سرشت
ما بهشت از بهر تو آماده ایم *** حوریان را زیب و زینت داده ایم
حوریان از بهر تو در روز و شب *** چشم بر راهند و دلها در طرب
ساحت جنّت به رایت روفته *** زلف خود از فرقتت آشوفته
قصرها بهر تو زینت داده ایم *** تخت ها در قصرها بنهاده ایم
خوانها بر فرشها آورده ایم *** فرشها بر تختها گسترده ایم
این بهشت این حور این تو اى شعیب *** هر زمان خواهى برو بى منع و ریب
چون شعیب از عالم غیب این شنید *** از دل پر درد آهى برکشید
کاى خدا آرام جان مستهام *** من که و دوزخ چه و جنّت کدام
دل کجا تا فکر این و آن کنم *** یا از آن غمگین به آن شادان دلم
چیست دوزخ تا از آن ترسان شوم *** تا زبیم تفّ آن گریان شوم
من خود اندر آتش استم ساله *** اندر آتش کرده ام نشو و نما
آتشى کز آن سقر ماندست مات *** هفت دوزخ پیش آن آب فرات
آتشى کز آن سعیر آمد به تاب *** دوزخ از توفان و حرش یک حباب
آتشى کز آن جهنم در حذر *** آتش عالم زسوزش یک شرر
آتش هجران و نیران فراق *** سوز مهجورى و نار اشتیاق
آتش حرمان زبزم دلفریب *** آتش مهجورى از وصل حبیب
من که عمرى شد در این آتش خوشم *** کى زدوزخ روى درهم مى کشم
اینان با توجه به عظمت الهى ، هر چیزى را کوچک مى دیدند و حقیر و ناچیز مى دانستند ، چنانچه امیر مؤمنان (علیه السلام) در خطبه « متقین » در اوصاف آن عاشقان مى گوید : عَظُمَ الخالِقُ فی أَنْفُسِهِمْ فَصَغُرَ ما دُونَ فی أَعْیُنِهِمْ ، خدا را در وجود خود بزرگ مى دیدند و غیر حضرتش براى آنان کوچک بود . به همین خاطر دل به هیچ چیز نمى بستند و از آمدن نعمت هاى دنیا و رفتن آن خوشحال و اندوهگین نمى شدند ، هر مصیبتى براى آنان ، جز مصیبت فراق او ، آسان بود . به خاطر دنیا با کسى نزاع نداشتند . گذشت آنان از مال دنیا بسیار بود . گرفتار هیچ یک از زشتى هاى اخلاقى نبودند ; زیرا منبع رذائل اخلاقى آلوده بودن انسان به دنیاست و چون آنان دنیا را ناچیز مى دانستند آلوده نبودند .
عشقى به جز عشق نداشتند . قبله اى غیر کوى او نمى شناختند . امر و نهى غیر او را اطاعت نمى کردند . از هیچ چیز جز مقام او هراس نداشتند . به هیچ وجه گرد گناه نمى گشتند و فکر گناه هم نمى کردند . پاکترین اندیشه و عمل از آنان بود . وجودشان براى جهان و جهانیان با برکت بود و جز خیر و کرامت از آن بزرگواران توقع نمى رفت . در عین این که آراسته به تمام خوبى ها و دور از همه زشتى ها بودند ، خود را نیازمندترین نیازمندان و کم عمل ترین عاملان و مهجورترین مهجوران به حساب مى آوردند . به این خاطر در اجراى دستورهاى حق و گریه از خشیت الهى و توبه در پیشگاه او از فقر و قصور در عمل از همه عالم مقدّم تر بودند.
اینک به شمّه اى از احوال و زبان حال ایشان توجّه کنید :
على (علیه السلام) با آن همه عظمت و جلال که از طریق بندگى حق کسب کرده بود ، در دعاى کمیل مى فرماید :
وَأَنَا عَبْدُکَ الضَّعیفُ الذَّلیلُ الحَقیرُ المِسْکینُ المُسْتَکین !!
حضرت سجّاد در صحیفه مى فرماید :
وَأَنَا أفْقَرُ الفُقَراءِ إلَیْکَ !!
و حضرت حسین (علیه السلام) در دعاى عرفه مى فرماید :
إِلهی کُلَّمَا أَحْرَسَنی لُؤْمی أَنْطَقَنی کَرَمُکَ ،
« یعنى پروردگارا تبهکاریها و دیو صفتى هایم گاهى آن چنان به رخم خیره مى شوند و مرا رو در روى ناشایست خود آن چنان قرار مى دهند که یاراى سخنگویى از من سلب مى گردد » .
با که سخن بگویم ؟ با خود ، زشت سیرتى آن چنان قیافه ام را هولناک نموده است که نمى خواهم با قیافه خود روبرو شوم ، خداوندا با تو سخن بگویم ، هرگونه راه پیوستگى را به روى خود بسته مى بینم ، معاصى و گناهانم زبانم را بسته و لالم نموده است ، با دیگران سخن بگویم ، لابد زشت سیرتى نهانى خود را مخفى ساخته ، از نیکى ها و زیباییهاى خود سخن خواهد گفت ، در این موقع است که قیافه هولناکم کثیف تر و زشت تر خواهد شد ; زیرا به آن زشتى و پلیدى خود ، دورویى و ریاکارى را هم اضافه خواهم نمود .
با که سخن بگویم ؟ با جهان طبیعت که خاموش و بدون جنجال تسلیم قوانین است ؟ آن موجودى که خود را در مقابل قانون گذار ازل و ابد تسلیم نموده است چه سنخیّتى با من متمرّد دارد که حتّى در راه تمایلاتم به مبارزه ى با خود نیز حاضر شده ام ! اى خداى عزیز و مهربانم ، دیگر کسى نمانده است که این موجود گم گشته با او به گفتگو نشنیده چگونه در عین زشتى و پلیدى راه فرارى را که مى جوید پیدا کند ؟ فقط یک تکیه گاه باقى مانده است ، آن هم کرم وجود بى نهایت توست . چه قدر خوب بود که به زبان آوردن الفاظ نیازى نداشتم ، تا مفاهیم آن الفاظ بیشتر شرمنده ام ننماید .
آرى این است نظر سالکان راه و توجه بیداران سیر الى الله ، که با همه ى آثار بندگى از حضرت حق ، خود را در برابر عظمت او چیزى حساب نمى کنند ، تا آثارى بر آنان بار شود و به خاطر این آگاهى و شعور زیاد است که هرچه پیش مى روند و به مقام قرب آن جناب نزدیک مى گردند ، به لا شیئى خود بیشتر رسیده و خشیت سنگین ترى سراپاى آنان را احاطه مى کند ، اینان به همین گونه سیر خود را ادامه مى دهند ، تا وقتى که به دروازه ى عالم پس از مرگ برسند ، آنگاه که خطاب :
( أَلاَّ تَخَافُوا وَلاَ تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِی کُنتُمْ تُوعَدُونَ ) و ( یَا أَیَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ * ارْجِعِی إِلَى رَبِّکِ رَاضِیَةً مَرْضِیَّةً ) .
به آنان برسد و سراسر خشیت آنان و ترس ایشان مبدّل به حالت امن گردد و با اتّصال به مقام حضرت دوست ، از احساسى که از نقص همه جانبه ى خود مى کردند درآیند.
راستى اولیاء الهى نسبت به خود چه نظرى دارند ؟ آرى انسان که از بسیارى از موجودات برتر است ، هر مقدار به فقر و ندارى ، نیاز و احتیاج ولاشیئیّت خود بیشتر آگاه شود، عظمت و بزرگى ، جلال و جمال دوست در خانه ى دلش بیشتر تجلّى مى کند و هرچه تجلّى جمال معشوق در دل عاشق بیشتر شود و عاشق به بزرگى معشوق واقف و به ذلّت و حقارت خود در برابر او آگاه گردد ، خشیت بیشترى او را مى گیرد و با این مرکب روحى به حرکت بیشترى ادامه داده و براى برطرف نمودن ذلّت و حقارت خود ، با نزدیک کردن خویش به دوست ، فعالیّت چشم گیرترى مى کند .
 

گفتگوى حضرت سجّاد با جابر در مسئله عبادت
 

نوشته اند حضرت سکینه جابر بن عبدالله انصارى را احضار کرد ، و به او فرمود : شما مورد محبّت و احترام خانواده ما هستى ، از شما مى خواهم با برادرم حضرت سجّاد ملاقات کرده و از قول خودت از او بخواهى در گریه و عبادتش تخفیف دهد ، زیرا همه ما بر جان او ترسناکیم !! جابر مى گوید : به محضر حضرت زین العابدین مشرف شدم و خواسته خود را با آن بزرگوار در میان گذاشتم ، امام به خدمتکار خانه فرمود ، آن کتاب را بیاور خدمتکار کتاب را به امام داد و حضرت سجاد هم کتاب را در برابر من گذاشت و فرمود : در این کتاب از عبادات پدرم على یاد شده ، آن را بخوان تا از من تقاضاى کم کردن عبادت نکنى ، اى جابر عبادت من کجا و عبادت پدرم على !!
راستى چقدر عجیب است مردى که آن همه عبادت داشت ، امامى که پس از نماز صبح سر بر سجده مى گذاشت و هزار بار مى گفت : «لا إله إلاّ الله حقّاً حقّ ، لا إله إلاّ الله عبودیّتاً ورقّاً لا إله إلاّ الله إیماناً وتصدیق» .
انسانى که چهل سال پس از واقعه کربلا قسمتى از وقت شب خود را با کشیدن انبان غذا بر دوش به داد بینوایان مى رسید ، آقایى که سالى دوبار اضافه پوست پیشانى و زانوى او را از کثرت رکوع و سجود قیچى مى کردند ، بزرگوارى که در تربیت کردن انسانهاى والا با کمال قدرت و توان کوشید ، آن وقت عبادت خود را در برابر خدا آن قدر ناچیز مى بیند ؟! و ناچیز دانستن عبادت در برابر عظمت حق او را به وحشت مى اندازد .
جداً این گونه خوف بهترین علت براى رشد و کمال ، و این خود ندیدن از عالى ترین مراحل تواضع در برابر حق و خلق است .
در شب عرفات از فضیل پرسیدند : حال این مردمان چون بینى ، گفت : همه آمرزیده اند اگر من در میان ایشان نبودمى !!
استاد اخلاق ، عارف بزرگوار ، مفسّر قرآن ، مرحوم حاج شیخ محمود یاسرى رحمة الله علیه مى فرمود : پیامبر اسلام به جبرئیل گفت : از عجایبى که دیده اى برایم بازگو کن .
امین وحى گفت : در زمانهاى گذشته ، در حالى که بنا بود به یکى از انبیاء خدا نازل شوم ، عابدى را در جزیره اى دیدم ، که با کمال شوق به عبادت حق مشغول بوده و از خدا مى خواست مرگش در حال سجده بر حق فرا رسد !
عبادتش را نیکو یافتم ، زمان بندگیش را چهارصد سال دیدم ، دعایش را مستجاب مشاهده کردم ، علاقه مند شدم وضع قیامتش را ببینم ، برایم اعجاب آور بود !
روز قیامتش نشان مى داد که اعمالش مورد قبول حق واقع شده ، به او خطاب مى رسد : أُدْخُلْ جَنَّتی بِرَحْمَتی ، عرضه مى دارد : أَدْخُلْ جَنَّتَکَ بِعَمَلی ، من به بهشت مى روم ولى با دلگرمى به عمل و عبادتم !
خطاب مى رسد اى قاضیان دادگاه اکنون که پاى معامله به میان آمده ، تمام نعمت هاى مادّى و معنویم را که به این عابد عنایت کردم با عبادتش بسنجید ، چنانچه عبادت او گران تر آمد به بهشت رود ، و اگر نعمت هاى من گران تر شد به جهنم رود !!
از نعمت بینایى شروع کردند ، این نعمت از نظر ارزش خدایى بر تمام عبادتش سنگین تر آمد چون او را به سوى دوزخ بردند ، عرضه داشت : خداوندا برنامه هاى دیگرى هم داشتم محاسبه نشد ، خطاب مى رسد چیست ؟ مى گوید : امید بر کرم تو ، حسن ظنّ بر عنایت تو ، و از همه بالاتر نیاز و فقر و ناچیزى خودم ، خطاب مى رسد او را از مسیر عذاب برگردانده و به خاطر امید و حسن ظنّش به من به بهشت ببرید ، چون در مسیر بهشت قرار مى گیرد عرضه مى دارد : أَدْخِلْ جَنَّتَکَ بِرَحْمَتِکَ .
 

یک شنبه 19 دی 1389  8:32 AM
تشکرات از این پست
amuzesh2005
amuzesh2005
کاربر طلایی1
تاریخ عضویت : مهر 1387 
تعداد پست ها : 6524
محل سکونت : آذربایجانشرقی

پاسخ به:عرفان اسلامی

عرفان اسلامی (20) علم ریشه ی خوف
 

امام ششم (علیه السلام) علم و آگاهى را ریشه خوف مى دانند و این عین واقعیّت و حقیقت است ; زیرا خوف از امور قلبى است و به دست آوردنش اختیارى نیست ، بلکه امرى است قهرى که حصولش با کمک مقدّمات اختیارى امکان دارد و بهترین مقدّمه یا مؤثّرترین عامل براى به دست آوردن خوف و خشیت علم و آگاهى است .
 

انسان آگاه به مقام حق و عالم به گناه خویش ، بطور قطع از خدا خواهد ترسید و به سوى توبه و انابه روى خواهد آورد ، عالم به عذاب و جریمه ، سعى در ترک گناه مى کند ، آگاه به نقصان در عبادت ، آن هم در برابر خداى بزرگ ، به جبران نقص خویش برخواهد خواست و آن کس که به وسیله ى تعلیمات انبیا و مطالعه ى قرآن و فرهنگ اهل بیت (علیهم السلام) خدا را شناخته و عظمت حضرتش را یافته و کوچکى و حقارت خود را درک کرده ، البتّه دچار خشیت و ترس مى شود . چنانچه خداوند عزیز در قرآن کریم فرموده :
( اِنَّما یَخْشَى اللهُ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماء ) .
« این دانشمندان و آگاهانند که در برابر الله دچار خشیت هستند » .
با توجه به اینکه دانش و علم ، آن هم دانش و علم به حق و شئون حضرت او ، پایه خوف است ، به قسمتى از آیات و روایاتى که در باب علم آمده است اشاره مى کنیم . قبل از تذکّر این نکته لازم است که شرافت و برترى علم بسته به شرافت موضوع آن دارد و چون خداوند عزیز و برنامه هایش اشرف از هر چیزى هستند ، علم به او و شئونش نیز اشرف علوم است . مصداق کامل آیات و روایات علم ، علم به حق و برنامه هاى وابسته به حق است ، که آگاهى به الله و مسائل مربوط به او ریشه ى خوف و خشیت و عالى ترین علّت براى پاکى و تربیت انسان است .
 

علم در قرآن
 

( فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن کُلِّ فِرْقَة مِنْهُمْ طَائِفَةٌ لِیَتَفَقَّهُوا فِی الدِّینِ وَلِیُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَیْهِمْ لَعَلَّهُمْ یَحْذَرُونَ ) .
« چرا از هر طایفه اى ، جمعى براى فهم علوم دین به مراکز فراگیرى کوچ نمى کنند ، تا پس از بیدارى و آگاهى و آشنایى با معارف حق به قوم خود بازگشته و آنان را خداترس تربیت کنند ؟ » .
( أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّیْلِ سَاجِداً وَقَائِماً یَحْذَرُ الآخِرَةَ وَیَرْجُوا رَحْمَةَ رَبِّهِ قُلْ هَلْ یَسْتَوِی الَّذِینَ یَعْلَمُونَ وَالَّذِینَ لاَ یَعْلَمُونَ إِنَّمَا یَتَذَکَّرُ أُولُوا الأَلْبَابِ ) .
« آن کس که در تاریکى شب به خاطر اطاعت از حق ، داراى سجود و قیام و از عذاب الهى ترسان و به رحمت پروردگار امیدوار است (با آن کس که شب و روز به کفر و عصیان مشغول است) یکى است ؟! بگو آیا دانایان با نادانان مساوى اند ؟ آن کس که از پرتو دانایى و از برکت علم ، به تمام برنامه هاى بندگى اقدام مى کند و وجودش منبعى از برکت و رحمت براى خلق خداست ، با آن کس که جاله به مسیر الهى است و جز ضرر و زیان براى انسان ندارد ، در پیشگاه حق یکسانند ؟ فقط اندیشمندان جهان متذکّر و بیدار این مسئله اند ، که چه فرق بزرگى بین دانایان و نادانان است ، آرى فرق بین عالم و نادان فرق بین حق و باطل ، نور و ظلمت و هدایت و گمراهى است » .
در این آیه تمام آثار بندگى واقعى از پرتو علم و فهم عبد نسبت به خدا و شئون آن ذات مقدّس است .
( وَمَا یَسْتَوِی الأَعْمَى وَالْبَصِیرُ * وَلاَ الظُّلُمَاتُ وَلاَ النُّورُ * وَلاَ الظِّلُّ وَلاَ الْحَرُورُ * وَمَا یَسْتَوِی الأَحْیَاءُ وَلاَ الأَمْوَاتُ ... ) .
کور و بینا ، تاریکى ها و روشنایى ، سایه و آفتاب و زندگان و مردگان یکسان نیستند .
امامان پاک شیعه این آیه را این گونه ترجمه کرده اند : کافر تاریک جان و کوردل ، با مؤمن روشن روان و بینا یکسان نیست . زندگى روشن از پرتو هدایت ، با حیاتِ آمیخته ى به کفر و شیطنت یکى نیست . بهره مند از سایه ى لطف حق ، یا قرار گرفته ى در سایه ى ایمان به خدا ، با افتاده در آتش عصیان و شقاوت مساوى نیست . و زندگى همراه با علم و ایمان و حیات آراسته به دانایى و آگاهى ، با حیات آلوده شده به جهل و نادانى برابر نمى باشد .
مگر کسى که به شناخت حق ، آگاهى به رسالت انبیا ، امامت امامان و علم به جهان آینده اقدام کرده و از پرتو این معرفت به تمام برنامه هاى لازم انسانى دست یافته است ، با کسى که چون حیوانات همّتى جز آب و علف ندارد یکى است ؟
( یَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِینَ آمَنُوا مِنکُمْ وَالَّذِینَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَات ) .
« خداوند مقام اهل ایمان را رفیع قرار مى دهد و در میان اهل ایمان صاحبان دانش و علم ، داراى درجات برترند » .
 

علم در روایات
 

... عَنِ الصّادِقِ (علیه السلام) : إِنَّ رَسُولَ الله (صلى الله علیه وآله) قالَ : أَعْلَمُ النّاسِ مَنْ جَمَعَ عِلْمَ النّاسِ إِلى عِلْمِهِ ، وَأَکْثر النّاسِ قِیمةً أَکْثَرُهُمْ عِلْماً ، وَأَقَلَّ النّاسِ قیمَةً أَقَلُّهُمْ عِلْماً .
« امام صادق (علیه السلام) مى فرماید : پیامبر فرمود : داناترین مردم کسى است که دانستنیهاى مردم را به خود اضافه کرده باشد و بالاترین قیمت و ارزش از کسى است که از همه عالم تر باشد و کسى که کمتر مى داند ارزش کمترى دارد » .
فی خُطْبَة خَطَبَها أَمِیرُالمُؤْمِنینَ (علیه السلام) بَعْدَ فَوْتِ النَّبیِّ (صلى الله علیه وآله) : وَلا کَنْزَ أَنْفَعُ مِنَ الْعِلْمِ .
« على (علیه السلام) پس از درگذشت رسول خدا (صلى الله علیه وآله) در یکى از خطابه هایش فرمود : گنجى پر منفعت تر از دانش نیست » .
قالَ أَمیرُالْمُؤْمِنینَ عَلِیُّ بنُ أبی طالب (علیه السلام) : تَعَلَّمُوا الْعِلْمَ فَاِنَّ تَعَلُّمَهُ حَسَنَةٌ ، وَمُدارِ سَتَهُ تَسْبیحٌ ، وَالْبَحْثُ عَنْهُ جِهادٌ ، وَتَعْلیمُهُ لِمَنْ لا یَعْلَمُهُ صَدَقَةٌ ، وَهُوَ أَنیسٌ فی الْوَحْشَةِ ، وَصاحِبٌ فی الْوَحْدَةِ ، وَسَلاحٌ عَلَى الأَعْداءِ ، وَزَیْنُ الأَخِلاّءِ ، یَرْفَعُ اللهُ بِهِ قوماً یَجْعَلُهُمْ فی الخَیْرِ أَئِمَّةً یَقْتَدی بِهِمْ ، تَرْمَقُ أَعْمالُهُمْ ، وَتُقْتَبَسُ آثارُهُمْ تَرْغَبُ الْمَلائِکَةُ فی خُلَّتِهِمْ ، تَمْسَحُونَهُمْ بِأَجْنِحَتِهِمْ فی صَلاتِهِمْ لاَِنَّ الْعِلْمَ حَیاةُ القُلُوبِ وَنُورُ الأَبْصارِ مِنَ العِمى ، وَقُوَّةُ الأَبْدانِ مِنَ الضَّعْفِ ، وَیُنَزِّلُ اللهُ حامِلَهُ مَنازِلَ الأَبْرارِ ، وَتَمْنَحُهُ مُجالِسَةَ الأَخْیارِ فی الدُّنْیا وَالاْخِرَةِ ، بِالْعِلْمِ یُطاعُ اللهُ وَیُعْبَدُ ، وَبِالْعِلْمِ یُعْرَفُ اللهُ وَیُوَحِّدُ ، وَبِالْعِلْمِ تُوصَلُ الأَرْحامُ وَبِهِ یُعْرَفُ الْحَلالُ وَالْحَرامُ ، وَالْعِلْمُ أَمامُ الْعَقْلِ ، وَالْعَقْلُ تابِعُهُ ، یُلْهِمُهُ اللهُ السُّعَداءَ وَیُحَرِّمُهُ الأَشْقِیاءَ .
« امیر مؤمنان على بن ابى طالب (علیه السلام) مى فرماید : دانش را فرا گیرید ، زیرا یاد گرفتن مسائل لازم ، نیکى است ، تحقیق وکاوش در علم تسبیح و بحث وگفتگوى از آن جهاد است . یاد دادن به کسى که نمى داند صدقه در راه خداست ، دانش انیس انسان ، به هنگام وحشت و رفیق آدمى به وقت تنهایى است . علم اسلحه انسان علیه دشمنان و زینت دوستان است .
خدا به وسیله ى دانش ، گروهى را به مقامات عالى رسانده و آنان را در برنامه هاى خیر ، پیشواى دیگران قرار مى دهد . اعمال دانشمندان مورد نظر دیگران است و آثار آگاهان قابل پیروى است . ملائکه در دوستى با دانشمندان راغبند و وقتى عالمان به نماز مى ایستند ، ملائکه بال و پر خود را به بدن آنان مى کشند ; زیرا دانش حیات دلهاست . براى اجراى دستورات حق علم ، مایه ى روشنى دیدگان دل از کورى است و قدرت بدنها از ضعف و ناتوانى در عمل است . خدا دانشمندان را در جایگاه ابرار و نیکان بندگانش قرار مى دهد و در دنیا و آخرت همنشینى با خوبان را به آنان عطا مى نماید . آرى در سایه ى دانش ، خدا اطاعت و عبادت مى شود و از برکت علم خداى بزرگ شناخته شده و انسان به توحید واقعى مى رسد . از منافع علم صله رحم است و به واسط آن آدمى حلال و حرام خدا را خواهد شناخت . دانش ، رهبر عقل است و خرد در تصحیح برنامه هایش تابع علم است . این علم تنها نصیب اهل سعادت است و مردم شقى از آن بهره اى ندارند » .
این روایت یکى از بهترین روایات باب علم است . در این روایت نشان داده شده است که درجات روحى وعملى انسان بستگى به علم دارد . شریف ترین علوم علم به الله ، علم به آخرت ، علم به حلال و حرام است . علمى که آدمى را با ویژگى هاى هستى آشنا مى کند و چون نردبان ترقى انسان به سوى کمالات واقعى است .
عَنْ رَسُولِ اللهِ (صلى الله علیه وآله) قالَ : أَفْضَلُ الْعِبادَةِ الفِقْهُ وَأَفْضلُ الدِّینِ الوَرَعُ .
« از رسول خدا (صلى الله علیه وآله) نقل شده است که فرمود : بهترین عبادت فهم و برترین دین پاکدامنى است » .
عَنْ أَبی جَعْفَر (علیه السلام) قالَ : ما مِنْ عَبْد یَغْدُو فی طَلَبِ الْعِلْمِ وَیَرُوحُ إِلاّ خاضَ الرَّحْمَةِ خَوْضاً .
« بنده اى شب و روز در به دست آوردن دانش حرکت نمى کند ، مگر اینکه در رحمت الهى خود را غرق مى کند » .
قالَ النَّبِیُّ (صلى الله علیه وآله) : فَقیهٌ واحِدٌ أَشَدُّ عَلى إِبْلِیسَ مِنْ أَلْفِ عابِد .
« رسول خدا فرمود : یک نفر داناى به اسلام ، وجودش براى ابلیس از هزار عابد سنگین تر است » .
قالَ النَّبیُّ (صلى الله علیه وآله) : مَنْ یُرِدِ اللهُ بِهِ خَیْراً یُفَقِّهَهُ فی الدّینِ .
« نبى مکرّم اسلام فرمود : خداوند براى کسى که خیر بخواهد او را داناى در دین مى کند » .
وقالَ (صلى الله علیه وآله) : مَنْ لَمْ یَصْبِرْ عَلى ذُلِّ التَعلُّمِ ساعَةً بَقِیَ فی ذُلِّ الْجَهْلِ أَبَداً .
« پیامبر بزرگ اسلام فرمود : کسى که یک ساعت سختى یادگیرى را تحمّل نکند ، براى همیشه در بدبختى جهل بماند » .
قالَ أَمیرُالْمُؤْمِنینَ (علیه السلام) : الشاخِصُ فی طَلَبِ الْعِلْمِ کَالْمُجاهِدِ فی سَبیلِ اللهِ ، إِنَّ طَلَبَ الْعِلْمِ فَریضَةٌ عَلى کُلِّ مُسْلِم وَکَمْ مِنْ مُؤمِن یَخْرُجُ مِنْ مَنْزِلَة فی طَلَبِ الْعِلْمِ فَلا یَرْجِعُ إِلاّ مَغْفُوراً .
« کسى که براى فراگیرى دانش عزیمت کند ، همانند مجاهد در راه خداست . به دست آوردن دانش بر هر مسلمانى واجب است ، چه بسیار مؤمنى که براى یادگیرى دانش از خانه درآید ، برنگردد مگر اینکه مورد بخشش حق قرار گیرد » .
وَقالَ (علیه السلام) : لا عِلْمَ کَالتَفَکُّرِ وَلا شَرَفَ کَالْعِلْمِ .
« و نیز آن حضرت فرمود : دانشى به مانند اندیشه در امور نیست و شرفى براى انسان بالاتر از علم نیست » .
قالَ أَمیرُالْمُؤْمِنینَ (علیه السلام) : یا مُؤْمِنُ إِنَّ هذَا الْعِلْمِ وَالأَدَبِ ثَمَنُ نَفْسِکَ ، فَاجْتَهِدْ فی تَعَلُّمِهَا فَما یَزیدُ مِنْ عِلْمِکَ وَأَدَبِکَ یَزیدُ فی ثَمَنِکَ وَقَدْرِکَ ، فَإِنَّ بِالْعِلْمِ تَهْتَدی إِلى رَبِّکَ وَبِالاَْدَبِ تَحْسُنُ خِدْمَةَ رَبِّکَ وَبِأَدَبِ الْخِدْمَةِ یَسْتَوْجِبُ الْعَبْدُ وِلایَتَهُ وَقُرْبَهُ ، فَأَقْبَلِ النَّصیحَةَ کَیْ تَنْجُوا مِنَ الْعَذابِ .
« امیرمؤمنان (علیه السلام) فرمود : اى مؤمن ! این دانش و ادب قیمت وجود توست ، هر اندازه به دانش و ادبت اضافه شود ، به قیمت و ارزشت اضافه مى گردد . به کمک علم ، به پروردگارت راه مى یابى و به ادب نیکو خدمت حق را به جاى آورى و به ادب در خدمت ، عبد لایق ولایت و قرب حق مى گردد . پس این نصیحت را بپذیر تا از عذاب الهى برهى » .
عَنْ أَبی عَبْدِاللهِ عَنْ آبائِهِ (علیهم السلام) قالَ : قالَ رَسُولُ اللهِ (صلى الله علیه وآله) : طالِبُ الْعِلْمِ بَیْنَ الجُهّالِ کَالْحَیِّ بَیْنَ الأَمْواتِ .
« امام ششم از پدرانش از رسول خدا (صلى الله علیه وآله) نقل مى کند : خواهنده ى علم ، بین مردم نادان ، همانند زنده در میان مردگان است » .
قالَ أَمیرُالْمُؤْمِنینَ : إِنَّ أَوْلَى النَّاسِ بِالاَْنْبِیاءِ أَعْلَمُهُمْ بِما جاؤُوا بِهرِ ثُمَّ تَلا (علیه السلام) : ( اِنَّ اَوْلَى النّاسِ بِاِبْراهیمَ لَلَّذینَ اتَّبَعُوهُ وَهَذَا النَّبِیُّ وَالَّذینَ آَمَنُوا ) ، ثُمَّ قالَ : إِنَّ وَلِیَّ مُحَمَّد مَنْ أَطاعَ اللهَ وَإِنْ بَعُدَتْ لُحْمَتُهُ ، قران عَدُوِّ مُحَمَّد مَنْ عَصَى اللهَ وَإِنْ قَرُبَتْ قَرابَتُهُ .
« امام على (علیه السلام) مى فرماید : نزدیک ترین مردم به انبیاء آگاه ترین آنان به فرامین و قوانین و برنامه هاى آنها است . سپس این آیه را تلاوت کرد : ] نزدیک ترین مردم به ابراهیم ، تابعین او هستند و این پیامبر و مردم مؤمن اند که به خاطر شناخت و عمل ، نزدیک ترین مردم به ابراهیم اند [ سپس فرمود : دوست محمّد (صلى الله علیه وآله) کسى است که خدا را اطاعت کند گرچه هیچ گونه خویشاوندى با پیامبر نداشته باشد و دشمن پیامبر کسى است که از برنامه هاى خدا سرپیچى کند گرچه با پیامبر خویشاوند باشد » .
قالَ رَسُولُ اللهِ (صلى الله علیه وآله) : مَنْ طَلَبَ الْعِلْمَ فَهُوَ کَالصَّائِمِ نَهارَهُ الْقائِمُ لَیْلَهُ وَإِنَّ باباً مِنَ الْعِلْمِ یَتَعَلَّمَهُ الرَّجُلُ خَیْرٌ لَهُ مِنْ أَنْ یَکُونَ لَهُ أَبُو قُبَیْسُ ذَهَباً فَأَنْفَقَهُ فی سَبیلِ اللهِ .
« پیامبر اسلام فرمود : آن کس که طالب علم است مانند کسى است که روزش به روزه و شبش به عبادت بگذرد ، فراگیرى یک رشته علم براى انسان بهتر است از اینکه به اندازه ى کوه « ابو قبیس » در راه خدا طلا انفاق کند » .
فَقَالَ (صلى الله علیه وآله) : مَنْ جاءَهُ الْمَوْتُ وَهُوَ یَطْلُبُ الْعِلْمَ لِیُحْیِیَ بِهِ الاْسْلامَ کانَ بَیْنَهُ وَبَیْنَ الأَنْبِیاءِ دَرَجَةً واحِدَةً فی الْجَنَّةِ .
« و نیز آن حضرت فرمود : اگر در حال اندوختن دانش مرگ کسى برسد ، دانشى که براى زنده کردن اسلام فرا مى گرفت ، بین او و بین انبیاء در بهشت یک درجه تفاوت است » .
دقّت در آیات و روایات باب علم نشان مى دهد که منظور از علم در درجه ى اوّل « علم دین » است ; چنانچه در بعضى از آیات و روایات به طور صریح به آن اشاره شده و این علم است که انسان را در درجه ى عارفین ، عاملین ، متّقین ، خاشعین و خائفین قرار مى دهد و با توجّه به این علم است که انسان علاوه بر آگاهى به حلال و حرام و قوانین و مقررات الهى ، حضرت حق را شناخته ، به عظمت و بزرگى او پى مى برد و نیز خود را شناخته و کوچکى اش را در برابر بزرگى حق مى یابد و براى جبران کوچکى اش که سخت او را به وحشت مى اندازد ، اقدام به بهترین عبادت براى رسیدن به مقام قرب کرده ، تا در آن مقام به جبران نقص و نیازمندى و ذلّت و حقارت خویش نایل آید . همچنین به سبب این علم ، به عاقبت اعمال نیک آگاه شده و در پى انجام هر کار نیکى برمى آید و از نتایج اعمال بد مطلع شده و از هر گونه بدى اجتناب کرده ، یا براى جبران بدیهاى گذشته اش به توبه آراسته مى گردد . چنین شخصى ، که به این علم مى رسد از خوف گناه و نتیجه اش همیشه نگران و اشک ریزان است ، و براى ترس از کوچکى اش در برابر خداوند دچار خشیت شده و متوسّل به عبادت و جهاد و هر کوششى در راه خدا مى گردد . او از این راه وجودش همانند وجود انبیاء منبع خیر و برکت مى شود . و به همین خاطر است که حضرت صادق (علیه السلام) هرگونه خوف مثبتى را نتیجه این علم دانسته و مى فرماید [فَالْخَوْفُ فَرْعُ الْعِلْمِ].
 

یک شنبه 19 دی 1389  8:33 AM
تشکرات از این پست
amuzesh2005
amuzesh2005
کاربر طلایی1
تاریخ عضویت : مهر 1387 
تعداد پست ها : 6524
محل سکونت : آذربایجانشرقی

پاسخ به:عرفان اسلامی

عرفان اسلامی (21) یقین ریشه ی امید
 

دوّمین اصلى که زندگى عارفان بر محور آن مى چرخد ، « امید » است . امید به لطف حق . امید به رحمت دوست . امید به عنایت او . امید به خداوندى که بدون درخواست از او ، انسان را از فیض وجود بهره مند نمود و از ابتداى تکوین نطفه ، تا بیرون رفتن از دنیا ، در همه ى شئون حیات ، آدمى را غرق در نعمت و لطف و عنایت خود فرموده است .

امیدِ انسان به حضرت دوست ، میوه ى یقین او به واقعیّاتى است که از خداوند مهربان نسبت به انسان صادر شده است . و این امید یکى از بهترین سرمایه هاى معنوى است که با کمک آن ، انسان به کمالاتى که مافوق تصوّر است مى رسد .
امید شیرین ترین میوه اى است که قلب انسان چشیده و برترین سرمایه اى است که آدمى به وسیله آن سودمندترین تجارت را انجام داده است .
براى به دست آوردن یقینى که سازنده ى امید است باید سه حقیقت را در نظر گرفت :
1 ـ رفتار خداوند با انسان .
2 ـ برخورد حضرت حق با گنهکاران پشیمان .
3 ـ توجّه به آیات و روایاتى که در باره ى امید رسیده است .
 

1 ـ رفتار خداوند با انسان .
 

در مسئله رفتار خداوند با انسان که چگونه از باب لطف و محبّتش او را آفریده و چه اسرارى در آفرینش او به کار برده و چه نعمت هایى بدون اینکه مستحق باشد به او ارزانى داشته هزاران کتاب نگاشته شده است . در حالى که ا ین همه کتاب هرگز نتوانسته حتّى گوشه اى از محبّت هاى آن وجود مقدّس را نسبت به انسان بازگو کند . چگونه مى توان در چند صفحه ى محدود و با فکرى ناقص و نارسا عنایت او را نسبت به بندگان بازگو کرد !
در اینجا به خلاصه اى از فرمایشات حضرت صادق (علیه السلام) که نشانگر لطف خداى متعال به بندگان است و آن حضرت براى « مفضّل » بیان کرده اند اشاره مى کنیم تا پس از مطالعه این سطور ، از خواب غفلت بیدار شده، و آن همه ابر تیره را از روى چهره آن همه محبّت آن حضرت کنار زده ، و چراغ پر نور امید در دل هایمان روشن گردد . و این امید باعث مى شود به دامن رحمتش درآویخته و به سوى مقام قرب جنابش به پرواز آییم .
« اى مفضّل ! اولِ عبرتها تدبیرى است که ، حق تعالى در رحم مادر درباره ى جنین مبذول مى دارد ، در حالى که او پنهان است در سه ظلمت یعنى تاریکى شکم ، تاریکى رحم و تاریکى بچه دان . هنگامى که در طلب غذایى ، دفع اذیّتى و بلایى و یا جلب منفعتى و دفع مضرّتى چاره اى ندارد ; پس به سوى او از خون حیض ، آن مقدار که غذاى او شود ، جارى مى شود . چنانچه آب غذا مى شود و پیوسته این غذا به او مى رسد تا خلقتش تمام مى شود ، و بدنش مستحکم ، پوستش براى تحمّل فشار هوا آماده و آن چنان قدرت مى گیرد که از سردى و گرمى درامان بماند . چشمان او قدرت دیدن روشنایى را پیدا مى کند . در این حال مادرش را درد زاییدن مى گیرد تا طفل متولد گردد . چون از تنگناى رَحِم به میدان جهان درآید و به نوع دیگر از غذا محتاج باشد ، مدبّر حقیقى ، همان خون کثیف را که در رحم مادر غذاى او بود به شیر لطیف مبدّل گرداند و کسوت گلگون خون را از او کنده ، لباس سفید شیر بر او مى پوشاند و مزه و رنگ و صفاتش را تبدیل کند ; زیرا در این حالت این غذا براى بدن او از غذاى سابق موافق تر است و در همان ساعت که به این نوع از غذا محتاج مى شود ، به حکم حکیم قدیر غذاى شیر براى او مهیاست و به الهام الهى زبان بیرون مى آورد و لبها را مى جنباند و طالب غذا مى شود و در آن وقت دو پستان مادر ، براى او مانند دو مشک کوچک آویخته ، که هر زمان احتیاج پیدا کند برایش مهیا باشد .
تا زمانى که بدنش تر و تازه و نازک و دستگاه گوارشش نرم و لطیف است و تاب غذاهاى غلیظ را ندارد ، به این شیر اکتفا مى کند ، و چون نشو و نما کرد و بزرگتر و قویتر شد و احتیاج به غذاى غلیظ پیدا کرد ، تا بدنش بدان وسیله محکم شود و اعضایش قوت بگیرد ، از برایش دندانهایى که چون آسیاهاى خرد کننده است روئیده مى شود تا با آن غذا را بجود و فرو بردنش آسان گردد . بر این احوال رشد مى کند تا به سن بلوغ برسد . هنگام بلوغ اگر مرد است به روى او موى مى رویاند که علامت مردان و موجب عزت ایشان است و اگر زن باشد رویش را از موى پاک مى نماید تا حسن و طراوتش باقى مانده و موجب میل مردان به سوى او گردد .
به زبان مزه هاى مختلف را مى چشد و میان آنها فرق مى گذارد که کدام تلخ و کدام شیرین و کدام ترش و کدام شور و کدام گندیده و پاکیزه است .
زبان ابزارى است براى فرو دادن طعام و آب ، و دندانها شکل دهنده ى لب ها است که از درون دهان حافظ لبهاست تا سست نشوند و نیاویزند . براى هریک از عضوهاى بدن انسان فایده هاى زیادى است .
پلک را ببین که براى چشم به منزله ى پرده است . هر وقت بخواهند بیاویزند و هرگاه لازم باشد بالا روند و دیده را در میان گودالى قرار داده و به وسیله پلک و موهاى ویژه آن را در بند حفاظت کشیده است .
دل را میان سینه قرار داده و پنهان نموده و پیراهنى که به منزله ى پرده اى براى دل است به روى آن کشانده و دنده ها را حافظ آن گردانیده و گوشت و پوست را روى آن دنده ها قرار داده است ، تا دل از عوارض خارجى محفوظ بماند .
تأمل کن در آب دهن و منفعتى که در آن است ، حق تعالى مقرّر فرموده همیشه جارى باشد ، که دهان و گلو را رطوبت دهد ; زیرا بدون این رطوبت دهان و زبان و گلو فاسد مى شد و اگر این آب نبود ، غذا گوارا نمى شد . این رطوبت به منزله ى مرکبى است که غذا را به معده مى رساند . همچنین این رطوبت به زَهْرِه مى رسد و موجب سلامت حال انسان مى شود » .
آنگاه حضرت به بسیارى دگر از نعت هاى مادى و معنوى که از جانب حق به انسان عطا شده است اشاره مى فرماید و از انسان دعوت مى کند که در برابر این همه لطف و نعمت ، فرمانبر آن وجود مقدس باشد .
آیا این همه نعمت که شبانه روز در برابر دیدگان ماست که اگر یکى از آنها نبود انسان دچار مشکلات غیر قابل حل مى شد در حالى که خداى متعال همه را از راه لطف و محبّت به آدمى عنایت کرده است بدون درخواست و خواهش و اصرارى ، سازنده ى یقین در عمق جان و دل انسان نسبت به کرم و عنایت خدا به آدمى نیست ؟!
از هنگامى که بشر نطفه اى در صلب پدر بود ، تا به امروز که غرق در انواع نعمت هاى غیر قابل شمارش است ، دایم مورد احسان بوده ، و این احسان حتمى و حسى است که دلیل و راهنماى انسان به سوى « امید » است . و اینکه با وجود چنین خداى کریم و رحیمى که در همه ى امور به خصوص در مسئله قبول توبه و عذر و اینکه تنها حضرت اوست که از باب لطف و کرمش تمام کمبودها را جبران مى کند باید به جنابش امید داشت و از یاس و نومیدى ، که طبق آیات سوره ى یوسف کفر محض است ، پرهیز کرد .
البته تذکر یک نکته ى بسیار مهمّ در اینجا ضرورى است و آن این است که کسى باید به حضرت حق امید ببندد که فرمان او را اجرا کرده و مى کند و براى آینده و آخرتش بذر عمل بکارد و در برابر گناهان انجام گرفته به سلاح توبه مسلح شود ، وگرنه از نظر قرآن و سنّت ، امید انسان به مزد و بخشش پروردگار ، بدون عمل و منهاى جبران گناه ، امید بیجایى است .
کشاورزى که زمین در اختیار دارد و در فصل پاییز ، زمین را از سنگ و خار و خاشاک پاک نکرده و آن را شخم نزده و فعالیتهاى لازم را انجام نداده و هیچ گونه بذرى در آن نکاشته است ، اگر امید برچیدن محصول از آن زمین داشته باشد ، این امید از کمال جهل و بى خردى است . چنین امیدى به خدا نه اینکه از نظر اسلام امید نیست ; بلکه امنیّت از مکر الله است که از گناهان کبیره و علّت عذاب در روز قیامت است .
انسان زمانى که ساز و برگِ جنگِ با دشمن درونى و بیرونى را مهیّا کرده و به میدان درآمده باشد باید ، امید به پیروزى داشته و یقین کند که حق تعالى او را یارى مى دهد .
انسان وقتى که تمام واجبات حق را ادا نموده و از گناهان پرهیز کرده باشد ، باید ، امید به لطف و محبّت حق داشته و به انتظار مزد و اجر و ثواب سرشار ، باشد .
انسان وقتى که نسبت به هر گناهى توبه مخصوص آن گناه را انجام داده باشد، باید ، امید به بخشش و مغفرت و قبول عذر داشته باشد.
اگر امید بعد از عمل و یا توبه نباشد ، امید نیست و بدون زحمت و اجراى دستورات دوست و کناره گیرى از محرّمات ، نباید امید داشت . چنانکه آیات قرآن و روایات و اخبار به طور صریح بیانگر این واقعیّت است که در بخشهاى بعد ذکر خواهیم کرد .
آرى با تماشاى الطاف حق ، یقین به لطف و عنایت دوست به دست مى آید یقین نیز عامل ایجاد امید است که روزى انسان مستحق هیچ لطفى نبود ، و از خداوند طلبى نداشت ، و طفل بیچاره و ناتوان ، یا انسان تهیدست و ضعیفى بود ; امّا این همه محبّت و لطف در حق او شد . آرى ! امروز که به دستور خدا این همه خود را در رنج عبادت و اطاعت قرار مى دهد و براى ارتکاب یک گناه این همه بیدارى شب کشیده و ناله و انابه دارد . چگونه امید به مزد عمل و بخشش و مغفرت گناه نداشته باشد ؟!
روزى که عمل و توبه از او نمى خواست ، این همه او را در احسان و نعمت غرق کرد ، امروز که از او مزد ، ثواب ، بهشت و دور شدن از عذاب جهنّم را با عمل و توبه طلب مى کند ، چگونه در برابر فرمان برى مزد ندهد ، و در مقابل توبه ، آدمى را غرق در رحمت و مغفرت نکند ؟! پس امید همراه عمل صحیح است . چنانچه به موسى خطاب مى کند :
ما أَقَلَّ حَیاءً مَنْ یَطْمَعُ فی جَنَّتی بِغَیْرِ عَمَل یا مُوسى کَیْفَ أَجْوَدَ بِرَحْمَتی عَلى مَنْ یَبْخُلْ بِطاعَتی .
« چه کم حیاست کسى که بدون عمل طمع در بهشت دارد چگونه رحمتم را با کسى که در اطاعت من بخل ورزیده معامله کنم » .
 

یک شنبه 19 دی 1389  8:35 AM
تشکرات از این پست
amuzesh2005
amuzesh2005
کاربر طلایی1
تاریخ عضویت : مهر 1387 
تعداد پست ها : 6524
محل سکونت : آذربایجانشرقی

پاسخ به:عرفان اسلامی

عرفان اسلامی (22) خدا و گنه کاران پشیمان
 

راستى چه قدر عجیب است و چه لطف و کرامتى است که به حکم ، الإسلام یجبّ ما قبله ، کسى که همه عمر را به کفر و روگردانى از حق گذرانده و لحظه اى یاد خدا نبوده و عملى برابر با خواسته الهى از او سر نزده ، به محض برخورد با هدایت و قبول ایمان ، تمام گذشته ى او به احترام این ارتباط آمرزیده شده و مورد عنایت حق قرار مى گیرد . بطورى که اگر در حال ایمان آوردن بمیرد اهل بهشت است ؟! آه راستى چگوه به چنین خدایى نباید امید بست ؟

در آثار اسلامى آمده است که حضرت ابراهیم (علیه السلام) آتش پرستى را به مهمانى دعوت کرد . هنگام خوردن غذا به او فرمود : اگر مسلمان شوى در غذا مهمان من خواهى بود . آن مردِ گبر از جا برخاست و از خانه ى ابراهیم بیرون رفت . خطاب رسید ابراهیم را غذایش ندادى مگر به شرط تغییر مذهبش امّا من هفتاد سال است او را با کفرش روزى مى دهم . ابراهیم به دنبال او رفت و وى را به خانه آورد و برایش سفره طعام حاضر کرد ، گبر به ابراهیم گفت : چرا از شرط خود پیشمان شدى ؟ ابراهیم داستان حضرت حق را براى او گفت . آتش پرست فریاد برآورد : این گونه خداوند مهربان با من معامله مى کند ؟ ابراهیم ! اسلام را به من تعلیم کن ، سپس قبل از خوردن غذا به خاطر آن لطف و عنایت حق مسلمان شد .
عارف بزرگ مرحوم نراقى در کتاب ارزشمند « طاقدیس » سلوک حق را نسبت به یکى از گنهکاران در زمان موسى چنین بیان مى کند :
دید موسى کافرى اندر رهى *** پیر گیرى کافرى و گمرهى
گفت اى موسى از این ره تا کج *** مى روى با که دارى مدّعا
گفت موسى مى روم تا کوه طور *** مى روم تا لجّه دریاى نور
مى روم تا راز گویم با خد *** عذر خواهم از گناهان شما
گفت اى موسى توانى یک پیام *** با خداى خود زمن گویى تمام
گفت موسى هان پیامت چیست او *** گفت از من با خداى خود بگو
گو فلان گوید که چندین گیر ودار *** هست من را از خدایى تو عار
گر تو روزى میدهى هرگز مده *** من نخواهم روزیت منت منه
نى خدایى تو نه منهم بنده ام *** نى زبار روزیت شرمنده ام
زین سخن آمد ل موسى به جوش *** گفت با خود تا چه گوید حق خموش
شد روان تا طور با حق راز گفت *** راز با یزدان بى انباز گفت
اندر آن خلوت به جز او کس ندید *** با خدا بس رازها گفت و شنید
چون که فارغ شد در آن خلوت زراز *** خواست تا گردد به سوى شهر باز
شرمش آمد از پیام آن عنود *** دم نزد زانچه از آن بشنیده بود
گفت حق کو آن پیام بنده ام *** گفت موسى من از آن شرمنده ام
شرم دارم تا بگویم آن پیام *** چون تو دانائى تو مى دانى تمام
گفت از من رو بر آن تندخو *** پس زمن او را سلامى بازگو
پس بگو گفتت خداى دلخراش *** گر تو را عارست از ما عار باش
ما نداریم از تو عار و ننگ نیز *** نیست ما را با تو خشم و جنگ تیز
گر نمى خواهى تو ما را گو مخواه *** ما تو را خواهیم با صد عزّ وجاه
روزیم را گر نخواهى من دهم *** روزیت از سفره فضل و کرم
گر ندارى منّت روزى زمن *** من تو را روزى رسانم بى منن
فیض من عام است و فضل من عمیم *** لطف من بى انتها جودم قدیم
خلق طفلانند و باشد فیض او *** دایه اى بس مهربان و نیک خو
کودکان گاهى به خشم و گه بناز *** از دهان پستان بیندازند باز
دایه پستانشان گذارد بر دهن *** هین مکن ناز این انیس جان من
سر به گرداند دهن برهم نهد *** دایه بوسه بر لباش مى دهد
چون که موسى بازگشت از کوه طور *** طور لخابل قلزم زخار نور
گفت کافر با کلیم اندر ایاب *** گو پیامم را اگر دارى جواب
گفت موسى آنچه حق فرموده بود *** زنگ کفر از خاطر کافر زدود
جان او آیینه پر زنگ بود *** آن جوابش صیقل خوشرنگ بود
بود گمراهى زره افتاده بس *** آن جوابش بود آواز جرس
جان او آن شام یلدادان جواب *** مطلع خورشید و نور آفتاب
سر به زیر افکند لختى شرمگین *** آستین بر چشم و چشمش بر زمین
سر برآورد آنگهى با چشم تر *** با لب خشک و درون پر شور
گفت با موسى که جانم سوختى *** آتش اندر جان من افروختى
من چه گفتم اى که روى من سیاه *** وا حیا آه اى خدا واخجلتاه
موسیا ایمان بر من عرضه کن *** کودکم من بر دهانم نه سخن
موسیا ایمان مرا بریاد ده *** اى خدا پس جان من بر باد ده
موسى او را یک سخن تعلیم کرد *** آن بگفت و جان به حق تسلیم کرد
اى صفائى هان و هان تا چند صبر *** یاد گیر ایمان خود زان پیر گبر
گرچه گفتار تو ایمان پرور است *** هم سخن هایت همه نغزتر است
ریزد از نطقت مسلمانى همه *** هست گفتار تو سلمانى همه
لیک زاعمال تو دارد عار وننگ *** کافر بتخانه ترساى فرنگ
 

اثر شوم خودپسندى
 

نوشته اند : مردى در بنى اسرائیل چهل سال کارش دزدى بود . روزى عیسى با عابدى از عبّاد بنى اسرائیل که از یاران و ملازمان بود بر او گذشت در حالى که عابد پشت سر عیسى در حرکت بود ، دزد پیش خود گفت : این پیامبر خداست و در کنار او یکى از حواریین است ، اگر من هم با آنان حرکت کنم نفر سوم آنها خواهم شد ، پس به دنبال آنان به راه افتاد ، مى خواست به دوست عیسى نزدیک شود ; امّا سخت خودش را خوار شمرد و گفت : من کجا و او کجا . آن حوارى با مشاهده ى آن مرد با خود گفت : شخصیّتى مثل من نباید با او در حرکت باشد پس او را عقب انداخت و خود در کنار عیسى قرار گرفت . مرد دزد در حرکتش تنها شد ، خداوند به عیسى وحى کرد : به هر دو نفر اینان بگو اعمال خود را از سر بگیرند ، امّا حوارى به خاطر عجبى که کرد و اعمالش حبط شد و اما دیگرى را به خاطر خوار شمردن نفسش بخشیدم . عیسى این واقعه را به هر دو گفت و دزد را با خود همراه کرد . او نیز با جبران گذشته ى خود ، از اصحاب و یاران عیسى شد .
 

توبه مرد شراب خوار
 

گفته اند مردى که در شراب خوارى افراط داشت ، روزى دوستان شراب خور را دعوت کرد و براى عیش و نوش بیشتر ، چهار درهم به غلام خود داد و گفت : با این مبلغ مقدارى میوه بخر . غلام در حال عبور به درب خانه ى « منصور بن عمار » رسید . منصور براى نیازمندى مستحق ، پول طلب مى کرد و مى گفت هرکس به این فقیر چهار درهم بدهد ، برایش چهار برنامه از خدا مى طلبم ، غلام هر چهار درهم را به آن مستحق داد . منصور به غلام گفت : چه مى خواهى ؟ گفت : اربابى دارم ، علاقه مندم از دست او رها شوم . دیگر اینکه خداوند مالى روزى من کند تا با او زندگى خود را اداره کنم . سوم اینکه خداوند ارباب معصیت کار مرا ببخشد . چهارم پروردگار بزرگ من و ارباب من و تو و این قوم را مورد رحمت خود قرار دهد . منصور هر چهار برنامه را از خداى مهربان درخواست کرد وقتى غلام به منزل اربابش بازگشت ، ارباب به او گفت : چرا دیر آمدى ؟ داستان را گفت ، مولایش پرسید : به چه دعایى کردى ؟ گفت : اوّل آزادى خود را خواستم ، ارباب گفت : در راه خدا آزادى . گفت : دوّم براى خود مالى خواستم تا با آن زندگى خود را اداره کنم ، ارباب گفت : چهار هزار درهم از مال من براى تو . گفت : سوّم خواستم خدا از سر تقصیرات تو بگذرد و توفیق توبه به تو عنایت کند ، ارباب گفت : توبه کردم . چهارم : خواستم من و تو و منصور بن عمار و مردم را بیامرزد ، مولایش گفت : آه که من مستحق این برنامه چهارم نیستم . چون شب رسید و به بستر خواب رفت در خواب شنید گوینده اى مى گوید : اى مرد آنچه وظیفه ى تو بود انجام دادى ، آیا در وجود من که خداى مهربان هستم مى بینى آنچه مربوط به خدایى من است انجام ندهم ؟ من تو را و غلامت ، منصور بن عمّار و مردم را بخشیدم .
 

داستان کفن دزد . . .
 

« معمّر » از « زُهیر » روایت کند که : روزى یکى از اصحاب رسول خدا (صلى الله علیه وآله)در سالى که مى گریست به محضر آن جناب آمد ، شدّت گریه او به حدّى بود که رسول اکرم از او سؤال کرد چرا گریه مى کنى ؟ عرض کرد : جوانى بر در ایستاده و چنان گریه مى کند که مرا نیز به گریه درآورده است . فرمود : او را به نزد من آورید . رسول خدا (صلى الله علیه وآله) به او فرمود : چرا گریه مى کنى ؟ گفت : از گناه خود و خشم الهى مى ترسم ، فرمود : موحّدى یا مشرک ؟ عرض کرد : موحّد ، فرمود : گریه مکن که خداوند تو را مى آمرزد ، اگر چه گناهانت همانند هفت آسمان و هفت زمین باشد ؟!
عرض کرد : گناهم از آن عظیم تر است . رسول اکرم فرمود : گناه عظیم را خداى کریم بیامرزد ، سپس فرمود : مگر گناهت چیست ؟ عرض کرد : از آن شرمنده ام ; زیرا از عرش عظیم تر و از کرسى سنگین تر است ؟! فرمود : گناه تو بزرگتر است یا خدا ؟ عرضه داشت : خدا ، فرمود : اى جوان ! خداى عظیم گناه بزرگ را مى آمرزد ، این چه گناهى است که تو را به نومیدى کشانده است ؟ گفت : نبّاش بودم و هفت سال گور مردگان را مى شکافتم و کفن آنان را مى ربودم ، روزى دخترى از انصار مُرد ، من گورش را شکافته و کفنش را باز کردم سپس شهوت به من غلبه کرد و بر آن گناه بزرگ واداشت ، پس از انجام گناه گویى ندایى شنیدم که مى گفت : اى جوان ! واى بر تو ، از حساب روز قیامت اندیشه نکردى که مرا برهنه گذاشتى و این رسوایى به من نمودى ؟ پیش خدا و رسول اسلام چه خواهى گفت ؟ چون نبى اکرم این موضوع را شنید فرمود : این فاسق را بیرون کنید که کسى به دوزخ نزدیکتر از او نیست . آن جوان از مسجد بیرون آمد و روى به بیابان نهاد و روز و شب زارى کرد . یک روز عرضه داشت : الهى به حق پیامبران برگزیده ات توبه ى مرا بپذیر و از من درگذر . اگر توبه من قبول است آن را به رسولت خبر ده و الاّ آتشى در من انداز تا نابود شوم . جبرئیل نازل شد و به رسول خدا (صلى الله علیه وآله) گفت : خداى متعال مى فرماید : من توبه ى آن جوان را قبول کردم و از جمیع گناهان او گذشتم . او را بطلب و آتش سینه او را خاموش کن و مرهم مغفرت بر جراحتش بگذار .
 

گنهکار امیدوار
 

روایت است که در ایام « مالک بن دینار » مردى بود که تمام عمر خود را در خرابات به سر برده و روى به خیر نیاورد و اندیشه ى نیکى بر او نگذشت . نیکان روزگار از او روزى کردند ، تا وقتى که فرشته ى مرگ دست مطالبه به دامن عمرش دراز کرد . او چون دریافت وقت مرگ فرا رسیده نظر در جراید اعمال خود کرد ، نقطه ى امیدى در آن ندید . به جویبار عمر نگریست شاخى که دست امید بر آن توان زد نیافت ، آهى از عمق جان کشید و به سوى ربّ الارباب روى کرد و گفت : یا مَنْ لَهُ الدُّنْیا وَالآخِرَةُ ارْحَمْ مَنْ لَیْسَ لَهُ الدُّنْیا وَالآخِرَةُ .
این را گفت و جان داد ، اهل شهر به مرگ او شادى کردند و بر جنازه او به شادى گذشتند . او را به بیرون شهر برده به مزبله انداختند و خاک و خاشاک بر جنازه اش ریختند . مالک دینار را در خواب گفتند : فلانى درگذشته و به مزبله اش افکنده اند ، برخیز او را از آنجا بردار غسل بده و در مقبره ى نیکان دفن کن . گفت : پروردگارا او در میان خلق به بدکارى معروف بود ; مگر چه چیز به درگاه کبریاى تو آورده که سزاى چنین کرامتى شده است ؟ جواب آمد که : چون به حالت جان دادن رسید که نامه ى عمل خود را نظر کرد و چون همه را خطا دید ، مُفلسانه به درگاه ما نالید و عاجزانه به بارگاه ما نظر کرد ، چون دست بر دامن فضل ما زد ، بر دردمندى او رحم کردیم و چنان او را بخشیدم که انگار گناهى نداشته بود از عذاب نجاتش دادیم و به نعمت هاى پایدارش رساندیم ، کدام درد زده به درگاه ما نالید که او را شفا ندادیم ، و کدام غمگین از ما خلاصى طلبید که خلعت شاد کامى بر او نپوشاندیم ؟!
 

توبه ى « وحشى »
 

در «مجمع البیان» در ذیل آیه ى :
( إِنَّ اللّهَ لاَ یَغْفِرُ أَن یُشْرَکَ بِهِ وَیَغْفِرُ مَا دُونَ ذلِکَ لِمَن یَشَاءُ ) .
آمده است که وحشى و یارانش پس از به شهادت رساندن « حمزه » عموى پیامبر به مکّه فرار کردند ، سرانجام از عمل خود پشیمان شدند . نامه اى به پیامبر اسلام نوشتند که ما بر کرده خود پشیمانیم و علاقه مندیم به آیین اسلام رو کنیم ; ولى یکى از آیات قرآن مانع ماست آنجا که مى فرماید :
( وَالَّذِینَ لاَ یَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلهاً آخَرَ وَلاَ یَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِی حَرَّمَ اللَّهُ إِلاَّ بِالْحَقِّ وَلاَ یَزْنُونَ ) .
چون ما مرتکب گناهِ شرک و قتل و زنا شده ایم ، امید به رحمت نداریم . در جواب نامه ى وحشى این آیه نازل شد :
( إِلاَّ مَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلاً صَالِحاً فَأُولئِکَ یُبَدِّلُ اللَّهُ سَیِّئَاتِهِمْ حَسَنَات ) .
پیامبر شخصى را مأمور کرد تا به مکّه رفته و این آیه را براى وحشى و یارانش بخواند . پس از آنکه از آیه ى مورد نظر با خبر شدند گفتند : این شرطى شدید و تکلیفى دشوار است ، ما مى ترسیم از عمل کننده هاى این آیه نشویم . حق تعالى این آیه را فرستاد :
( إِنَّ اللّهَ لاَ یَغْفِرُ أَن یُشْرَکَ بِهِ وَیَغْفِرُ مَا دُونَ ذلِکَ لِمَن یَشَاءُ ) .
چون پیامبر این آیه را فرستاد گفتند ، مى ترسیم از گروه « لِمَنْ یَشاءُ » ( براى کسى که بخواهد ) نباشیم . در این هنگام این آیه نازل شد :
( قُلْ یَا عِبَادِیَ الَّذِینَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنفُسِهِمْ لاَ تَقْنَطُوا مِن رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ یَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِیعاً إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِیمُ ) .
« بگو اى بندگان من ، که بر خود اسراف و ستم کرده اید ! از رحمت خداوند نومید نشوید که همه ى گناهان را مى آمرزد ; زیرا او بسیار آمرزنده و مهربان است » .
 

داستان سه مرد گنهکار در قرآن
 

در ذیل آیه ى شریفه :
( وَعَلَى الثَّلاَثَةِ الَّذِینَ خُلِّفُوا حَتَّى إِذَا ضَاقَتْ عَلَیْهِمُ الأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ وَضَاقَتْ عَلَیْهِمْ أَنْفُسُهُمْ وَظَنُّوا أَن لاَمَلْجَأَ مِنَ اللّهِ إِلاَّ إِلَیْهِ ثُمَّ تَابَ عَلَیْهِمْ لِیَتُوبُوا إِنَّ اللّهَ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِیمُ ) .
« و ( همچنین ) آن سه نفر که ( از شرکت در جنگ تبوک ) باز ماندند ، ( و مسلمانان با آنان قطع رابطه نمودند تا آن حد که زمین با همه ى وسعتش بر آنها تنگ شد ، ( حتّى ) در وجود خویش ، جایى براى خود نمى یافتند ، ( در آن هنگام ) دانستند پناه گاهى از خدا جز به سوى او نیست ; سپس خدا رحمتش را شامل حال آنها نمود ( و به آنان توفیق داد ) تا توبه کنند ، خدا بسیار توبه پذیر و مهربان است » .
در شأن نزول این آیه داستان سه نفر متخلّف از جهاد را مى خوانیم که از عمل بسیار بد خود سخت پشیمان شدند و خداى مهربان پس از توبه و انابه ، از کردار زشت آنان درگذشت .
آن سه نفر از مردم مدینه و از طایفه انصار بودند . به نامهاى : کعب بن مالک ، فزارة بن ربیع و هلال بن امیّه . و داستان آنان با کمى اختلاف که در بعضى از تفاسیر دیده مى شود بدین قرار است :
جنگى به نام « تبوک » براى مسلمانان پیش آمد . در آن جنگ به مسلمانان خیلى سخت گذشت و به قول قرآن در آیه ى 119 سوره ى توبه براى مسلمانان ساعت عسرت و هنگامه ى سختى بود ، جابر بن عبدالله مى گوید : ما گرفتار در این جنگ سه نوع سختى شدیم ، سختى زاد و توشه ، کمبود آب ، گرسنگى و تشنگى چهارپایان و پیاده ماندن مردم . رهبر اسلام به فرمان خداوند ازمردم براى شرکت در آن جهاد مقدّس دعوت کرد . منافقان و در مدینه و اطراف آن مشغول تبلیغات سوء شدند ، و براى سست کردن اراده ى مسلمانان از شرکت در جنگ ، به فعالیّت پرداختند و گفتند : این چه بساطى است که هر ماه و هر هفته باید به جهاد رفت ، و مال و جان به هدر داد ، این چه آیینى است که ما را از زندگى بازداشته ، و راحتى را از ما سلب کرده است . تبلیغات آنان در عدّه اى از مردم اثر گذاشت و ایشان بدون عذر شرعى از شرکت در آن جهاد مقدّس خوددارى کردند . و اگر پیامبر بزرگ با تبلیغات غلط آنان و خوددارى آن سه چهره ى مشهور مبارزه نمى کرد در آینده ، سنّت ناپسندى نداشته مى شد و هر کسى به کمترین بهانه اى از شرکت در جنگ فرار مى کرد .
رسول خدا (صلى الله علیه وآله) پس از بازگشت از جهاد ، مورد استقبال مردمى که از شرکت در جهاد معذور بودند قرار گرفت . آن سه نفر هم که به بهانه ى جمع کردن میوه و انجام کارهاى عقب افتاده ، در واقع به خاطر سستى و تنبلى در جهاد شرکت نداشتند به استقبال آمدند . رسول خدا (صلى الله علیه وآله) دستور اکید دادند که احدى از مسلمانان حق معاشرت و رفت و آمد با آنان را ندارد ؟!
تمام مردم مدینه علیه آنان بسیج شدند . فروشندگان به آنان جنس نفروختند ، معاشران از معاشرت با آنان پرهیز کردند ، دوستان نسبت به آنان آهنگ جدایى زدند ، زن و فرزند نیز از ایشان روى گرداندند . حتّى زنان آنان به مسجد آمدند و به رسول خدا (صلى الله علیه وآله) عرضه داشتند ; چنانچه خداوند به ما اجازه معاشرت با آنان را نمى دهد ، ما را طلاق بگویید ، پیامبر بزرگ رضایت به جدایى ندادند ، ولى فرمودند : ترک معاشرت را نسبت به آنان ادامه دهید .
راستى زمین با همه وسعتش بر آنان تنگ شد ، و از این بى توجّهى جانشان به لب آمد . آرى ! آنان گناهى بزرگ مرتکب شده بودند ، گناه تخلّف از فرمان حق و خوددارى از شرکت در جهاد با کفر .
چون وضع را بدین صورت دیدند ، از شهر و دیار دست کشیده و رهسپار بیابان شدند . چهل شبانه روز گریستند و در آن مدّت همسرانشان به دستور پیامبر وسایل لازم را براى آنان مى بردند . پس از آن همه گریه و زارى و عذر آوردن به پیشگاه حق ، خبرى از عفو و مغفرت نشنیدند . « کعب » دو رفیق خود را صدا زد و گفت : علّت عدم پذیرش توبه ى ما دوستى ما با یکدیگر است حال که همه از ما بریده اند بیایید ما هم از یکدیگر کناره گرفته و هریک به بدبختى و روسیاهى خود در پیشگاه حق بنالیم . بدین گونه عمل کردند ، سرانجام خداى مهربان آیه ى 118 سوره ى توبه را نازل نمود پیامبر عزیز مردم را مأمور بازگرداندن آنان کرد و خود در جلوى مسجد به انتظار آنان قرار گرفت . مردم با احترام ایشان را وارد مدینه کردند ، چون چشم پیامبر به « کعب » افتاد او را در آغوش محبّت گرفت و فرمود : اى کعب ! در تمام مدّت عمرت ساعتى به ارزش و قیمتِ ساعت قبولى توبه ات وجود ندارد .
 

یک شنبه 19 دی 1389  8:36 AM
تشکرات از این پست
amuzesh2005
amuzesh2005
کاربر طلایی1
تاریخ عضویت : مهر 1387 
تعداد پست ها : 6524
محل سکونت : آذربایجانشرقی

پاسخ به:عرفان اسلامی

عرفان اسلامی (23) امید در قرآن و روایات
 
امید در قرآن و روایات

فَلَوْلاَ فَضْلُ اللّهِ عَلَیْکُمْ وَرَحْمَتُهُ لَکُنْتُمْ مِنَ الْخَاسِرِینَ ) .
« اگر فضل و رحمت خدا بر شما نبود ، از زیانکاران بودید » .
( وَاللّهُ رَؤُوفٌ بِالْعِبادِ ) .
« خداوند به بندگانش رأفت دارد » .
( وَاللّهُ یَدْعُوا إِلَى الْجَنَّةِ وَالْمَغْفِرَةِ بِإِذْنِهِ وَیُبَیِّنُ آیَاتِهِ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ یَتَذَکَّرُونَ ) .
« خداوند است که با اذنش شما را به بهشت و آمرزش دعوت مى کند ، و آیاتش را براى مردم بیان مى دارد تا متذکّر حقایق شوند ».
( وَلَقَدْ عَفَا اللّهُ عَنْهُمْ إِنَّ اللّهَ غَفُورٌ حَلِیمٌ ) .
« به تحقیق از آنان گذشت ، به حق که خداوند آمرزنده حلیم است » .
( فَأُولئِکَ عَسَى اللّهُ أَنْ یَعْفُوَ عَنْهُمْ وَکَانَ اللّهُ عَفُوَّاً غَفُوراً ) .
« امید است خداوند از ایشان عفو کند و خداوند چشم پوش و پرده پوش است » .
( فَقُل رَبُّکُمْ ذُورَحْمَة وَاسِعَة ) .
بگو خداى شما صاحب رحمت گسترده است .
( قُل لِلَّذِینَ کَفَرُوا إِن یَنْتَهُوا یُغْفَرْ لَهُمْ مَا قَدْ سَلَفَ ) .
« به آنان که کافر شدند بگو اگر دست از کفر بردارند ، از گذشته آنان خواهم گذشت » .
( إِنَّ اللّهَ لاَ یُضِیعُ أَجْرَ الْمُـحْسِنِینَ ) .
« خداوند اجر نیکوکاران را ضایع نمى کند » .
( قُلْ یَا عِبَادِیَ الَّذِینَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنفُسِهِمْ لاَ تَقْنَطُوا مِن رَحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ یَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِیعاً إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِیمُ ) .
« به آن بندگانم که بر خود اسراف کردند بگو : از رحمت من نا امید مباشید ، خداوند تمام گناهان را مى بخشد او آمرزنده و مهربان است » .
 

ب- امید در روایات
 

عَنْ جُنْدَبِ الغَفّاری إِنَّ رَسُولَ اللهِ قالَ : إِنَّ رَجُلاً قالَ یَوْماً وَللهِ لا یَغْفِر واللهُ لِفُلان ، قالَ اللهُ عَزَّوَجَلَّ : مَنْ ذَا الَّذی تَألى على أَنْ لا أَعْفُو لِفُلان ؟ فَإِنّی قَدْ غَفَرْتُ لِفُلان وَأَحْبَطْتُ عَمَلَ الْمُتَألّی بِقَوْلِهِ لا یَغْفِرَ اللهُ بِفُلان .
« ابوذر غفارى از نبى اکرم نقل مى کند : مردى یک روز مردى گفت : به خدا قسم خدا فلانى را نمى بخشد ، خداوند فرمود : چه کسى قسم خورد که من فلانى را نمى بخشم ؟ حتماً او را آمرزیدم و عمل آن قسم خورده را به خاطر آن کلمه بى جایى که گفته بود حبط کردم » .
« شیخ مفید » به اسنادش از ابو جعفر طائى واعظ ، و او از وهب بن مبنه نقل مى کند :
قَرأتُ فی زَبُورِ داوُد اَسْطَرا مِنْها ما حَفِظْتُ وَمِنْها ما نَسَیْتُ فَما حَفِظْتُ قُوْلُهُ : یا داوُدُ ! اِسْمَعْ مِنىِّ ما اَقُولُ مَنْ اَتانی وَهُوَ یُحِبُّنی اَدْخَلْتُهُ الْجَنَّةَ یا داوُدُ ! اِسْمَعْ مِنّی ما اَقُولُ وَالْحَقُّ مَنْ أتانىِ وَهُوَ مُسْتَحْی مِنْ الْمَعاصِى الَّتی عَصانی بِها غَفَرْتُها لَهُ وَاَنْسَیْتُها حافِظِیْهِ یا داوُدُ اِسْمَعْ مِنّی ما اَقُولُ ، وَالْحَقُّ اَقُولُ مِنْ أتانی بِحَسَنَة واحِدَة اَدْخَلْتُهُ الْجَنَّةَ قال داوُدُ : یا رَبِّ وَما هذهِ الْحَسَنَةُ ؟ قالَ مَنْ فَرَّجَ عَنْ عَبْد مُسْلِم فَقالَ داوُدُ : اِلهی بِذالِکَ لا یَنْبَغی لِمَنْ عَرَفَکَ اَنْ یَنْقَطِعَ رَجاءَ مِنْکَ .
جملاتى در زبور داود خواندم ، قسمتى از آن را از یاد بردم و جملاتى از آن را به یاد دارم ، آنچه به یاد دارم این است : هرکس به من وارد شود در حالى که علاقه مند به من است او را به بهشت مى برم ، اى داود ! کلامم را بشنو که حق است کسى که بر من وارد شود و از گناهانى که کرده خجالت زده است او را ببخشم و گناهانش را از یاد محافظانش ببرم . اى داود ! از من بشنو که قول من حق است ، هرکس با یک خوبى بر من وارد گردد ، او را به بهشت مى برم ، داود گفت : این خوبى و حسنه چیست ؟ فرمود : گره اى از کار بنده مسلمانى گشوده باشد ، داود گفت : پروردگار من به همین عنایات تو است که هرکس تو را شناخت سزاوار نیست امیدش از تو قطع گردد !!
عَنْ أَبی بَصیر قالَ : سَمِعْتُ أَبَا جَعْفَرَ (علیه السلام) یَقُولُ : إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الجَنَّةِ الجَنَّةَ بِأَعْمالِهِمْ فَأَیْنَ عُتَقاءُ اللهِ مِنَ النّار .
« ابى بصیر مى گوید : از امام پنجم شنیدم که مى فرمود : زمانى که اهل بهشت به خاطر اعمالشان وارد بهشت شوند ، پس آزادشدگان خدا از آتش جهنّم کجایند » ؟
إِنَّ اللهَ أَوْحى إِلى نَبِیِّهِ (علیه السلام) إِنّی أَجْعَلُ حِسابَ أُمَّتِکَ إِلَیْکَ فَقالَ : لا یا رَبِّ أَنْتَ أَرْحَمُ بِهِمْ مِنّی فَقالَ : إِذَنْ لا أُخْزیکَ فِیهم .
« خداوند به پیامبر خطاب فرمود : در قیامت حساب امّتت را به تو واگذار مى کنم ، عرضه داشت : الهى تو به آنان مهربانترى از من . خطاب رسید : من تو را در میان آنان سرشکسته نمى کنم » . کنایه از این که از آنان دستگیرى مى کنم ) .
عَنْ جَعْفَرِ بنِ مُحَمَّد عَنْ آبائِهِ (علیهم السلام) قالَ : قالَ رَسُولُ اللهِ (صلى الله علیه وآله) قالَ اللهُ : إِنّی لاََسْتَحْیی مِنْ عَبْدی وَأَمَتی یَشیبانِ فی الإسْلامِ ثُمَّ أُعَذِّبُهُما .
« امام ششم از پدرانش از نبى اکرم از خداوند نقل مى کند که خداوند فرمود : من از بنده ام چه مرد چه زن که در اسلام پیر شده اند حیا مى کنم به عذاب گرفتارشان کنم » .
دَخَلَ (صلى الله علیه وآله) عَلى رَجُل وَهُوَ فی النَّزْعِ فَقالَ : کَیْفَ تَجِدُکَ ؟ قالَ : أَجِدُنی أَخافُ ذُنُوبی وَأَرْجُوا رَحْمةَ رَبّی فَقال (صلى الله علیه وآله) مَا اجْتَمَعا فی قَلْبِ عَبْد فی هذا الْمَوْطِنِ إِلاّ أَعْطاهُ اللهُ ما رَجا وَآمَنَهُ مِمّا یَخافُ .
« رسول خدا (صلى الله علیه وآله) به مردى وارد شد که در جان دادن بود ، فرمود : تو را چگونه ببینم ؟ عرضه داشت : در ترس از گناهانم و امید به رحمت پروردگارم ، حضرت فرمود : در این هنگامه این دو در دل مؤمن قرار نمى گیرد مگر اینکه خداوند به سبب این دو واقعیّت با بنده اش عمل مى کند ، به آنچه امید دارد مى رسد و از آنچه مى ترسد به او ایمنى مى دهد » .
قالَ عَلِیٌّ (علیه السلام) لِرَجُل أَخْرَجَهُ الْخَوْفُ إِلَى القُنُوطِ لِکِثْرَةِ ذُنُوبِهِ : یا هذا یَأْسُکَ مِنْ رَحْمَةِ اللهِ أَعْظَمُ مِنْ ذُنوبِکَ .
« امیر مؤمنان به مردى که زیادى گناهش او را به نا امیدى کشیده بود فرمود: نا امیدى تو از رحمت الهى از گناهانت بزرگتر است»
عَنْ أَبی جَعْفَر (علیه السلام) قالَ : إِنَّ آدَمَ (علیه السلام) قالَ : یا رَبِّ سَلَّطْتَ عَلَیَّ الشَّیْطانَ وَأَجَرَیْتَهُ مِنّی مَجْرَى الدَّمِ فَاجْعَلْ لی شَیْئاً فَقالَ : یا آدَمُ جَعَلْتُ لَکَ أَنَّ مَنْ هَمَّ مِنْ ذُرِّیَّتِکَ بِسَیِّئَة لَمْ تُکْتَبْ عَلَیْهِ فَإِنْ عَمِلَها کُتِبَتْ عَلَیْهِ سَیِّئَةٌ ، وَمَنْ هَمَّ مِنْهُمْ بِحَسَنَة فَإِنْ لَمْ یَعْمَلْهَا کُتِبَتْ لَهُ حَسَنَةٌ وَإِنْ هُوَ عَمِلَهَا کُتِبَتْ لَهُ عَشَراً قالَ : یا رَبِّ زِدْنی قالَ : جَعَلْتُ لَکَ أَنَّ مَنْ عَمِلَ مِنْهُمْ سَیِّئَةً ثُمَّ اسْتَغْفَرَ غَفَرْتُ لَهُ قالَ : یا رَبِّ زِدْنی قالَ : جَعَلْتُ لَهُمُ التَّوْبَةَ وَبَسطْتُ إِلَیْهِمْ التَّوْبَةَ حَتّى تَبْلُغَ النَّفَسُ هذِهِ .
« امام باقر (علیه السلام) مى فرماید : آدم به حضرت حق عرضه داشت : شیطان بر من تسلّط دارد ، و چون خونى که در بدن من روان است به من راه دارد ، برنامه اى براى من قرار بده ، پروردگار فرمود : عنایت من به شما آدمیان این است که هرگاه گناهى را نیّت کنید من در نامه شما نمى نویسم ، اگر به آن نیّت عمل کردید نوشته مى شود ، و هرکدام از شما اراده کار خیرى کردید مى نویسم اگرچه عمل نکنید ودر صورت عمل ده برابر مى نویسم ، عرضه داشت : عنایت بیشترى به من بفرما ، خطاب رسید : چنانچه پس از گناه توبه کنید من توبه ى شما را قبول مى کنم واز کرده هاى بد شما گذشت مى نمایم ، عرض کرد : عنایت بیشترى نیازمندم ، خطاب رسید : براى شما توبه را قرار دادم و برنامه توبه بر شما آن چنان گسترده کردم که تا هنگام خروج روح از بدن توبه را مى پذیرم » .
عَنْ أَبی عَبدِاللهِ (علیه السلام) قالَ : مَرَّ عیسَى بنُ مَرْیَمَ (علیه السلام) عَلى قَوْم یَبْکُونَ فَقالَ : عَلَى ما یَبکی هؤُلاءِ فَقیلَ یَبْکُونَ عَلى ذُنُوبِهِمْ قالَ فَلْیَدْعُوها یُغْفَرْ لَهُمْ .
« امام صادق (علیه السلام) مى فرماید : عیسى بن مریم (علیه السلام) بر گروهى گذشت که گریه مى کردند فرمود : اینان براى چه مى گریند ، به آن حضرت گفته شد براى گناهانشان ، فرمود : دعا کنند تا خدا آنان را بیامرزد » .
قالَ (صلى الله علیه وآله) : إِنَّ رَجُلاً یَدْخُلِ النّارَ فَیَمْکُثُ فیها أَلْفَ سَنَة یُنادی یا حَنّانُ فَیَقُولُ اللهُ تعالى جِبْرئیلَ : اِذْهَبْ فَأْتِنی بِعَبْدی قالَ فَیَجیءُ بِهِ فَیُوقِفُهُ عَلى رَبِّهِ فَیَقُولُ اللهُ : کَیْفَ وَجَدْتَ مَکانَکَ ، فَقالَ : شَرُّ مَکان قالَ : فَیَقُولُ رُدُّوهُ إِلى مَکانِهِ ، قالَ فَیَمْشی وَیَلْتَفِتْ إِلى وَرائِهِ فَیَقُولُ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ إِلى أَیِّ شَیء تَلْتَفِتْ فَیَقُولُ : لَقَدْ رَجَوْتُ أَنْ لا تُعیدَنی إِلَیْها بَعْدَ إِذْ أَخْرَجْتَنی مِنْها فَیَقُولُ اللهُ تَعالى إِذْهَبُوا بِهِ إِلَى الجَنَّةِ .
« رسول گرامى اسلام (صلى الله علیه وآله) مى فرماید : مردى به جهنّم مى رود و دو هزار سال در آنجا فریاد مى کند : یا حنّان یا منّان ، پروردگار به جبرئیل مى فرماید : برو بنده مرا از جهنّم بیاور . او را مى آورد . خطاب مى رسد : جایت را چگونه دیدى ؟ عرضه مى دارد : بدترین جایگاه ، خطاب مى رسد : او را به همان جا ببرید ، در حالى که او را مى برند به عقب نظر مى کند ، خطاب مى رسد : دنبال چه هستى ؟ عرضه مى دارد : امید به این داشتم که مرا دوباره به جهنّم نبرى ، فرمان مى رسد : او را به بهشت هدایت کنید !! » .
لمّا قالَ رَسُولُ الله (صلى الله علیه وآله) : لَوْ تَعْلَمُونَ ما أَعْلَمُ لَضَحِکْتُمْ قَلیلاً وَلَبَکَیْتُمْ کَثیراً وَلَخَرْجْتُمْ إِلَى الصُّعْداتِ تَلْدِمُونَ صُدُورَکُمْ وَتَجْأَرُونَ إِلَى رَبِّکُمْ فَهَبَطَ جِبْریلُ فَقالَ : إِنَّ رَبَّکَ عَزَّوَجَلَّ یَقُولُ : لِمَ تَقْنُطُ عِبادی فَخَرَجَ فَرِحاً وَبَشَّرَهُمْ .
« زمانى که رسول اکرم (صلى الله علیه وآله) به اصحاب فرمود : اگر بدانید آنچه را من مى دانم کم مى خندید و زیاد گریه مى کنید ، و هر آینه به روى خاکها و تپّه ها رفته و از شدّت ناراحتى به سینه خود چنگ زده و لطمه مى زنید و با کمال ذلّت به خداى خود استغاثه مى برید ، ناگهان جبرئیل نازل شد و عرضه داشت : خداوند مى فرماید : چرا بندگان مرا نا امید مى کنى ؟!! پیامبر از مسجد در حالى که خوشحال بود خارج شد و اصحاب خود را به رحمت الهى و عنایت حضرت بارى بشارت داد » .
عَنْ اَبی جَعْفر (علیه السلام) قالَ : وَجَدْنا فی کِتابِ عَلىٍّ (علیه السلام) اَنَّ رَسُولَ اللهِ قالَ وَهُوَ عَلى مِنْبَرِهِ : وَالَّذی لا اِلهَ اِلاّ هُوَ ما اُعْطِىَ مُؤمِنٌ قَطُّ خَیْرَ الدُّنْیا والاحِدَةِ اِلاّ بِحُسْنِ ظَنِّهِ بِاللهِ وَرَجائِهِ لَهُ وَحُسْنِ خُلْقِهِ والْکَفَّ عَنْ اغْتِیابِ الْمُؤمِنینَ ، والَّذی لا إلهَ إلاّ هُوَ لا یُعَذِّبُ اللهَ مُؤْمِناً بَعْدَ التَّوْبَةِ والاسْتِغْفارِ إلاّ بِسُوءِ طَنِّهِ بِاللهِ وَتَقْصیرِهِ مِنْ رَجائِهِ وَسُوءِ خُلْقِهِ واغْتِیابِهِ لِلْمُؤمِنینَ ، وَالَّذی لا إلهَ إلاّ هُوَ لا یَحْسُنُ ظَنَّ عَبْد مُؤمِن بِاللهِ إلاّ کانَ اللهُ عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِهِ الْمُؤمِنِ ; لأَنَّ اللهَ کَریمٌ بِیَدِهِ الْخَیْراتُ یَسْتَحیِ أنْ یَکُونَ عَبْدُهُ الْمُؤمِنُ قَدْ أحْسَنَ بِهِ الظَّنُّ ثُمَّ یُخْلِف ظَنَّهُ وَرَجاءَهُ فَأَحْسَنُوا بِاللهِ الظَّنَّ وَارْغَبُوا إلَیْهِ .
« امام باقر (علیه السلام) مى فرماید : در کتاب على (علیه السلام) دیدیم که رسول الله (صلى الله علیه وآله) در منبر فرمود : قسم به آن که غیر از او خدایى نیست هرگز خیر دنیا و آخرت نصیب مؤمنى نمى شود ، مگر به گمان نیک و امید به فضل خدا و نیکى اخلاقش و خوددارى از غیبت مؤمنان و قسم به خدایى که غیر از او خدایى نیست مؤمنى را بعد از توبه و استغفار عذاب نمى کند ; مگر به گمان بدى که به حق و کوتاهى داشتنش از امید به رحمت حق و سوء خلق و غیبتش از مؤمنان به خدایى که غیر از او خدایى نیست . گمان عبد به خدا هرگاه گمان نیک باشد خداوند با او برابر گمانش معامله مى کند ; زیرا خدا کریم است و نیکى ها به دست اوست ، حیا مى کند که عبد به او حسن ظن بورزد و او حضرت او رغبت کنید » .
فی الْحَدیثِ أَنَّ أَعْرابیّاً قالَ : یا رَسُولَ اللهِ مَنْ یَلی حِسابَ الْخَلْقِ ؟ فَقالَ : اللهُ تَبارَکَ وَتَعالَى قالَ : هُوَ بِنَفْسِهِ ؟ قَالَ : نَعَمْ فَتَبَسَّمَ الأَعْرابِیُّ فَقالَ : رَسُولُ اللهُ (صلى الله علیه وآله) مِمَّ ضَحِکْتَ یا أَعْرابِیُّ ؟ فَقالَ : إِنَّ الْکَریمَ إِذا قَدَرَ عَفا ، وَإِذا حاسَبَ سامَحَ فَقالَ النَبِیُّ (صلى الله علیه وآله) صَدَقَ الأَعْرابِیُّ أَلا لا کَریمَ أَکْرَمُ مِنَ اللهِ تَعالى هُوَ أَکْرَمُ الأَکْرَمینَ ثُمَّ قالَ : فَقَّهَ الأَعْرابِیُّ .
« عربى به پیامبر گفت : فردا حساب مردم با کیست ؟ فرمود : با خداى تبارک و تعالى ، عرضه داشت : با خود اوست ؟ فرمود : آرى ، عرب خندید ، پیامبر فرمود : براى چه خندیدى ؟ عرض کرد : کریم به هنگام قدرت ، گذشت مى کند و زمان حساب سهل انگارى مى نماید . پیامبر فرمود : اعرابى راست گفت ، بدانید کریمى کریمتر از خدا نیست و اوست بخشنده ترین بخشندگان ، سپس فرمود : اعرابى به نهایت فهم رسید » .
این روایات نمونه اى از روایات زیادى است که سلوک حق را با بندگان خود نشان مى دهد ، نشان مى دهد . که : بحکم الاسلام یجبّ ما قبله ، از گناهان هفتاد ساله کافرى که ایمان آورده درمى گذرد ، چنان که در قرآن مى فرماید :
( قُل لِلَّذِینَ کَفَرُوا إِن یَنْتَهُوا یُغْفَرْ لَهُمْ مَا قَدْ سَلَفَ ) .
همچنین به محض اینکه ساحران زمان فرعون گفتند : « آمنّا » ( ایمان آوردیم ) از تمام گذشته هاى آنان درگذشت و اصحاب کهف را با وجود سابقه ى کفر و شقاوت به محض اینکه به حقیقت توحید دست یافتند قبول کرد و به آنان کرامت و عزّت عطا فرمود .
و این گونه آیات و روایات محکم و متین است که انسان را به خداوند عزیز امیدوار مى کند . آیاتى که در آن شکّى نیست و انسان از آن آیات ، که وحى الهى است ، یقین حتمى داشته و امیدش بر پایه یقین استوار مى گردد . این است که امام ششم مى فرماید : والرجاء فرع الیقین ، ( امید فرع یقین است ) و راستى که این جمله ، جمله ى استوارى است .
این همه فضل و عنایت خدا را انسان به خود و موجودات مى بیند و رفتار خدا را با بندگان خود مى نگرد و این همه آیات و روایاتى که نشانگر عنایت حق به بندگان است نظر مى کند ; چگونه به یقین نرسد و چرا یقین پیدا نکند که او هم اگر به پیشگاه رحمت و عنایت الهى پناه ببرد پناهش مى دهند و در دریاى رحمت بى نهایت و فضل بى پایان غرقش مى کنند .
 

یک شنبه 19 دی 1389  8:37 AM
تشکرات از این پست
amuzesh2005
amuzesh2005
کاربر طلایی1
تاریخ عضویت : مهر 1387 
تعداد پست ها : 6524
محل سکونت : آذربایجانشرقی

پاسخ به:عرفان اسلامی

عرفان اسلامی (24) معرفت ریشه ی محبت
 

این یک واقعیّت است که شناخت و معرفت به هر چیزى ریشه ى میل یا تنفّر انسان به آن چیز است .
در صورتى که انسان چیزى را بیابد که در واقع براى او منفعت دارد ، به آن میل و عشق پیدا مى کند و براى جلب آن و به دست آوردنش ، یا شکل گیرى از آن ، یا کسب رضایتش نهایت فعالیت را مى نماید .

انسان به مواد غذایى ، به لباس و پوشاک ، به خانه و لوازم آن و به تمام اشیاء مورد نیاز خود علاقه دارد ، چرا ؟ براى اینکه به حقیقت یافته است که این اشیاء براى حیات او منفعت دارد و در مقابل ، از بسیارى از امور سخت متنفّر است ، چرا ؟ براى اینکه به این حقیقت دست یافته است که آنها براى زندگى او ضرر دارند .
آنجا که از اشیاء منفعتى دیده باشد درصدد به دست آوردن آنهاست و جایى که اشیایى را ضررى دیده است در راه دور کردن آنها از خط زندگى خویش است .
شما به قرآن مجید و آثار اسلامى مراجعه کنید و از طریق آن آثار ، خدا را بیابید ، که آن وجود مقدّس منبع تمام صفات کمال است . صفاتى کمالى که نامحدود است . و دریابید که همه چیزها به دست اوست و توجّه کنید که حضرتش مبدأ وجود است و به هر چیزى هرچه را که لیاقت داشت عنایت نمود ، و به انسان بیش از لیاقت و استحقاقش توجّه فرمود .
شما از راه قرآن و آثار اهل بیت (علیهم السلام) عنایتش را به نیکوکاران ; کرم و لطف و محبّتش را به بدکارانِ توبه کار و رحمت و کرامتش را نسبت به دوستان در قیامت بنگرید .
شما آیاتى که وضع نیکوکاران را در بهشت نشان مى دهد ملاحظه کنید ; روایات باب توبه و عفو و شفاعت را بنگرید ; محبّت هاى بى دریغش را در همین دنیا به موجودات زنده و به خصوص انسان تماشا کنید ; قوانین عالى اش را در قرآن مجید ، براى تأمین سعادت انسان ببینید ; به بخش رسالت رسولان و امامت امامان و حکمت حکیمان و عرفان عارفان اندیشه کنید ; ببینید که شخص پیامبر را رحمة للعالمین مى خواند و به نیکوکار وعده ى اجر غیر ممنون مى دهد و مزد بى حساب و بهشت عالى در برابر اعمال محدود و کم عنایت مى کند . و به گنهکاران مى گوید : هرچه هستى و هرکه هستى بازگرد و گذشته را جبران کن ، من از تمام گناهانت چشم مى پوشم تا بیش از پیش با او آشنا شده و قهراً پس از این معرفت و آشنایى به دنیاى عشق و محبّت ، به خداى خود راه پیدا کند ، و محبّتى برتر از محبّت ها و عشقى والاتر از همه عشق ها برایش حاصل شود .
انسان با این معرفت ، هر عقشى را دنباله ى عشق خود قرار مى دهد و خداى متعال به خاطر او از همه چیز گذشت مى کند ، و انسان به هنگام فرا رسیدن فرمان او ، با کمال محبّت از او فرمان مى برد و از آنچه نهى کرده ، با کمال علاقه پرهیز مى کند و با زبان حال مى گوید :
اى ز دردت خستگان را بوى درمان آمده *** یاد تو مر عاشقان را راحت جان آمده
صد هزاران عاشق سرگشته بینم بر امید *** در بیابان غمت الله گویان آمده
سینه ها بینم ز سوز هجر تو بریان شده *** دیده ها بینم ز درد عشق گریان آمده
پیر انصار از شراب شوق خورده جرعه اى *** همچو مجنون گرد عالم مست و حیران آمده
خواجه عبدالله انصارى مى گوید : « اى عزیز ! هر که عزیمت عاشقى دارد گو دل از جان بردارد . هر که قصد حرم دارد گو بادیه فرو گذارد . عاشق را دلى باید بى غش و سینه از شور ، آتش .
عشق آتشى سوزان و بحرى بیکران است . همه جان و قصّه ى بى پایان است . عقل و ادراک از فهم آن حیران است . دل در ، یافت وى ناتوان . نهان کننده ى آشکار است و آشکار کننده ى نهان . روح روح است و فتوح فتوح . اگر خاموش باشد دلش چاک کند و از غیر خود پاک کند و اگر بخروشد وى را زیر و بر کند . و شهر را خبر کند . هم آتش است هم آب . هم ظلمت است هم آفتاب . عشق درد است لیکن به درد آورد . چنانکه علّت حیات است ، سبب ممات است هرچند مایه راحت است پیرایه آفت است .
دل عاشق خانه ى شیر است ، کسى درآید که از جان سیر است . از ماجراى درد عشق ، حکایت خطاست و از محنت محبّت اظهار شکایت نارواست . بر هرکه پرتوى از عشق تافت سعادت دنیا و آخرت یافت » .
مقصود دل و مراد جانى عشق است *** سرمایه عمر جاودانى عشق است
آن عشق بود کزو بقا یافته خضر *** یعنى که حیات جاودانى عشق است
بى تردید عشق منهاى معرفت به معشوق ، معنى ندارد و این عشق بدون آگاهى به معشوق حاصل نگردد . البتّه این شناخت از راه دقّت در آیات و آثار اسلامى میسّر است . اینک به قسمتى از آثار اسلامى در راه شناخت حضرت حق توجّه کنید :
 

صفات حق در دعای جوشن کبیر
 

یا سَیِّدَ السَّاداتِ ، یا مُجیبَ الدَّعَواتِ ، یا رافِعَ الدَّرَجاتِ ، یا وَلِیَّ الْحَسَناتِ ، یا غافِرَ الْخَطیئاتِ ، یا مُعْطِیَ الْمَسْئَلاتِ ، یا قابِلَ التَّوْباتِ ، یا سامِعَ الأَصْواتِ ، یا عالِمَ الْخَفِیّاتِ ، یا دافِعَ الْبَلِیّاتِ .
اى آقاى آقایان ! اى پاسخ دهنده ى خواسته ها ! اى بالا برنده ى درجات ! اى صاحب اصلى نیکى ها ! اى آمرزنده اشتباهات ! اى عطاکننده ى خواسته ها ! اى پذیرنده ى توبه ها ! اى شنونده ى صداها ! اى آگاه بر پنهانى ها ! اى رد کننده بلاها .
یا خَیْرَ الْغافِرینَ ، یا خَیْرَ الْفاتِحینَ ، یا خَیْرَ النّاصِرینَ ، یا خَیْرَ الْحاکِمینَ ، یا خَیْرَ الرّازِقینَ ، یا خَیْرَ الْوارِثینَ ، یا خَیْرَ الْحامِدینَ ، یا خَیْرَ الذّاکرینَ ، یا خَیْرَ المُنْزِلینَ ، یا خَیْرَ الْمُحْسِنینَ .
اى بهترین آمرزندگان ! اى بهترین گره گشایان ! اى بهترین یارى کنندگان ! اى بهترین حکم کنندگان ! اى بهترین روزى بخشان ! اى بهترین وارثان ! اى بهترین ستایندگان ! اى بهترین یادکنندگان ! اى بهترین فرو فرستادگان ! اى بهترین نیکوکاران !
یا غافِرَ الْخَطایا ، یا کاشِفَ الْبَلایا ، یا مُنْتَهَى الرَّجایا ، یا مُجْزِلَ الْعَطایا ، یا واهِبَ الْهَدایا ، یا رازِقَ البَرایا ، یا قاضیَ المُنایا ، یا سامِعَ الشَّکایا ، یا باعِثَ البَرایا ، یا مُطْلِقَ الاُسارى .
اى در گذرنده ى از اشتباهات ! اى برطرف کننده ى بلاها ! اى نهایت امیدها ! اى بخشنده ى عطاها ! اى عنایت کننده ى هدیه ها ! اى برآورنده ى آرزوهاى قلبى ! اى شنونده ى شکایت ها ! اى برانگیزنده مردمان ! اى آزاد کننده اسیران !
یا عُدَّتی عِنْدَ شِدَّتی ، یا رَجائی عِنْدَ مُصیبَتی ، یا مُونِسی عِنْدَ وَحْشَتی ، یا صاحِبی عِنْدَ غُرْبَتی ، یا وَلِیّی عِنْدَ نِعْمَتی ، یا غِیاثی عِنْدَ کُرْبَتی ، یا دَلیلی عِنْدَ حِیرَتی ، یا غِنائی عِنْدَ افْتِقاری ، یا مَلْجَأی عِنْدَ اضْطِراری ، یا مُعینی عِنْدَ مَفْزَعی .
اى توشه ام در رنج و سختى ! اى امیدم به هنگام مصیبت ! اى مونسم به وقت ترس ! اى رفیقم به هنگام غربت ! اى سرپرستم در نعمت و خوشى ! اى فریادرسم زمان غمزدگى ! اى راهنمایم به وقت سرگردانى ! اى سرمایه ام زمان ندارى ! اى تکیه گاهم گاه اضطرار ! اى پشتیبانم در وقت پریشانى .
یا دَلیلَ المُتَحَیِّرینَ ، یا غِیاثَ الْمُسْتَغیثینَ ، یا صَریخَ الْمُسْتَصْرِخینَ ، یا جارَ الْمُسْتَجیرینَ ، یا أَمانَ الْخائِفینَ ، یا عَوْنَ الْمُؤْمِنینَ ، یا راحِمَ الْمَساکینَ ، یا مَلْجَأَ الْعاصِینَ ، یا غافِرَ الْمُذْنِبینَ ، یا مُجیبَ دَعْوَةِ الْمُضْطَرّینَ .
اى راهنماى سرگردانان ! اى فریادرس فریاد کنندگان ! اى دادرس دادرس طلبان ! اى پناه پناه جویان ! اى امان ترسویان ! اى پشتیبان مؤمنان ! اى رحم کننده ى بر افتادگان ! اى پناهگاه عاصیان ! اى آمرزنده ى گنهکاران ! اى اجابت کننده ى خواسته ى بیچارگان !
یا مَنْ إِلَیْهِ یَرْغَبُ الزَّاهِدُونَ ، یا مَنْ إِلَیْهِ یَلْجَأُ الْمُتَحَیِّرونَ ، یا مَنْ بِهِ یَسْتَأْنَسُ الْمُریدُونَ ، یا مَنْ بِهِ یَفْتَخِرُ الْمُحِبُّونَ ، یا مَنْ فی عَفْوِهِ یَطْمَعُ الخاطِئُونَ ، یا مَنْ إِلَیْهِ یَسْکُنُ الْمُوقِنُونَ ، یا مَنْ عَلَیْهِ یَتَوَکَّلُ الْمُتَوَکِّلُونَ .
اى آن که زاهدان به سویش گریزند . اى آن که سرگردانان به او پناه برند ، اى آن که بازآیندگان به سوى او پناه برند ، اى آن که پارسایان بدو میل کنند ، اى آن که سرگردانان به او پناهنده شوند ، اى آن که خواستاران به او انس گیرند ، اى آن که عاشقان به او فخر کنند ، اى آن که اشتباه کاران در عفوش طمع ورزند ، اى آن که یقین داران به او آرامش یابند . اى آن که تکیه کنندگان به او تکیه کنند .
یا حَبیبَ الباکِینَ ، یا سَیِّدَ الْمُتَوَکِّلینَ ، یا هادِیَ المُضِلِّینَ ، یا وَلِیَّ الْمُؤْمِنینَ ، یا أَنیسَ الذّاکِرینَ ، یا مَفْزَعَ الْمَلْهُوفینَ ، یا مُنْجِیَ الصّادِقینَ ، یا أَقْدَرَ القادِرینَ ، یا أَعْلَمَ العالَمینَ ، یا اِلهَ الْخَلْقِ اَجْمَعین.
اى محبوب گریه کنندگان ، اى آقاى تکیه کنندگان ، اى رهنماى گمراهان ، اى سرپرست مؤمنان، اى همدم یادکنندگان ، اى پناه دلسوختگان ، اى نجات بخش راستان ، اى تواناترین توانایان ، اى داناترین دانایان ، اى معبود تمام آفریده ها .
 

صفات حق در دعای کمیل
 

اَللّهُمَّ مَوْلایَ کَمْ مِنْ قَبیح سَتَرْتَهُ وَکَمْ مِنْ فادِح مِنَ الْبَلاءِ أَقَلْتَهُ وَکَمْ مِنْ عِثاء وَقَیْتَهُ وَکَمْ مِنْ مَکْرُوه دَفَعْتَهُ وَکَمْ مِنْ ثَناء جَمیل لَسْتُ أَهْلاً لَهُ نَشَرْتَهُ .
« پروردگارم ، سرورم ، چه کارهاى زشتى که از من پوشاندى که اگر قسمتى از آن بر مردم روشن مى شد ، تا پایان عمر برایم آبرو نمى ماند ، و چه بسیار بارهاى سنگینى از بلا که از دوشم برداشتى و از چه لغزش هائى مرا مصون داشتى ، و چه برنامه هاى ناخوش آیندى که از من دور کردى ، و چه تعریف هاى جمیلى که لایقش نبودم ولى از من در بین مردم پخش کردى ، و جامعه مرا از آن دیدگاه نظر مى کند ، که این چنین مورد محبّت هستم » .
یا مَنْ اسْمُهُ دَواءٌ وَذِکْرُهُ شِفاءٌ وَطاعَتُهُ غِنى .
« اى آن که نامش دو و یادش شفا و فرمان بردنش ثروت است » .
یا سابِغَ النِّعَمِ ، یا دافِعَ النِّقَمِْ ، یا نُورَ الْمُسْتَوْحِشینَ فی الظُّلَمِ ، یا عالِماً لا یُعَلَّمُ ، صَلِّ عَلى مُحَمَّد وَآلِ مُحَمَّد وَافْعَلْ بی ما أَنْتَ أَهْلُه .
« اى سرشار دهنده ى نعمت ها ، اى برطرف کننده ى انتقامها ، اى چراغ وحشت زدگانِ در تاریکى ها ، اى داناى بى تعلیم ، بر محمّد و آلش درود فرست و با من آن چنان که تو اهل آنى معامله کن » .
یا وَلِیَ الْمُؤْمِنینَ ، یا غایَةَ آمالِ الْعارِفینَ ، یا غِیاثَ الْمُسْتَغیثینَ ، یا حَبیبَ قُلُوبِ الصّادِقینَ ویَا إِلهَ الْعالَمینَ .
اى سرپرست مؤمنان ! اى نهایت آرزوى عارفان ! اى فریادرس بیچارگان ! اى محبوب دلهاى راستان ! اى معبود جهانیان !
 

در دعاى بعد از زیارت حضرت رضا (علیه السلام)
 

لا تُحْمَدُ یا سَیِّدی إِلاّ بِتَوْفِیق مِنْکَ یَقْتَضی حَمْداً لا تُشْکَرُ عَلى أَصْغَرِ مِنَّة إِلاّ اسْتَوْجَبْتَ بِها شُکْراً فَمَتى تُحْصى نَعْماءُکَ یا إِلهی وَتُجازى آلاءُکَ یا مَوْلایَ وَتُکافَئُ صَنایِعُکَ یا سَیِّدی وَمِنْ نِعَمِکَ تَحْمَدُ الحامِدُونَ وَمِنْ شُکْرِکَ تَشْکُرُ الشَّاکِرُونَ وَأَنْتَ الْمُعْتَمَدُ لِلذُّنوبِ فی عَفْوِکَ وَالنَّاشرُِ عَلَى الْخاطِئینَ جَناحَ سِتْرِکَ وَأَنْتَ الْکاشِفُ لِلضُّرِّ بِیَدِکَ فَکَمْ مِنْ سَیِّئَة أَخْفاها حِلْمُکَ حَتّى دَخِلَتْ وَحَسَنَة صَناعَفَها فَضْلُکَ حَتّى عَظُمَتْ عَلَیْها مُجازاتُکَ ...
« ستایش تو اى آقاى من برایم ممکن نیست ، مگر اینکه خودت قدرت ستایش کردن به من عنایت کنى ، قدرتى که براى آن هم ستایش دیگرى لازم است ، و سپاس نشوى بر کوچکترین منّتى که بر من دارى ; مگر اینکه براى آن سپاس مستحقّ سپاس دیگرى ، اى معبود من کجا نعمتهایت قابل شمارش است و چگونه ممکن است به عطایت پاداش داده شود ؟ و به چه صورت در قدرت کسى است که ساخته هایت را اجر کافى دهد به برکت نعمت هایت ستایش کنندگان تو را ستایش گویند و بر سپاس پذیرى تو بر تو سپاس گویند ، هرکسى که بر گناهانش بر عفو تو تکیه دارد بال و پر گناه پوشیت بر خطاکاران گسترده شده ، با دست قدرتت بد حالیها برطرف گشتند ، چه گناهانى که بردباریت آن را پنهان نموده تا از بین رفت چه اعمال خوبى که به فضل و عنایتت چند برابر کردى تا پاداش دادنت بر آن بزرگ و عظیم باشد » .
یا مَعْروفَ الْعارِفینَ ، یا مَعْبُودَ الْعابِدینَ ، یا مَشْکُورَ الشَّاکِرینَ ، یا جَلیسَ الذَّاکِرینَ ، یا مَحْمودَ مَنْ حُمِدَهُ ، یا مَوْجُودَ مَنْ طلبَهُ ، یا مَوْصُوفَ مَنْ وَحَّدَهُ ، یا مَحْبُوبَ مَنْ أَحَبَّهُ ، یا غَوْثَ مَنْ أَرادَهُ ، یا مَقْصُودَ مَنْ أَنابَ إِلَیْهِ ...
اى شناخته شده نزد ارباب شناخت ، اى مورد پرستش پرستندگان ، اى سپاس شده سپاس گذاران . اى همنشین یادکنندگان ، اى ستوده آن کس که تو را به حق ستود ، اى محبوب دوستداران ، اى فریادرس کسى که تو را اراده کرد . اى هدف آن که به سویت بازگشت .
ما به همین بسنده مى کنیم چرا که اگر بخواهیم نام آیات ، روایات و دعاها را نقل کنیم خود کتاب مستقلّى مى طلبد .
آیا با توجّه به این معانى بلند و با دقّت در این مضامین عالى ، که نمایشگر گوشه اى از صفات آن جناب است ، ممکن است دل با تمام وجودش خریدار عشق او نگردد ؟ آن کدام دل است که پس از یافتن این واقعیّت ، غرق در عشق او نگردد ؟ به قول قرآن این دل ، دلى است چون سنگ یا سخت تر از سنگ ، آنان که دلى در گروه عشق او داشتند و جان و سر از پى آن عشق روانه کردند ، پس از این معرفت به آن گوهر ارزنده دست یافتند . بدون این معرفت ، آن هم معرفتى که پایه اش قرآن و ریشه اش آثار محمّد و آل محمّد صلوات الله علیهم اجمعین است ، آیا تحصیل این عشق ممکن است ؟ آرى ! آنان که این چنین عاشق شدند با کلید معرفت درب بسته شده ى محبّت و عشق به او را به روى خود گشودند . عاشقان حضرت دوست این چنین مویه مى کنند :
دلى کو با تو شد همراه و همبر *** چگونه مهر بندد جاى دیگر
دلى کو را تو هم جانى و هم هوش *** از آن دل چون شود یادت فراموش
آن کس که تو را شناخت جان را چه کند *** فرزند و عیال و خان و مال را چه کند
دیوانه کنى هر دو جهانش بخشى *** دیوانه تو هر دو جهان را چه کند
ما را سر وسوداى کس دیگر نیست *** در عشق تو پرواى کس دیگر نیست
جز تو دگرى جان نگیرد در دل *** دل جاى تو شد جاى کس دیگر نیست
یا رب زشراب عشق سرمستم کن *** وز عشق خودت نیست کن و هستم کن
از هرچه زعشق خود تهى دستم کن *** یکباره به بند عشق پا بستم کن
تا در ره عشق او مجرّد نشوى *** هرگز ز خود خویش بى خود نشوى
دنیا همه بند توست بر درگه او *** در بند قبول باشى تا رد نشوى
مرا دیوانه و شیدا تو دیرى *** مرا سرگشته و رسوا تو دیرى
نمى دونم دلم دارد ج *** همیدونم که دروى جا تو دیرى
دل بى عشق را از افسردن اولى *** هرکه دردى نداره مردن اولى
تنى که نیست ثابت در ره عشق *** ذره ذره به آتش سوتن اولى
نگارینا دل و جانم تو دارى *** همه پیدا و پنهانم تو دارى
نمى دونم که این درد از که دارم *** همین دونم که درمانم تو دارى
عاشق آن بى که دایم در بلایى *** ایوب آسابه کرمان مبتلایى
حسن آسا بنوشه کاسه زهر *** حسین آسا شهید کربلایى
مرا عشقت زجان آذر بر آره *** زپیکر مشت خاکستر بر آره
نهال مهرت از دل گر ببرن *** هزاران شاخ هر سو سر بر آره
زعشقت آتشى در بوته دیرم *** در آن آتش دل و جان سوته دیرم
سگت گر پا نهد بر چشمم اى دوست *** به مژگان خاک راهش رو ته دیرم
بابا طاهر عریان
و نیز زمزمه مى کنند :
روضه روح من رضاى تو باد *** قبله گاه در سراى تو باد
سرمه دیده جهان بینم *** تا بود گرد خاک پاى تو باد
گر همه رأى تو فناى من است *** کار من بر مراد رأى تو باد
شد دلم ذرهوار در هوست *** دلم این ذرّه در هواى تو باد
خواجه عبدالله انصارى
همچنین ناله برمى آورند که :
کردیم عاقبت وطن اندر دیار عشق *** خوردیم آب بیخودى از جویبار عشق
مستان عشق را به صبوحى چه حاجت است *** زیرا که دردسر نرساند خمار عشق
سى سال لاف زدم تا سحر گهى *** وا شد دلم چو گل زنسیم بهار عشق
فارغ شود زدرد سر عقل فلسفى *** یک جرعه گر کشد زمى خوشگوار عشق
در دامن مراد نبینى گل مراد *** بى ترک خواب راحت و بى نیش خار عشق
اى فرّخ آن سرى که زنندش به تیغ یار *** وى خرّم آن تنى که کشندش به دار عشق
روزى ندیده تا به کنون چشم روزگار *** از دور روزگار به از روزگار عشق
پروانه گر ز عشق بسوزد عجب مدار *** کآتش زند به خرمن هستى شرار عشق
آن دم مس وجود تو زر مى شود که تن *** در بوته فراق گدازد به نار عشق
هرکس که یافت آگهى از سر عاشقى *** وحدت صفت کند سر و جان را نثار عشق
وحدت کرمانشاهى
این جهان و آن جهان و هرچه هست *** عاشقان را روى معشوق است وبس
گر نباشد قبله عالم مرا *** قبله من کوى معشوق است و بس
 

یک شنبه 19 دی 1389  8:38 AM
تشکرات از این پست
amuzesh2005
amuzesh2005
کاربر طلایی1
تاریخ عضویت : مهر 1387 
تعداد پست ها : 6524
محل سکونت : آذربایجانشرقی

پاسخ به:عرفان اسلامی

عرفان اسلامی (25) خداشناسی در علم روز
 

اکسیژن مثال و نمونه ى کاملى است از آثار معجزه آساى نظام عالم خلقت . هواى زمین مرکّب است از اکسیژن ، نیتروژن ، آرگون ، نئون ، زنون ، کریپتون ، و مقدارى بخار آب و معادل سه قسمت از ده هزار قسمتِ اسید کربنیک . از وجود همین گازهاى گرانبها است که رنگ هاى قرمز و آبى و سبز ، بر روى صفحه هاى اعلان ، در و دیوار به چشم مى آید ، و از برکت وجود گاز آرگون است که اشعه ى نورانى الکتریسیته دنیا را روشن ساخته و تمدّن بشرى را به این پایه از پیشرفت رسانده است .

هفتاد و هشت قسمت از هوا ; از نیتروژن و بیست و یک قسمت آن از اکسیژن است . فشارهاى محیط بر سطح کره ى زمین به مقدار تقریباً یک کیلو و نیم در هر اینچ مربع است . بقیّه ى موجودى گاز اکسیژن ، به صورت ذخیره در قشر زمین جمع شده است ، که آبهاى عالم را هم همان گاز تشکیل مى دهد .
اکسیژن ریشه ى حیات تمام جانداران زمین است که جز از هواى محیط زمین ، از هیچ منبع دیگرى نمى توان آن را به دست آورد .
باید دید چه شده است که این عنصر حیاتى با همه ى خواص شیمیایى و ترکیب و اختلاط آن با سایر مواد ، مصون مانده است و فقط به همان مقدارى که براى ادامه ى حیات موجودات جاندار لازم است که به صورت خالص در هواى محیط ، باقى مانده است ؟
هرگاه مقدار اکسیژن موجود در هوا به جاى21 درصد ، 50 درصد مى بود کلیه مواد سوختنى این عالم به حالت احتراق درمى آمد . به عنوان مثال اگر جرقه ى برقى با درختى برخورد مى کرد ، جنگلى را دچار حریق مى کرد و آن را دچار انفجار مى ساخت .
و هرگاه مقدار آن به ده درصد کاهش مى یافت گرچه هر جان دارى خود را با آن تطبیق مى نمود ; ولى به طور قطع از بسیارى عناصرى که امروزه اساس زندگى ما را تشکیل مى دهد ، مثل آتش ، اثرى دیده نمى شد .
و خلاصه اگر اکسیژن آزاد ، چنانچه اشاره کردیم که فقط مقدار بسیار کوچک و ناچیزى از مواد متشکّله ى زمین را تشکیل مى دهد ، با تأخیر و فاصله جذب گردد ، یا به طور کلّى معدوم شود ، آن وقت حیات ظاهرى و حیوانى جانداران از روى زمین رخت بر خواهد بست .
تناسب عجیب و تعادل بسیار دقیقى که میان اکسیژن و اسید کربونیک برقرار است ، از مهمترین علت هاى دوام و استمرار حیات حیوانى و نباتى به شمار مى آید . این اعجاز خداى متعال است که توجّه متفکران و اندیشمندان را به خود جلب کرده است . اهمیّت حیاتى اسید کربونیک و آثار ، فواید ، خواص و ویژگى هایش هنوز در نظر بسیارى از اندیشمندان کشف نشده است .
اسید کربونیک گاز سنگین و غلیظى است که نزدیک به سطح زمین قرار دارد ، و تجزیه آن از اکسیژن به راحتى امکان پذیر است . بعنوان مثال وقتى بر درختى آتشى افروخته شود ، چوب که خود مرکب از اکسیژن و کربن و هیدروژن است ، بر اثر حرارت تجزیه ى شیمیایى مى شود و کربن با نهایت سرعت با اکسیژن آمیخته و تشکیل اسید کربونیک مى دهد . هیدروژنِ آن نیز با همان شتاب با اکسیژن آمیخته . تشکیل بخار مى دهد . دودى که بر اثر آتش پدید مى آید همان کربن خالص وترکیب نشده است .
انسان هنگام تنفّس ، مقدارى اکسیژن فرو مى برد و خون ، آن را در تمام قسمت هاى بدن توزیع مى کند . اکسیژن ، غذا را در سلولهاى مختلف آهسته با حرارتى ضعیف مى سوزاند و اسید کربونیک و بخار آبِ پدید آمده ى از آن ، خارج مى شود . به همین جهت وقتى از راه شوخى گفته مى شود : فلانى مثل تنوره آتش مى کشد ، حقیقت درستى اظهار شده است ; چون گاز اسید کربونیکى که بر اثر احتراق غذا در سلول ها ایجاد مى شود ، داخل ریه مى گردد و با تنفّس بعدى از بدن خارج شده و به هواى محیط برمى گردد .
امام صادق (علیه السلام) در ضمن شناساندن خداى متعال از طریق آثار خداوندى به مفضّل مى فرماید : کیست که شُش ها را چنان آفریده که بدون هیچ درنگ ، پیوسته هواى خارج را بگیرد و به تمام نقاط بدن برساند ؟ ریه اگر اندکى از حرکت باز ایستد و هواى پاک و صاف خارج را به بدن نرساند آدمى تلف مى گردد ، آیا ممکن است این امورى که هریک مصلحتى بزرگ و حکمتى سترگ دارد خود به خود و بدون هیچ خالقى حکیم به این نظم و ترتیب صحیح ، موجود شود ؟
بدین ترتیب کلیّه جانوران اکسیژن استنشاق مى کنند و اسید کربونیک بیرون مى دهند .
از خواصّ دیگر اکسیژن که آن را براى حیات ضرورى مى سازد آن است که فعل و انفعالاتى ، در سایر عناصر موجود در خون به وجود مى آورد .
از طرف دیگر به طورى که مى دانیم زندگى نباتات بسته به همان مقدار کم اسید کربونیکى است که در هوا موجود است و نباتات با آن تنفّس مى کنند . برگ نباتات در حکم ریه انسانى است که در زیر حرارت آفتاب اسید کربونیک را به عنصر کربن و اکسیژن تجزیه مى کند و اکسیژن را در هوا رها مى سازد و کربن در تنه ى نباتات باقى مى ماند و با هیدروژنى که از ریشه به ساقه و شاخه ها مى رسد ترکیب مى گردد و بر اثر همین ترکیبات شیمیایى حیرت آور است که طبیعت قند و « سلولز » و هزاران مواد آلى دیگر و میوه ها و گل ها را به وجود مى آورد .
از عجایب قرآن مجید در 14 قرن قبل اشاره به این موضوعات است که علم پس از میلیون ها سال به دست آورده است . قرآن در آیات 33 ـ 35 سوره ى یس اشاره دارد :
( وَآیَةٌ لَّهُمُ الأَرْضُ الْمَیْتَةُ أَحْیَیْنَاهَا وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبّاً فَمِنْهُ یَأْکُلُونَ * وَجَعَلْنَا فِیهَا جَنَّات مِن نَّخِیل وَأَعْنَاب وَفَجَّرْنَا فِیهَا مِنَ الْعُیُونِ * لِیَأْکُلُوا مِن ثَمَرِهِ وَمَا عَمِلَتْهُ أَیْدِیهِمْ أَفَلاَ یَشْکُرُونَ ) .
ببینید خرما و انواع انگور را به فعالیّت درختان در زمین به وسیله ى ریشه که دو نوع مواد قندى و سلولز عالى است نسبت مى دهد !!
نباتات خودشان تغذیه مى کنند و مقادیر زیادى غذا براى حیوانات روى زمین تدارک مى نمایند .
نباتات اکسیژنى را که ما تنفّس مى کنیم و بدون آن حتّى پنج دقیقه هم نمى توانیم زیست نماییم به ما مى رسانند . به همین جهت نوع بشر باید در این زمینه خیلى شکرگذار باشد .
بنا به شرحى که گذشت همه نباتات و جنگل ها و بوته ها و خزه ها و به طور کلّى تمام روییدنى ها ، ساختمان اصلى وجودشان ترکیبى از آب و کربن است .
حیوانات کربن دفع مى کنند و نباتات اکسیژن ، و از این رو هرگاه این دو عملِ موجودات متوقّف مى ماند آن وقت یا حیوانات همه اکسیژن ها را مصرف مى کردند و یا نباتات کلیّه کربن ها را ، و چون این تقسیم به هم مى خورد نسل هر دو به سرعت رو به انقراض و زوال مى رفت .
اخیراً کشف شده است که اسید کربونیک به مقدار اندک جزءِ ضروریّات حیات حیوانى است ، همچنان که اکسیژن لازمه ى زندگى نباتات است .
گاز هیدروژن نیز با آنکه تنفس نمى شود ; اما از لوازم ضرورى حیات است . چرا که بدون هیدروژن آب وجود خارجى پیدا نمى کند و به طورى که همه مى دانیم قسمت اعظم مواد وجودى نباتات و جانداران را آب تشکیل مى دهد .
قرآن کریم در سوره ى انبیاى آیه 30 به این واقعیّت چنین اشاره مى کند :
( أَوَ لَمْ یَرَ الَّذِینَ کَفَرُوا أَنَّ السَّماوَاتِ وَالأَرْضَ کَانَتَا رَتْقاً فَفَتَقْنَاهُمَا وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ کُلَّ شَیْء حَیٍّ أَفَلاَ یُؤْمِنُونَ ) .
« آیا کافران ندیدند که آسمانها و زمین بسته بود ، آنها را شکافتیم و از آب هر چیزى را زنده گرداندیم چرا باز به خدا ایمان نمى آورید » .
اکسیژن و هیدروژن و اسید کربونیک و کربن چه به تنهایى و چه در حال ترکیب و اختلاط با یکدیگر ، از ارکان اوّلیه ى حیات جانداران به شمار مى روند و اساساً مبناى زندگانى در زمین بر آنها استوار است .
از میان میلیونها احتمال ، حتى یک احتمال هم نمى رود که همه ى این گازها در آن واحد در سیّاره اى جمع شوند ، و مقدار و کیفیّت آنها هم به طورى متعادل باشد که براى حیات کافى به نظر برسد .
از طریق علمى توضیحى درباره ى این راز طبیعت نمى توان داد و اگر هم بخواهیم بگوییم همه ى این نظم و ترتیبات تصادفى است ، آن وقت برخلاف منطق ریاضى که بر دو دو تا چهارتا است ( به این معنى که هر نظمى ناظمى دارد و هر حرکتى محرکى) استدلال کرده ایم .
این گوشه اى از اسرار و منافع یک جزء از اجزاى غیر قابل شمارش جهان یعنى اکسیژن است ، آیا وقتى با این دید به عنایت و محبّت و لطف و مهربانى به انسان نظر شود ، و از این طریق هم راه معرفت طى شود حاصل عشق به آن وجود مقدّس نمى گردد ؟! و راستى چه عالى است کلام امام صادق درباره ى عارفان و عشق آنان که مى فرماید :
وَالْحُبُّ فَرْعُ الْمَعْرَفةِ .
2 ـ تا به حال صدها و هزارها کتاب درباره ى هاضمه و کیفیّت کار دستگاه گوارش نگاشته شده است ; ولى هر سال کشفیّات جدیدى در این زمینه منتشر مى شود که گویى با موجود جدیدى رو به رو مى شویم که در گذشته هرگز او را تجربه نکرده ایم . موضوع همیشه تازگى دارد و توجّه انسان را به خود جلب مى کند .
اگر ما جهاز هاضمه را به یک آزمایشگاه شیمیایى تشبیه کنیم و مواد غذایى را که به درون آن مى رود ، مواد خام این آزمایشگاه بدانیم ، آن وقت حیرت مى کنیم که عمل هضم ما تا آن اندازه کامل است ، که هر چیز خوردنى را در دستگاه هاضمه هضم مى شود و به تحلیل مى رود مگر خود معده که دست نخورده باقى مى ماند .
ما معمولاً مقدارى غذاى متنوّع به صورت مواد خام به این آزمایشگاه مى ریزیم و اصلاً به فکر آن نیستیم که این دستگاه چگونه مى چرخد ، و فعل و انفعالات شیمیایى در جهاز هاضمه با این مواد خام چه معامله اى مى کند . ما کباب ، گوشت ، گل کلم ، بقولات ، ماهى سرخ کرده ، نان و سبزیجات را خورده و همه را با چند لیوان آب فرو برده و مخلوط مى کنیم ، گاهى نیز به عنوان دارو مواد گوگردى و عصاره هاى حیاتى را بلع مى کنیم ، آن وقت معده ما از میان همه این مواد و اغذیه ، آنچه را که مفید تشخیص بدهد انتخاب و آن را با مواد شیمیایى که خود تولید کرده است خمیر و آسیاب نموده وسپس فضولات آن را دفع مى نماید و بقیّه را به پروتئین تبدیل کرده و به مصرف تغذیه ى سلولهاى بدن مى رساند .
دستگاه گوارش از بین اغذیه ، آهک و گوگرد و یُدْ و آهن و ماده ى دیگرى را که مفید و لازم تشخیص بدهد جدا مى کند ، و مراقبت کامل به عمل مى آورد تا ذرّات اصلى و مفید آن از بین نرود و به مصرف تهیّه هورمونها برسد و مواد حیاتى لازم ، همیشه به مقدار کافى در دسترس باشد که در صورت نیاز به کار گرفته شود .
معده چربى و مواد ضرورى دیگر را ذخیره مى کند ، تا در صورت عدم دست رسى به غذا ، بدن از گرسنگى تلف نشود . همه ى این اعمال انجام مى شود بدون آنکه خود انسان کوچکترین توجّهى به آن داشته باشد ، یا راجع به آن فکر کند .
ما همه این مواد گوناگون را بدون رعایت خوبى و بدى و نیاز معده ، به درون این آزمایشگاه مى ریزیم و تنها توجّه ما این است که به وسیله ى خوردن رفع گرسنگى کنیم ; امّا از فعالیت و سوخت و ساز معده بى خبریم و نمى دانیم که ، پس از آنکه غذا به معده مى رسد دوباره فعالیت از سر گرفته مى شود و مواد خام پخته و آماده براى تغذیه ى سلول ها مى شود .
باید دانست که تعداد سلول هاى بدن انسان به چند میلیارد مى رسد ، یعنى مقدار آن بیش از مجموع نوع بشر در روى کره ى زمین است . مواد غذایى باید مرتّب به سلولها برسد و هر سلولى از اعضاى مختلف بدن مثل استخوان ، گوشت ، ناخن ، مو ، چشم ، دندان و امثال آن ، همان غذایى را جذب مى کند که به کار پرورش و زندگانى آن مى خورد .
بنابراین موادى که در این آزمایشگاه شیمیایى ، تجزیه و ترکیب و تهیه مى شود ، بیش از موادى است که آزمایشگاههاى ساخت بشر مى تواند تهیه کند !! شبکه ى ارتباطات و طریقه ى حمل و رساندن این مواد به سلول ها به قدرى جامع و مرتّب است که تا به حال هیچ سیستم حمل و نقلى نتوانسته است چنین نظم و انضباطى را به نمایش بگذارد .
این آزمایشگاه عجیب ، از هنگام طفولیّت انسان ، تا حدود سن پنجاه سالگى مرتکب هیچ اشتباه فاحشى نمى شود . در حالى که بوسیله مواد و مصالحى که به این آزمایشگاه مى رسد ، متجاوز از یک میلیون نوع ذرّات مختلف تهیه مى شود و غالب این مواد نیز از نوع سموم کشنده است .
وقتى مجارى توزیع و طریق حمل و نقل مواد غذایى بدن ، بر اثر طول مدت استعمال ، فرسوده و ناهموار شود ، قدرت و توانایى بدن رو به کاهش مى رود و سنّ پیرى و کهولت فرا مى رسد .
هر سلولى که مواد غذایى را جذب مى کند ، به وسیله ى احتراق داخلى آن را مى سوزاند و براى بدن حرارت ایجاد مى کند ، امّا به طورى که همه مى دانیم احتراق بدون «گیرانه» صورت نمى گیرد و اوّل باید آتش روشن شود به همین جهت طبیعت بدن ، به وسیله پاره اى ترکیبات شیمیایى ، احتراق تولید مى کند که مواد غذایى را در سلولها مى سوزاند و اکسیژن و هیدروژن و اسید کربونیک آن را تجزیه مى نماید و بدین وسیله گرماى بدن را تأمین مى کند ، و چنانکه در مورد آتش معمولى دیده مى شود بخار آب و اسید کربونیک از آن جدا مى شود .
اسید کربونیک خون را به ریه ها مى رساند و بر اثر دفع آن تنفّس که اساس زندگى انسان است ایجاد مى شود . بدن انسان در هر روز معادل یک کیلو اسید کربونیک تولید مى کند و با طرز معجزه آسایى آن را دفع مى کند .
در موقع هجوم میکروب امراض این آزمایشگاه عجیب ، لشکرى مجهّز و آماده دارد که با آن به مبارزه برمى خیزد و بیشتر ، آن را منکوب مى نماید و انسان را از مرگ یا بیمارى هاى خطرناک نجات مى دهد .
همه این قضایا با ترتیب و نظم کامل انجام مى گیرد و چنانکه مشهود است ترتیب و نظم همیشه برخلاف تصادف و اتّفاق است .
در این جاست که حضرت سیدالشهداء رهبر آزادگان حضرت حسین (علیه السلام) در بیابان عرفات در دعاى معروفش فریاد برمى آورد :
عَمِیَتْ عَیْنٌ لا تَراکَ .
جداً کور باد چشمى که تو را نمى بیند .
به هر روى این هم راز دیگرى از گوشه ى بسیار کوچک و ناچیز و پنهان ، از اسرار و شگفتى هاى آفرینش توجّه به این حقیقت و سایر حقایقى که سرچشمه ى همه ى آنها براى برپایى حیات انسان و قرار گرفتن در راه توحید خداست که هرگز دل متوجّهى نمى تواند خالى از عشق به او بماند . چگونه انسان پس از یافتن حقیقت و اینکه هر خیرى دارد ، یا به هر خیرى نیازمند است از او و تأمین کننده اش اوست ، مى تواند خالى از عشق او بماند ؟ آرى معرفت عارفان که در رأس آنان انبیا و امامان بودند ; تمام موجودیّت آنان را نسبت به حضرت او تبدیل به عشق کرده بود ، و حرارت این عشق آنان را در راه او کامل ترین عبادت و قبول هر نوع رنج و مصیبت واداشته است .
هرکه کند روى طلب سوى او *** قبله ذرات شود کوى او
عشق که بازار بتان جاى اوست *** سلسله بر سلسله سوداى اوست
گرمى عشاق خراب ات عشق *** آتش دلهاى کباب است عشق
عشق نه وسواس بود نى غرض *** عشق نه جوهر بود و نى عرض
گفت به مجنون صنمى در دمشق *** کى شده مستغرق دریاى عشق
عشق چه و مرتبه عشق چیست *** عاشق و معشوق در این پرده کیست
عاشق یک رنگ حقیقت شناس *** گفت که اى محو امید و هراس
نیست در این پرده به جز عشق کس *** اول و آخر همه عشق است و بس
عاشق و معشوق زیک مصدرند *** شاهد عینیت یکدیگرند
عشق مجازى به حقیقت قوى است *** جذبه صورت کشش معنوى است
آتش عشق از من دیوانه پرس *** کوکبه شمع زپروانه پرس
عشق به هر سینه که کاوش کند *** خون دل از دیده تراوش کند
عشق کجا راحت و آسودگى *** عشق کجا دامن آلودگى
گر تو در این مرحله آسوده اى *** عاشق آسایش خود بوده اى
عشق همه عجز و نیاز است و بس *** عشق همه سوز و گداز است و بس
گرم ره عشق در آتش خوش است *** نقد روان صافى بى غش خوش است
آتش عشق از تو گدازد تو ر *** صافتر از آینه سازد تو را
ما که در این آتش سوزنده ایم *** کشته عشقیم و به او زنده ایم
عشق کز آن مزرع جان روشن است *** یک شررش آتش صد خرمن است
آب خضر گرچه زجان خوشتر است *** چاشنى عشق از آن خوشتر است
لوح دل از اشک ندامت بشوى *** راه ملامت زسلامت بپوى
اهل ملامت که سلامت روند *** راه سلامت به ملامت روند
عشق و شکایت زملامت که چه *** عاشقى و زهد و سلامت که چه
معرفت ، حقیقى است که در قرآن مجید و روایات اسلامى تحت عنوان علم ، فقه ، عرفان ، بصیرت از آن یاد شده است . آیین الهى قدر هرکس را در دنیا و آخرت برابر با معرفت او به حقایق مى داند . از امام حسین (علیه السلام) روایت شده است که فرمود :
المعروف بقدر المعرفة .
و در قرآن کریم آمده است : دانشمندان به درجاتى از دیگران برترند ، و اهمیّت هر دانشى بستگى به موضوع آن دارد ، و چه موضوعى برتر و بالاتر از توحید است ؟ و آنان که در این وادى کسب معرفت کرده اند عاشقان واقعى اند . و در پرتو این عشق به والاترین مقام انسانیّت رسیده و وجود آنان براى جهان و انسان بهترین منبع برکت شده است .
 

یک شنبه 19 دی 1389  8:39 AM
تشکرات از این پست
amuzesh2005
amuzesh2005
کاربر طلایی1
تاریخ عضویت : مهر 1387 
تعداد پست ها : 6524
محل سکونت : آذربایجانشرقی

پاسخ به:عرفان اسلامی

عرفان اسلامی (26) محبت در قرآن و روایات
 
همان گونه که گذشت محبّت و عشق محصول معرفت و آگاهى به حقایق است . اینک به ذکر آیات و روایات مربوط به محبّت مى پردازیم :
 


( وَلکِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَیْکُمُ الإِیمَانَ وَزَیَّنَهُ فِی قُلُوبِکُمْ وَکَرَّهَ إِلَیْکُمُ الْکُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْیَانَ أُولئِکَ هُمُ الرَّاشِدُونَ ).
« خداوند ایمان و ارتباط با خودش را محبوب شما گرداند و آن را در دلهاى شما قرار داد ، اینان که به ایمان و ضد آن چنین دل آراسته اى دارند اهل رشد و هدایتند » .
ایمان خط ارتباط بین انسان و الله است . خداى متعال در این آیه به این معنى اشاره مى کند که وقتى به شما توفیق شناخت حقایق را عنایت شود آن حقایق محبوب شما خواهد شد .
( قُلْ إِن کُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللّهَ فَاتَّبِعُونِی یُحْبِبْکُمُ اللّهُ وَیَغْفِرْ لَکُمْ ذُنُوبَکُمْ وَاللّهُ غَفُورٌ رَحِیمٌ ) .
« اى پیامبر ! بگو اگر به خدا عشق دارید از من پیروى کنید تا خداوند شما را دوست داشته باشد ، و گناه شما را ببخشد و خدا آمرزنده و مهربان است » .
ادّعاى خدا دوستى بدون شناخت پیامبر و اطاعت از آن حضرت که مبلّغ فرهنگ الهى است ، بى مورد است . قرآن مجید بارها از مردم دعوت کرده است که پیامبر را بشناسند ، پیامبرى که پرونده قبل از بعثتش روشن است ، و از ابتداى ابلاغ نبوّت دلایل و براهین واضحى داشت ، و خداى متعال تمام نشانه هاى نبوت را با او قرار داده بود تا براى هیچ کس عذرى باقى نماند . آنان که براهین و دلایل و حجج او را دیدند ، و براى آنان معلوم شد که تنها عامل سعادت دنیا و آخرت آنان ، پذیرش رسالت پیامبر بود ، به او علاقه مند شدند . علامت آن علاقه و عشق ، اطاعت از قرآن و سنّت او بود که از همین راه پاک باخته خدا شدند و در راه محبوب از همه چیز خود گذشتند و در تاریخ بشر از بهترین بندگان شایسته ى حق شدند .
سلمان ، ابوذر ، مقداد ، عمّار ، یاسر ، سمیّه ، بلال ، و چهره هایى از این قبیل ، همانان بودند که پیامبر را به حقیقت شناختند و دل در گرو عشق او دادند . آنان از طریق تعلیمات آن حضرت ، خدا را شناختند و در صف مقدم عاشقان حق قرار گرفتند . آرى عشق به خدا محصول معرفت به پیامبر و دین خداست که بدون این معرفت ، ادّعاى عشق به خدا پندار و خیالى بیش نیست .
( یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا مَنْ یَرْتَدَّ مِنْکُمْ عَن دِینِهِ فَسَوْفَ یَأْتِی اللّهُ بِقَوْم یُحِبُّهُمْ وَیُحِبُّونَهُ أَذِلَّة عَلَى الْمُؤْمِنِینَ أَعِزَّة عَلَى الْکَافِرینَ یُجَاهِدُونَ فِی سَبِیلِ اللّهِ وَلاَ یَخَافُونَ لَوْمَةَ لاَئِم ذلِکَ فَضْلُ اللّهِ یُؤْتِیهِ مَن یَشَاءُ وَاللّهُ وَاسِعٌ عَلِیمٌ ).
« اى کسانى که آیمان آورده اید ، هرگاه از دین خود برگردید ، به زودى خداوند قومى را خواهد آورد که آنان را به شدّت دوست دارد ، و آنان نیز عاشق خدایند ، نسبت به مردم مؤمن متواضع و خاکسارند ، و در برابر کافران مقتدر و مسلّط ، در هر نوع جهادى (جهاد با مال ، نفس ، قلم ، قدم) شرکت مى کنند ، و از ملامت ، ملامت کنندگان باکى ندارند . این فضل خداست که به هرکس بخواهد عنایت مى کند ، خداوند را رحمت وسیع و بى انتهاست » .
راستى بدون شناخت راه الله چگونه انسان به چنین صفاتى ، که در این آیه ى شریفه آمده است ، آراسته گردد ؟ انسان تا معرفت به صراط مستقیم پیدا نکند ، از راهى غیر از فکر ، اندیشه و معرفت و شناخت ، عشق پیدا نکرده و به مراتب عارفان دست پیدا نمى کند . این راه خداست که انسان پس از مطالعه و دقّت در آن ، مى یابد که تنها راه نجات است . بنا بر این چگونه انسان بعد از یافتن راه نجات ، به آن عشق پیدا نکند و به لوازم آن دل نبدد ؟
راه نجات ، راه خداست و سرانجام به او پایان مى پذیرد ، پیمودن این راه ، محبّت به اوست و محبّت به او مهمترین راه رسیدن به عشق است . عشقى که از درجات عرفان و مرتبه ى عارفان است بنا بر این هر چه شناخت ومعرفت بیشتر ، عشق شعلهورتر و آتشین تر خواهد بود . این است که آیه ى شریفه مى فرماید : وَیُحِبُّونَهُ : انسانهایى که به شدّت به خداى متعال عشق مىورزند . همین عشق عامل حرکت آنان به سوى اوست و مرکب این راه همان برنامه هایى است که در آیه ذکر شده است . اینان فراق بین خود و محبوب را با انجام شایسته ترین اعمال ، که دستور خود حق است ، به وصل تبدیل مى کنند .
( وَالَّذینَ آمَنُوا اَشَدُّ حُبّاً لِلّهِ ).
آنان که ایمان آوردند کمال عشق و محبّت را مخصوص به خدا دارند .
ایمان آورندگان چرا نهایت عشق را به خدا نداشته باشند ، مگر خالقى ، بارئى ، مصوّرى ، اولى ، آخرى ، ظاهرى ، باطنى ، رازقى ، بدیعى ، مقدّرى ، مدبّرى ، حکیمى ، مطهّرى ، منوّرى ، میسّرى ، مبشّرى ، منذرى ، مقدّمى ، مؤخّرى ، عاصمى ، قائمى ، دائمى ، راحمى ، سالمى ، حاکمى ، عالمى ، قاسمى ، قابضى ، باسطى ، غنىّ ، وفىّ ، علىّ ، مَلىّ ، حفىّ ، رضىّ ، زکىّ ، بدىّ ، قوىّ ، ولىّ ، احدى ، واحدى ، شاهدى ، ماجدى ، حامدى ، راشدى ، باعثى ، وارثى ، ضارّى ، نافعى ، مانعى ، دافعى ، رافعى ، صانعى ، نافعى ، سامعى ، جامعى ، شافعى ، واسعى ، موسعى ، جلیلى ، جمیلى ، وکیلى ، کفیلى ، دلیلى ، قبیلى ، مدیلى ، منیلى ، مقیلى ، محیلى ، غافرى ، ساترى ، قادرى ، قاهرى ، فاطرى ، جابرى ، ذاکرى ، ناظرى ، ناصرى ، عفوّى ، غفورى ، صبورى ، شکورى ، رؤوفى ، عطوفى ، مسئولى ، ودودى ، سبّوحى ، قدّوسى ، ناطقى ، صادقى ، فالقى ، فارقى ، فاتقى ، راتقى ، سابقى ، سامقى ، سمیعى ، رمیعى ، منیعى ، کبیرى ، قدیرى ، خبیرى ، مجیرى . جز او خبر دارند ؟! مگر انسان با شناخت این صفات به این معنى نمى رسد که همه چیز انسان اوست و غیر او چیزى نیست ، در این صورت چرا انسان کمال عشق را به قول آیه ى شریفه ، مخصوص به حقّ نگرداند .
این نکته را نیز نباید ناگفته گذاشت : آنان که از طریق معرفت عاشق حقّند ، خداوند هم عاشق آنان است ، و در حقیقت این عشق طرفینى است ، عشق عبد به حق ، و عشق حق به عبد ، خداى بزرگ در قرآن مجید در ده مورد به بندگان عزیزش ، آنان که در عشق و عمل مى سوزند ، اعلام محبّت و عشق کرده است .
اینک تنها به ذکر موارد محبّت حق به عبد اشاره مى کنیم و شرح هر کدام را به تناسب ذکر خواهیم نمود .
( إِنَّ اللّهَ یُحِبُّ التَّوَّابِینَ وَیُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِینَ ) .
« خداوند آنان که از اعمال ناشایست دست بردارند و به سوى خدا به حرکت آیند و نیز پاکیزگان و دور از هر آلایش را دوست دارد»
در اینجا باید توجه داشت که منظور از طهارت در آیه ى شریفه طهارتى است که به دستور خداى متعال به دست مى آید ، نه اینکه هرکس که خود را شستشو دهد مورد محبّت خدا قرار گیرد .
( فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَکَّلْ عَلَى اللّهِ إِنَّ اللّهَ یُحِبُّ الْمُتَوَکِّلِینَ ) .
« به هنگامى که برنامه اى را تصمیم گرفتى با تکیه بر خدا انجام بده ، به حقّ که خداوند تکیه کنندگان بر الله را دوست دارد » .
( قُلْ إِن کُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللّهَ فَاتَّبِعُونِی یُحْبِبْکُمُ اللّهُ ) .
« بگو اگر خدا را دوست دارید مرا اطاعت کنید تا خداوند شما را دوست داشته باشد » .
در این آیه اطاعت از پیامبر علّت محبّت حق به عبد است .
( بَلَى مَنْ أَوْفَى بِعَهْدِهِ وَاتَّقَى فَإِنَّ اللّهَ یُحِبُّ الْمُتَّقِینَ ) .
« آرى هرکس به عهد خود وفا کند ، و پرهیزکارى پیشه نماید پس به حقّ ، خدا خویشتن داران را دوست دارد » .
( الَّذِینَ یُنْفِقُونَ فِی السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْکَاظِمِینَ الْغَیْظَ وَالْعَافِینَ عَنِ النَّاسِ وَاللّهُ یُحِبُّ الْمُـحْسِنِینَ ) .
« آنان که در وسعت و تنگدستى انفاق مى کنند و خشم و غضب فرو مى خورند واز بدى مردم درمى گذرند چنین مردمى نیکوکارند و خدا دوستدار نیکوکاران است » .
( وَإِنْ حَکَمْتَ فَاحْکُم بَیْنَهُم بِالْقِسْطِ إِنَّ اللّهَ یُحِبُّ الْمُقْسِطِینَ ) .
« اگر حکم کردى بین آنان به عدل حکم کن ، به حقّ خداوند آنان که به عدالت حکم مى کنند دوست دارد » .
( وَکَأَیِّنَ مِنْ نَبِیٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّیُّونَ کَثِیرٌ فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِی سَبِیلِ اللّهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَکَانُوا وَاللّهُ یُحِبُّ الصَّابِرِینَ ) .
« و چه پیامبرانى که مردان الهى در رکابشان مقاتله کردند ، پس از آنچه که در راه خدا به آنان رسید سستى ننمودند ، و ضعیف نشدند و از مبارزه در راه حق باز نایستادند و خداوند عاشق صابران است » .
( یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا مَنْ یَرْتَدَّ مِنْکُمْ عَن دِینِهِ فَسَوْفَ یَأْتِی اللّهُ بِقَوْم یُحِبُّهُمْ وَیُحِبُّونَهُ ) .
« اى اهل ایمان هرکه از شما از دین برگردد به زودى خداوند قومى را که دوست دارد و آنها نیز خدا را دوست دارند خواهد آورد »
( إِنَّ اللَّهَ یُحِبُّ الَّذِینَ یُقَاتِلُونَ فِی سَبِیلِهِ صَفّاً کَأَنَّهُم بُنْیَانٌ مَرْصُوصٌ ) .
« خدا مردمى که مانند سدّ آهنین در مقابله با کفّار هم دست و پایدارند بسیار دوست دارد » .

محبت در روایات

عَنْ رَسُولِ اللهِ : مَنْ عَشَقَ وَعَفَّ وَکَتَمَ وَماتَ ، ماتَ شَهیداً .
« از رسول خدا است : هرکس عاشق شد و خوددارى از گناه پیشه کرد ، و عشق خود را از نا اهلان پنهان داشت و مرد ، شهید از دنیا رفته » .
قالَ رَسُولُ اللهِ : أَلا اُنَبِّئُکُمْ قالُوا : بَلى یا رَسُولَ اللهِ فَقالَ أَحاسِنَکُمْ أَخْلاقاً اَلْمُوَطَّئُونَ أَکْنافاً الَّذینَ یَأْلِفُونَ وَیُؤْلَفُونَ .
« پیامبر فرمود : شما را خبر بدهم محبوب ترین شما نزد خدا و نزدیک ترین شما به من کیست ؟ عرض کردند : آرى ، فرمود : نیکو خلق ترین شما آن کس که دیگران در کنار او از کرامت و سهل بودنش بهره مندند و آنان که با دیگران مى جوشند و دیگران نیز با آنان مى جوشند » .
وَقالَ (صلى الله علیه وآله) : لَمّا غَرَسَ اللهُ جَنَّةَ الْفِرْدُوسِ غَرَسَ أَشْجارَهاً بِیَدِهِ وَفَجَّرَ أَنْهارَها ثُمَّ قالَ لَها تَحْسُنى بِحُسْنى فَوَ عِزّتی وَجَلالی لا یُجاوِرُنی فیکَ بِخَیْلٌ .
« رسول خدا (صلى الله علیه وآله) فرمود : زمانى که خدا بهشت را آفرید ، و به دست قدرتش درختان آن را نشاند ، و نهرهایش را جوشانید به آن خطاب کرد : به زیبایى من زیبا شو ، به عزّت و جلالم در تو بخیل را جاى نمى دهم » ! !
راستى چه بخلى بالاتر از این است که انسان از انعکاس عشق حق به خانه دل که خانه خود اوست جلوگیرى کند . و از آراستن خود به صفات الهى خوددارى کند و از تابش انوار ملکوت در نفس پیشگیرى کند و در مدّت عمر همانند حیوانات همّتى جز شک و شهوت نداشته باشد .
رسول خدا (صلى الله علیه وآله) در دعاى خود عرضه مى داشت :
أَسْأَلُکَ بِحُبِّکَ وَحُبِّ مَنْ یُحِبُّکَ وَحُبِّ عَمَل تُقَرِّبُنی إِلى حُبِّکَ .
« پروردگارا عشق خود ، و عشق کسى که عاشق توست ، و عشق عملى که مرا به عشق تو مى رساند نصیبم کن » .

سخنى از بزرگان در باب عشق

یکى از بزرگان در توضیح و تفسیر معناى عشق مى فرماید : عشق را در یک تقسیم بندى مى توان به پنج قسم تقسیم نمود :
1 ـ عشق الهى : آخرین و برترین مقام ومرتبه هاست که تنها اهل مشاهده و توحید و حقیقت بدان دست مى یابند .
2 ـ عشق عقلى : مقامى است که نصیب اهل معرفت مى شود و مربوط به عالم مکاشفه و ملکوت است .
3 ـ عشق روحانى : ویژه ى بندگان خاص و برگزیده حضرت حق است که از لطافت و ظرافت بالایى برخوردار است .
4 ـ عشق بهیمى : از ویژه گى هاى پیروان رذایل و شهوات نفسانى است .
5 ـ عشق طبیعى : عموم مردم در آن شریکند و حتّى عقب افتاده ترین مردم در دوردست ترین زمان ها و مکان ها از آن دم مى زنند.
براى هر کدام از این پنج قسم توضیحى است که بدان اشاره مى کنیم :
عشق بهیمى ( حیوانى ) از زشتى هاى خُلق است . شُرب خمر ، فساد ، زَمر ، فسق و ارتکاب معاصى ، جز به تأثیر هوا نیست و این همه از خواسته ها و تحریک هاى نفس امّاره است . که بدان فتد تا مهیّج شهوات مذمومه شود ، تا به حدّى برسد که ضعف حیوانى که عین شهوت فطرى است در اصل خویش ، بعد از صحبت محبوب و الفت آنى که یک دم است از علاقه ى حُرقت آتش شهوت نفس اماره برهند . این در جهان عقول و نزد اهل شریعت ، چون بر خلاف احکام و امر الهى است مذموم مى باشد .
عشق طبیعى از لطافت عناصر اربعه است که از یک سو تحریک کننده ى نفس ناطقه و از سوى دیگر نفس امّاره است و همچنین تحت تأثیر نفس کل و نیز نفس فریبنده است . اگر عقلیّات و روحانیّات غلبه کنند است وگرنه که کشش و میل طبع جسمانى است و در نظر عشّاق مذموم است و چون عقل و علم در آن راه ندارد نتیجه اى جز آتش و دوزخ ندارد . اینجا بدین آتش بسوزند که شهوت حیوانى است ، و آنجا بدان آتش بسوزند که آتش جسمانى است .
عشق روحانى آن است که آن خواصّ النّاس را باشد . جواهر صورت و معانیشان صفاى روح مقدّس یافته ، و تهذیب از جهان عقل دیده ، صورتشان همرنگ دل باشد ، هرچه از مستحسنات ببینند در عشق آن به غایت استغراق برسند ، مادام که به آتش مجاهدت خبث طبع انسانى محترق شده باشد ، و آتش شهوات از صرصر انفاس خمود یافته باشد، این عشق به عشق اهل معرفت پیوندد، چون نردبان پایه ملکوت باشد ، لاجرم مستحسن باشد نزد مذهب اهل عشق .
اما عشق عقلى از سیر عقل کلّ در جوار نفس ناطقه در عالم ملکوت پدید آید از لوایح مشاهده جبروت ، این بدایت عشق الهى است ، امّا عشق الهى ذروه علیاست در حدّ قصوى است و آن را بدایات است ، انبساط و نهایات جز از مشاهده جلالى و جمالى برنخیزد !
تذکّر این نکته نیز ضرورى است ، که انسان به انواع محبّتها آراسته است . و این محبّتها ناشى از فطرت و طبیعت و حقیقت انسانى است و مدار زندگى انسان بر آنها استوار است . مانند محبّت به خود ، به پدر و مادر ، به اقوام ، به فرزندان ، به دوستان ، به خانه ، به کسب و کار و به دنیا . باید توجّه داشت که قرآن مجید و روایات ، سخت پافشارى دارند که انواع محبّتها باید با ارتباط با تربیت اسلامى ، تابع محبّت و عشق به خدا باشد ، تا انسان همچنان به راه رشد و کمال و رسیدن به اصل مقصود در حرکت باشد . چنانچه محبّتها در درون انسان قدرتى بیش از محبّت به خدا کسب کنند ، بدون شک انسان در خطر عظیم قرار گرفته و دچار هلاکت ابدى خواهد شد ، چنانچه قرآن در آیاتى به این تصریح کرده :
( قُلْ إِن کَانَ آبَاؤُکُمْ وَأَبْنَاؤُکُمْ وَإِخْوَانُکُمْ وَأَزْوَاجُکُمْ وَعَشِیرَتُکُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ کَسَادَهَا وَمَسَاکِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَیْکُم مِنَ اللّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَاد فِی سَبِیلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّى یَأْتِیَ اللّهُ بِأَمْرِهِ وَاللّهُ لاَ یَهْدِی الْقَوْمَ الْفَاسِقِینَ ) .
« اى پیامبر به امّت بگو اگر شما پدران و پسران و برادران و زنان و اقوام و اموالى که جمع کرده اید . ومال التجاره اى که از کسادى آن بیمناکید و خانه هایى که به آن دل خوش دارید بیش از خدا و رسول و جهاد در راه او پیش شما محبوب است منتظر باشید که قضاى حتمى الهى برسد و شما دنیاطلبان از عمل خود پشیمان و زیانکار شوید ، و خدا بدکاران و فاسقین را به راه بهشت و سعادت هدایت نخواهد کرد » .
( لاَ تَجِدُ قَوْماً یُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْیَوْمِ الآخِرِ یُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ کَانُوا آبَاءَهُمْ أَوْ أَبْنَاءَهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِیرَتَهُمْ أُولئِکَ کَتَبَ فِی قُلُوبِهِمُ الإِیمَانَ وَأَیَّدَهُم بِروح مِنْهُ وَیُدْخِلُهُمْ جَنَّات تَجْرِی مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِینَ فِیهَا رَضِیَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ أُولئِکَ حِزْبُ اللَّهِ أَلاَ إِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ) .
« اى رسول اسلام هرگز مردمى که ایمان آورده اند گرفتار بند دوستى با دشمنان خدا و رسولش نخواهى یافت . هرچند آن دشمنان پدران یا فرزندان ، یا برادران یا خویشاوندان آنها باشند بر دل این مردم خداوند نور ایمان را حتم کرده و آنان را به روح قدسى مؤیّد و منصور نموده و در قیامت به بهشتى داخل کند که نهرها زیر درختانش جارى است و در آنجا جاودانند ، خدا از آنان خشنود و ایشان هم از خدا خشنودند ; به حقیقت اینان حزب خدایند و حزب خدا رستگاران عالمند » .
آرى ! بنا به فرموده ى قرآن ، باید محبّت خدا را اصل و محور ، و سایر محبّتها را سایه و تابع آن قرار داد . به همین مناسبت باب بسیار مهمّى در معتبرترین کتب شیعه تحت عنوان « حبّ فى الله و بغض فى الله » آمده که روایاتش از اصیل ترین آثار اسلامى و بهترین راهنماى انسان به سوى محبّتهاى صحیح است . اینک به نمونه اى از آن روایات توجّه کنید :

محبت در روایات

عَنْ أَبی عَبْدِاللهِ (علیه السلام) قالَ: مَنْ أَحَبَّ لِلّهِ وَأَبْغَضَ لِلّهِ وَأَعْطى لِلّهِ فَهُوَ مِمَّنْ کَمُلَ إِیمانُه .
« کسى که براى خدا و در راه خدا عشق بورزد و براى خدا و در راه خدا دشمنى کند و به خاطر خدا ببخشد ایمانش کامل است » .
عَنْ أَبی عَبْدِاللهِ (علیه السلام) قالَ : مِنْ أَوْثَقِ عُرَى الإیمانِ أَنْ تُحِبَّ فی اللهِ وَتَبْغُضَ فی اللهِ وَتُعْطی فی اللهِ وَتَمْنَعَ فی اللهِ .
« امام ششم فرمود : از محکم ترین دست آویزهاى ایمان ، دوستى و دشمنى براى خداست ، و بخشش و منع در راه اوست » .
عَنَ أَبی جَعْفَر (علیه السلام) قالَ : قالَ رَسُولُ اللهِ (صلى الله علیه وآله) : وُدُّ الْمُؤْمِنِ لِلْمُؤْمِنِ فی اللهِ مِنْ أَعْظَمِ شُعَبِ الإیمانِ ، أَلا وَمَنْ أَحَبَّ فی اللهِ وَأَبْغَضَ فی اللهِ وَأَعْطى فی اللهِ وَمَنَعَ فی اللهِ فَهُوَ مِنْ أَصْفِیاءِ اللهِ .
« امام پنجم از رسول اکرم (صلى الله علیه وآله) نقل مى کند : دوستى مؤمن با مؤمن از بزرگترین شعبه هاى ایمان است ، همانا هرکس براى خدا دوستى و دشمنى کند و براى خدا ببخشد و دریغ کند از برگزیدگان خداست » .
عَنَ أَبی بَصیر ، عَنْ أَبی عَبْدِاللهِ (علیه السلام) قالَ : سَمِعْتُهُ یَقُولُ : إِنَّ الْمُتَحابّینَ فی اللهِ یَوْمَ الْقِیامَةِ عَلى مَنابِرَ مِنْ نُور ، قَدْ أَضاءَ نُورُ وُجُوهِهِمْ وَنُورُ أَجْسادِهِمْ وَنُورُ مَنابِرَهُمْ کُلِّ شَیْء حَتّى یُعْرَفُوا بِهِ فَیُقالَ هؤلاءِ الْمُتَحابُّونَ فی اللهِ .
« ابو بصیر مى گوید : از حضرت صادق شنیدم که فرمود : کسانى که براى خاطر خدا با یکدیگر دوستى مى کنند ، روز قیامت بر بلندیهایى از نور مى باشند ، نور چهره و تن و بلندیهایى که بر آن ایستاده اند همه چیز را روشن مى کند ، به طورى که به وسیله آن نور شناخته شوند و در حق آنان مى گویند ، اینان کسانى هستند که در راه خدا دوستى کردند » .
عَنْ فُضَیْلِ بْنِ یَسارِ قالَ : سَأَلْتُ أَبا عَبْدِاللهِ (علیه السلام) عَنِ الْحُبِّ وَالْبُغْضِ أَمِنَ الإِیمانِ هُوَ ؟ فَقالَ : وَهَلْ الإِیمانُ إِلاّ الحُبُّ وَالْبُغْضُ : « ثُمَّ تَلا هذِهِ الآیَةَ ؟ حَبَّبَ إِلَیْکُمُ الإیمانَ وَزَیَّنَهُ فی قُلُوبِکُمْ وَکَرَّهَ إِلَیْکُمُ الْکُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْیانَ اوُلئِکَ هُمُ الرَّاشِدُونَ » .
« فضیل بن یسار مى گوید : از امام ششم پرسیدم حب و بغض مربوط به ایمان است ؟ حضرت پاسخ داد : آیا ایمان غیر از محبّت و تنفّر است ؟ سپس این آیه را خواند : خدا ایمان را محبوب شما قرار داد و آن را در دل شما بیاراست ، و کفر و نافرمانى و عصیان را ناپسند شما کرد آنانند هدایت یافتگان » .
عَنَ أَبی عَبْدِاللهِ قالَ : قالَ رَسُولُ اللهِ (صلى الله علیه وآله) لاَِصْحابِهِ أَیُّ عُرَىَ الإِیمانِ أَوْثَقُ ؟ فَقالُوا اللهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ وَقالَ بَعْضُهُمْ الصَّلاةُ وَقالَ بَعْضُهُمْ الزَّکاةُ وَقالَ بَعْضُهُمْ الصِّیامُ وَقالَ بَعْضُهُمْ الحَجُّ وَالْعُمْرَةُ وَقالَ بَعْضُهُمْ الجِهادُ ، فَقالَ رَسُولُ اللهِ (صلى الله علیه وآله)کُلُّ ما قُلْتُمْ فَضْلٌ وَلَیْسَ بِهِ وَلکِنْ أَوْثَقُ عُرَى الإیمانِ الحُبُّ فی اللهِ وَالْبُغْضُ فی اللهِ وَتَوالی أَوْلِیاءِ اللهِ وَالتَبَرّی مِنْ أَعْداءِ اللهِ .
« امام صادق (علیه السلام) مى فرماید : رسول خدا (صلى الله علیه وآله) به اصحابش فرمود : کدام یک از دستاویزهاى ایمان محکم تر است ، گفتند : خدا و رسولش داناترند ، بعضى گفتند : نماز ، گروهى گفتند : زکات ، عدّه اى گفتند : روزه ، قومى گفتند : حج و عمره و دسته اى گفتند جهاد . رسول اسلام فرمود : براى هریک از اینها که گفتید فضیلتى است ; ولى پاسخ پرسش من نیست . محکم ترین دستاویزهاى ایمان دوستى براى خدا ، و دشمنى به خاطر اوست و پیروى از اولیاء خدا و بیزارى از دشمنان الهى است » .
عَنْ عَلیّ بن الحُسَیْنِ (علیهما السلام) قالَ : إِذا جَمَعَ اللهُ عَزَّوَجَلَّ الأَوَّلینَ وَالآخِرینَ قامَ مُناد فَنادى یُسْمِعُ النّاسَ فَیَقُولُ : أَیْنَ الْمُتَحابُّونَ فی اللهِ قالَ : فَیَقُومُ عُنُقٌ مِنَ النّاسِ فَیُقالُ لَهُمْ إِذْهَبُوا إِلَى الجَنَّةِ بِغَیْرِ حِساب قالَ فَتَلَقَّاهُمُ الْمَلائِکَةُ فَیَقُولُونَ إِلى أَیْنَ ؟ فَیَقُولُونَ نَحْنُ الْمُتَحابُّونَ فی اللهِ قالَ : فَیَقُولُونَ وَأَیُّ شَیْء کانَتْ أَعْمالُکُمْ قالُوا : کُنّا نُحِبُّ فِی اللهِ وَنُبْغِضُ فی اللهِ قالَ : فَیَقُولُونَ نِعْمَ أَجْرُ الْعامِلینَ .
« امام چهارم فرمود : چون خداى عزوجلّ اوّلین و آخرین را در محشر گرد آورد ، ندا کننده اى که صدایش را همه بشنوند فریاد مى زند : آنان که براى خدا دوستى کردند کجایند ; گروهى از مردم برخیزند ، به آنها گفته شود بدون حساب وارد بهشت شوید . فرشتگان در برخورد با آنها مى گویند : کجا مى روید ؟ جواب مى دهند به بهشت بدون حساب ، مى پرسند : شما مگر شما داراى چه عملى هستید ؟ مى گویند : براى خدا دوستى کردیم و به خاطر او دشمنى ورزیدیم ، فرشتگان مى گویند چه نیکوست پاداش اهل عمل » .
عَنْ جابِرِ الْجُعْفی ، عَنْ أَبی جَعْفَر (علیه السلام) قالَ : إِذَا أَرَدْتُ أَنْ تَعْلَمَ أَنَّ فیکَ خَیْراً فَانْظُرْ إِلى قَلْبِکَ فَإِنْ کانَ یُحِبُّ أَهْلَ طاعَةِ اللهِ وَیُبْغِضُ أَهْلَ مَعْصِیَتِهِ فَفیکَ خَیْرٌ ، وَاللهُ یُحِبُّکُ ، وَإِنْ کانَ یُبْغِضُ أَهْلَ طاعَةِ اللهِ وَیُحبُّ أَهْلَ مَعْصِیَتِهِ فَلَیْسَ فیکَ خَیْرٌ وَاللهُ یُبْغِضُکَ وَالْمَرْءُ مَعَ مَنْ أَحَبَّ .
« جابر جعفى ( که از بزرگان اصحاب و یاران حضرت باقر و صادق (علیهما السلام)است ) از امام پنجم نقل مى کند که : حضرت فرمود : هرگاه خواستى ببینى که اهل خیر هستى یا نه ، به دلت نظر کن ، اگر اهل طاعت را دوست دارى و از آلودگان به گناه متنفرى خوبى و خدا دوستدار توست ، و اگر از اهل طاعت متنفرى و علاقه مند به اهل گناهى در تو خیرى نیست و خدا دشمن توست ، و مرد با هرکه مورد علاقه اوست محشور مى شود » .
این روایت یکى از معتبرترین روایات و از بهترین احادیثى است که در مدارک اصیل شیعه آمده .
عَنْ أَبی عَبْدِاللهِ (علیه السلام) قالَ : قَدْ یَکُونُ حُبٌّ فی اللهِ وَرَسُولِهِ وَحُبٌّ فی الدُّنْیا فَما کانَ فی اللهِ وَرَسُولِهِ فَثَوابُهُ عَلَى اللهِ ، وَما کانَ فی الدُّنْیا فَلَیْسَ بِشَیْء .
« امام ششم فرمود : گاهى دوستى براى خدا و رسول است و گاهى براى دنیا ، محبّتى که به خاطر خدا و رسول اوست پاداشش بر خداست ، و آنچه براى دنیا است اجر و مزدى ندارد » .
 

یک شنبه 19 دی 1389  8:40 AM
تشکرات از این پست
amuzesh2005
amuzesh2005
کاربر طلایی1
تاریخ عضویت : مهر 1387 
تعداد پست ها : 6524
محل سکونت : آذربایجانشرقی

پاسخ به:عرفان اسلامی

عرفان اسلامی (27) پرهیز و گریز
 

در قسمتهاى گذشته خواندید که : امام ششم فرمودند : زندگى عارفان بر سه اصل استوار است : خوف ، امید و عشق همچنین خواندید که حضرت فرمودند : ریشه خوف در وجود انسان علم است ، علم به خدا ، آگاهى به حساب و کتاب و بینایى نسبت به عقاب گناه . ریشه ى امید ، یقین ، و ریشه ى عشق ، معرفت است . اکنون امام (علیه السلام) به نتیجه عملى هریک از خوف ، امید و عشق اشاره مى کنند و ابتدا نتیجه و ثمره ى خوف را بیان مى دارند و مى فرمایند : دلیل اینکه خوف در دل عارف پدید مى آید « گریز » است در اینجا باید دید منظور حضرت از گریز چیست ؟

انسان باید بداند که در زندگى با دو واقعیّت روبه روست :
1 ـ مجموع مسائل و برنامه هایى که به نفع اوست ، گرچه داراى نفع ظاهرى نباشند .
2 ـ مجموع برنامه هایى که به زیان اوست گرچه در ظاهر سود و منفعت باشد .
بى تردید هیچ خردمندى خواهان زیان نیست و اهل خرد از هر زیانى سخت گریزانند . و این مسئله ثابت شده است که جز خدا و آنچه مربوط به اوست نه اینکه هیچ چیز دیگر براى انسان نفعى ندارد ، بلکه زیانبار است ، به همین خاطر عارفان براساس معیارهاى قرآنى زندگى مى کنند و دربازار دنیا جز با خداى بزرگ با کسى معامله ندارند ; زیرا مى دانند خداوند مهربان تنها خریدار انسان است و از آدمى فقط ایمان و عمل صالح مى خرد و در برابر آن مزد بى نهایت کرامت مى کند و غیر خدا تمام هستى انسان را در راه شکم و شهوت خود مى برد و در برابر این معامله چیزى به انسان نمى دهد ; زیرا چیزى ندارد که به انسان بدهد . غیر خدا آدمى را به فقر مادى و معنوى مى کشد و دنیا و آخرت انسان را به باد مى دهد ووسیله ى هلاکت ابدى آدمى را فراهم مى نماید بنا بر این عارف از غیر حق ، رسالت انبیا ، امامت امامان ، حکمت حکیمان ، عرفان عارفان واقعى ، اخلاق حسنه و اعمال پسندیده ، سخت گریزان و به شدّت در ترس و وحشت است .
کسى که از امور زیانبار و خسران آورِ غیر قابل جبران گریزان نباشد ، باید بداند که هنوز ترس از مقام خدا ، و وحشت از عقاب فردا ، در دل او جاى نگرفته است وگرچه خود را عارف بداند به وادى عرفان اسلامى قدم نگذاشته است . راستى مگر رشد و کمال ، بصیرت و بینایى و یافتن و رسیدن به اصل معرفت با ادّعاى بدون عمل و دعواى بدون سرمایه امکان پذیر است ؟!
 

از چه چیز باید گریخت
 

بطور کلّى از آیات و روایات و آثار اسلامى استفاده مى شود که انسان باید از دو چیز و هرچه وابسته به آن دو چیز است سخت گریزان باشد :
1 ـ از همنشینى با گناهکار و فاسدى که امید بازگشت و توبه به او نمى رود از آنجا که نشست و برخاست با این افراد مانع راه رشد و کمال انسانى است ، باید تا سر حدّ ریشه کن شدن ارتباط او با او به مبارزه برخاست .
2 ـ آنچه از دیدگاه قرآن و اخبار به عنوان گناه و امر حرام معرّفى شده است .
در اینجا به بخشى از آیات و روایاتى که مربوط به این دو واقعیّت است اشاره مى کنیم :
 

آیه اوّل : هوسرانان
 

( وَذَرِ الَّذِینَ اتَّخَذُوا دِینَهُمْ لَعِباً وَلَهْواً وَغَرَّتْهُمُ الْحَیَاةُ الدُّنْیَا وَذَکِّرْ بِهِ أَن تُبْسَلَ نَفْسٌ بِمَا کَسَبَتْ لَیْسَ لَهَا مِن دُونِ اللّهِ وَلِیٌّ وَلاَ شَفِیعٌ وَإِن تَعْدِلْ کُلَّ عَدْل لاَیُؤْخَذْ مِنْهَا أُولئِکَ الَّذِینَ أُبْسِلُوا بِمَا کَسَبُوا لَهُمْ شَرَابٌ مِن حَمِیم وَعَذَابٌ أَلِیمٌ بِمَا کَانُوا یَکْفُرُونَ ) .
« اى رسول ما آنان که دین خود را به بازیچه و هوسرانى گرفتند و حیات مادّى آنان را مغرور کرد و فریب داد به حال خود واگذار ، همین قدر به آنان بگو که هرکس عاقبت به عمل خود گرفتار آید و هیچ کس را جز خدا در دو عالم دادرس و شفیعى نیست و هرچه براى نجات خود از عذاب قیامت فدا بدهد پذیرفته نشود ، آنها همانند که عاقبت هلاک مى شوند ، و به کیفرشان به شرابى از حمیم جهنّم و عذابى دردناک گرفتار مى شوند » .
آرى ! بنا بر با دستورى که خداوند در این آیه به پیامبرش داده است مردم مؤمن و عارفان بالله ، باید از این گونه مردم که دین خدا را به مسخره گرفته اند قطع رابطه کنند و از این بى خردانِ بى خبر ، بگریزند و با آنان هیچ گونه معاشرتى نداشته باشند و به هنگام مبارزه ( بنا به دستور قرآن در هر عصرى ) تا ریشه کن شدن آنان با آنان به جهاد برخاسته و راه الهى را از لوث وجود اینان پاک کنند . متأسفانه در دوران اسلامى ، گروهى به عنوان قطب و درویش و فقیر الى الله ، با این اعلام موجودیّت کردند و افرادى فریب خورده چهره هاى پلید ، که تشکیل دهندگان سلطنت و شاهنشاهى و دربارهاى کثیف ، و عمودهاى حکومت هاى خائنانه بوده و هستند در ارتباط قرار گرفته و حتّى در قالب اقطاب و به قول خودشان فقرا ، مقاصد شوم و پلید خود را عملى مى کردند . اینان قطب برنامه هاى شیطانى بوده و ذره اى از عرفان اسلامى را نچشیده بودند ; بلکه گرگانى در لباس میش و به قول پروردگار عالم در حدیث قدسى « قطّاع طریق » بندگان حق بودند . عارف واقعى و سر حلقه ى عارفان حقیقى و قطب عرفان و هدایت یعنى وجود مقدّس مولى الموحّدین ، امام العارفین ، امیرالمؤمنین (علیه السلام)بود که قسمتى از تمام عمرش را با قلدران و گردنکشان و سازندگان دربار و پایه گذاران شاهى و سلطنت و زورمداران و مانعان راه خدا ، با سرسختى هرچه تمام تر مبارزه و جان شیرین خود را در این راه که راه خدا بود ، در محراب عبادت نثار کرد ، و چه وقیحند آنان که آسوده به گناه و یار گناهکارند ، آنگاه خود را عارف و درویش و وابسته به مولا مى دانند !!
 

آیه دوم : تفرقه اندازان
 

( إِنَّ الَّذِینَ فَرَّقُوا دِینَهُمْ وَکَانُوا شِیَعاً لَسْتَ مِنْهُمْ فِی شَیْء إِنَّما أَمْرُهُمْ إِلَى اللّهِ ثُمَّ یُنَبِّئُهُم بِمَا کَانُوا یَفْعَلُونَ ) .
« آنان که دین را پراکندند و در آن گروه گروه شدند (و با این برنامه شیطانى درصدد تفرقه بین مسلمین برآمدند ، و در کمین درهم شکستن اتّحاد نشستند ، چشم از آنان بپوش ، که چنین کسان به کار تو نیایند ، از دست این ناپاکان غمگین مباش که مجازاتِ جنایات آنان با خداست »
در آیات بعد به عقاب آنچه مى کنند سخت آگاهشان مى گرداند . در این آیه تعلیم مى دهد که عارف به راه از چنین پلیدانى باید گریزان باشد ، و از همکارى با آنان سخت بپرهیزد ، که اینان نابود کننده ى دنیا و آخرت آنانند .
 

آیه سوم : بازیچه گران
 

( یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لاَ تَتَّخِذُوا الَّذِینَ اتَّخَذُوا دِینَکُمْ هُزُوا وَلَعِباً مِنَ الَّذِینَ أُوتُوا الْکِتَابَ مِن قَبْلِکُمْ وَالْکُفَّارَ أَوْلِیَاءَ وَاتَّقُوا اللّهَ إِن کُنتُم مُؤْمِنِینَ ).
« اى اهل ایمان با آن گروه از اهل کتاب (یهود و نصارى) و کافران که دین شما را به فسوس و بازیچه گرفتند دوستى نکنید و به خاطر خدا از هر برنامه زیان آورى ، خویشتن دار باشید، اگر مؤمن به خدا و قیامت و رسولان او هستید » .
ملّت اسلام بعد از پنج قرن تجربه ، باید به این نتیجه رسیده باشد ، که از یهود و نصارى و کفّار و به تعبیر روشن تر از غرب و شرق جز زیان چیزى عایدش نشده و نمى شود . بنا بر این امروز ، روز دوستى و ارتباط با آنان نیست ، بلکه روز مبارزه و ریشه کن کردن وجود پلید آنان از سر راه آدمیّت است .
 

آیه چهارم : ظاهرفریبان
 

( یَا أَیُّهَا الرَّسُولُ لاَ یَحْزُنکَ الَّذِینَ یُسَارِعُونَ فِی الْکُفْرِ مِنَ الَّذِینَ قَالُوا آمَنَّا بِأَفْوَاهِهِمْ وَلَمْ تُؤْمِنْ قُلُوبُهُمْ وَمِنَ الَّذِینَ هَادُوا سَمّـاعُونَ لِلْکَذِبِ سَمّـاعُونَ لِقَوْم آخَرِینَ لَمْ یَأْتُوکَ یُحَرِّفُونَ الْکَلِمَ مِنْ بَعْدِ مَواضِعِهِ یَقُولُونَ إِنْ أُوتِیتُمْ هذَا فَخُذُوهُ وَإِن لَمْ تُؤْتَوْهُ فَاحْذَرُوا وَمَن یُرِدِ اللّهُ فِتْنَتَهُ فَلَن تَمْلِکَ لَهُ مِنَ اللّهِ شَیْئاً أُولئِکَ الَّذِینَ لَمْ یُرِدِ اللّهُ أَن یُطَهِّرَ قُلُوبَهُمْ لَهُمْ فِی الدُّنْیَا خِزْیٌ وَلَهُمْ فِی الاْخِرَةِ عَذَابٌ عَظِیمٌ ) .
« اى پیامبر نسبت به گروهى از آنان که به زبان اظهار ایمان مى کنند و به دل ایمان نمى آورند و با شتاب به کفر رو مى کنند غمگین مباش ، و نیز غمگین مباش نسبت به یهودیانى که جاسوسى مى کنند و به آن قومى که از تکبّر نزد تو مى آیند به جاى کلمات حق تو سخنان فتنه انگیز مى رسانند ، آنان به خاطر کینه توزى نسبت به اسلام کلمات حق را پس از آن که به جاى خود مقرّر شد ، به میل خویش تغییر دهند و به دروغ و هواى نفس حرام را حلال و حلال را حرام کنند ، مى گویند : اگر حکم قرآن به این صورتى که ما مى پسندیم آورده شد بپذیرید و از پیامبر اسلام دورى جویید ، آرى هرکس را خدا به آزمایش و رسوایى افکند هرگز تو نمى توانى از قهر خدا برهانى ، آنان قومى هستند که خدا نخواسته دلهاشان را از کفر و جهل پاک کند ، آنان در دنیا دچار ذلّت و خوارى اند و برایشان در آخرت عذاب بزرگ است » .
در این آیه دورى گزیدن از منافقان و جاسوسان پلید و متکبّران آلوده و هرکس با راه خدا و پیامبر مخالفت داشته و موجودیّتش به زیان امت اسلامى است ، خواسته شده است . ارتباط با اینان ، انسان را چون آنان دچار خسارت دنیا و عذاب آخرت خواهد کرد و کسى که ترس و بیم از خسارت در دنیا و عذاب در آخرت دارد ، از چنین پلیدانى گریزان و با ایشان کاملاً بى ارتباط است .
 

آیه پنجم : پیمان شکنان سُست عهد
 

( وَإِن نَکَثُوا أَیْمَانَهُم مِن بَعْدِ عَهْدِهِمْ وَطَعَنُوا فِی دِینِکُمْ فَقَاتِلُوا أَئِمَّةَ الْکُفْرِ إِنَّهُمْ لاَ أَیْمَانَ لَهُمْ لَعَلَّهُمْ یَنتَهُونَ ) .
« هرگاه آنان که سوگند و عهد بسته خود را با شما شکستند و در دین شما تمسخر و طعن زدند ، در این صورت با آنان پیشوایان کفر کارزار کنید تا به برنامه پلیدشان خاتمه دهند » .
 

آیه ششم : حتى پدر و مادر
 

( یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لاَ تَتَّخِذُوا آبَاءَکُمْ وَإِخْوَانَکُمْ أَوْلِیَاءَ إِنِ اسْتَحَبُّوا الْکُفْرَ عَلَى الإِیمَانِ وَمَن یَتَوَلَّهُم مِنکُمْ فَأُولئِکَ هُمُ الظَّالِمُونَ ) .
« اى کسانى که ا یمان آورده اید اگر پدران و برادرانتان کفر را بر ایمان برگزینند نباید آنان را دوست داشته باشید ، هرکسى با کفر آنان به ایشان دوستى بورزد بى شک ستمکار است » .
 

آیه هفتم : منکران معاد
 

( قَاتِلُوا الَّذِینَ لاَیُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَلاَ بِالْیَوْمِ الآخِرِ وَلاَ یُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللّهُ وَرَسُولُهُ وَلاَ یَدِینُونَ دِینَ الْحَقِّ مِنَ الَّذِینَ أُوتُوا الْکِتَابَ حَتَّى یُعْطُوا الْجِزْیَةَ عَن یَد وَهُمْ صَاغِرُونَ ) .
« اى اهل ایمان با هرکه از یهود و نصارى ایمان به روز قیامت نیاورده ، و آنچه خدا و رسولش حرام کرده حرام نمى دانند و به دین حق نمى گروند قتال و کارزار کنید یا آن که با ذلّت و تواضع به اسلام جزیه دهند » .
راستى این آیه با چه موضع محکمى تکلیف ملّت اسلام را در برابر یهودى ها و نصرانى ها به خصوص جانیان اروپا و آمریکا و اسرائیل معلوم مى کند این ملّت اسلام است که باید با تمام قدرت با تکیه بر الله تکلیف خود را ، بنا بر قول خدا در این آیه ، با دشمنان خدا معلوم کند . و خدا لعنت کند آن خائنینى که تحت عنوان سردمداران ممالک اسلامى علیه اسلام و مردم مسلمان با این آدمخواران سازش کردند ، اگر اینان ایمان به خدا و حساب قیامت داشتند ، نه اینکه با آنان دوستى نمى کردند ; بلکه در برابر آنان از اسلام و ملّت مظلوم اسلام دفاع مى کردند .
 

آیه هشتم : منافقان دو رو
 

( الْمُنَافِقُونَ وَالْمُنَافِقَاتُ بَعْضَهُم مِن بَعْض یَأْمُرُونَ بِالْمُنْکَرِ وَیَنْهَوْنَ عَنِ الْمَعْرُوفِ وَیَقْبِضُونَ أَیْدِیَهُمْ نَسُوا اللّهَ فَنَسِیَهُمْ إِنَّ الْمُنَافِقِینَ هُمُ الْفَاسِقُونَ * وَعَدَ اللّهُ الْمُنَافِقِینَ وَالْمُنَافِقَاتِ وَالْکُفَّارَ نَارَ جَهَنَّمَ خَالِدِینَ فِیهَا هِیَ حَسْبُهُمْ وَلَعَنَهُمْ اللّهُ وَلَهُمْ عَذَابٌ مُقِیمٌ ) .
« مردان دو رو و زنان دو رو یعنى آنان که به زبان ادّعاى مسلمانى دارند ولى به دل هیچ اعتقادى به برنامه هاى الهى ندارند از همدیگر و طرفدار یکدیگرند ، دست از نیکى برداشته مردم را به کار بد وادار و از کار نیک منع مى کنند و چون خدا را فراموش کردند ، خدا هم آنان را به خود واگذاشت تا از هر سعادتى محروم شوند ، در حقیقت منافقان از بدترین زشتکاران عالمند ، خدا مرد و زن منافق و کافران را وعده ى آتش دوزخ و خلود در آن داده ، همان دوزخ براى کیفر آنان کافى است ، و خدا آنان را لعنت کرده و براى آنان عذاب ابد فراهم آورده » . از این نمونه آیات ، در قرآن مجید فراوان است که استفاده مى شود که عارف موظف است در درجه ى اوّل چهره هاى ناپاکى که در قرآن معرفى شده اند بشناسد و به وظیفه الهى خود عمل کند . اگر وظیفه اش گریز از آنهاست بگریزد که این گریختن بر مبناى ترس از خدا است ، و اگر مسئولیّتش کارزار با آنان است ، در راه جهاد قدم بگذارد ، و شرّ آنان را از راه خدا بردارد ، و توجّه کند که امام ششم درباره واقعیّت و نتیجه خوف عارفان فرموده : وَدَلیلُ الخَوْفِ الهَرَبُ ، دلیل و نشانه ى اینکه دل عارف را بیم از مقام خدا احاطه کرده دورى او از اهل معاصى و آلودگان به کفر وفسق ونفاق وعهدشکنى ، ونیز دورى از معاصى شخصى وآنچه خدا از آن نهى فرموده است ، مى باشد .
 

پرهیز از معاصى در روایات
 

گریز عارف از گناهان ، یکى از اصولى ترین برنامه هاى زندگى اوست ، براى عارف مصیبتى بزرگ تر از آلوده شدن به گناه نیست . تنفّر قلبى و عملى عارف از گناه تنفّرى شدید است .
یکى از مهمترین پایه هاى اسلام اجتناب و دورى از گناه است ، آن قدر که اسلام بر دورى از گناه پافشارى دارد اصرار بر عبادت ندارد . تازه اگر در آیین عزیز الهى دقت کنیم ، مى بینیم که بزرگترین عبادت و پر ارزش ترین خط بندگى ، دورى جستن از معاصى است . در روایات تقوا و خوددارى از گناه به عنوان افضل عبادات و پر پاداش ترین بندگى ها به حساب آمده است .
عارف به اثر وضعى گناه در دنیا و عقوبت سخت آن در آخرت واقف است . براساس این آگاهى کسب خوف کرده و خوف در وجود او ، بهترین عامل وشدیدترین علّت براى گریز از گناه است . اینک به روایاتى در این باب توجه کنید :
 

آثار شوم گناه
 

1 ـ عَنْ أَبی جَعْفَر (علیه السلام) قالَ : إِنَّ الْعَبْدَ یَسْأَلُ اللهَ الْحاجَةَ فَیَکُونُ مِنْ شَأْنِهِ قَضاءُها إِلى
أَجَل قَریب أَوْ إِلى وَقْت بَطیئى فَیَذْنِبُ الْعَبْدُ ذَنْباً فَیَقُولُ اللهُ تَبارَکَ وَتَعالى : لِلْمَلَکِ لانَقْضِ حاجَتَهُ وَأَحْرِمْهُ إِیّاها فَإِنَّهُ تَعَرَّضَ لِسُخْطی وَاسْتَوْجَبَ الْحِرْمانَ مِنّی .
« امام باقر (علیه السلام) فرمود : بنده از خدا حاجتى مى خواهد که اقتضا دارد دیر یا زود برآورده شود سپس آن بنده دچار گناهى مى شود ، و خداى تبارک و تعالى به فرشته مأمور برآوردن حاجت مى فرماید : حاجتش را اجابت مکن و او را از آن محروم دار ، زیرا خود را در معرض خشم من قرار داد ، و سزاوار محرومیّت شد » .
2 ـ عَنْ أَبی عَبْدِاللهِ (علیه السلام) قالَ : إِنَّ الْرَجُلَ یُذْنِبُ الذَّنْبَ فَیُحْرَمُ صَلاةَ اللَّیْلِ وَإِنَّ الْعَمَلَ السَیِّئَ أَسْرَعُ فی صاحِبِهِ مِنَ السِّکِّینَ فی اللّحْمِ .
« امام ششم فرمود : انسان گناه مى کند ، از نماز شب با آن همه خصوصیّت و آثار دنیایى و آخرتى محروم مى گردد و به حق که اثر گناه در گنه کار از اثر کارد در گوشت سریعتر است » .
3 ـ قالَ أَمیرُالْمُؤْمِنینَ (علیه السلام) : لا وَجَعَ أَوْجَعُ لِلْقُلُوبِ مِنَ الذُّنُوبِ ، وَلا خَوْفَ أَشَدُّ مِنَ الْمَوْتِ ، وَکَفى بِما سَلَفَ تَفَکُّراً وَکَفى بِالْمَوْتِ واعِظاً .
« امیرمؤمنان (علیه السلام) فرمود : دردى براى قلوب ، دردناکتر از گناهان نیست ، و ترسى سخت تر از ترس براى مرگ نیست ، و گذشته براى عبرت گرفتن کافى است ، و مرگ براى اندرز دادن بس است » .
4 ـ عَن أَبی الْحَسَنِ (علیه السلام) : إِنَّ للهِ عَزَّوَجَلَّ فی کُلّ یَوْم وَلَیْلَة مُنادِیاً یُنادی : مَهْلاً مَهْلاً عِبادَ اللهِ عَنْ مَعاصی اللهِ ، فَلَوْ لا بَهائِمُ رُتَّعٌ ، وَصِبْیَةٌ رُضِّعُ ، وَشُیُوخٌ رُکَّعٌ لَصُبَّ عَلَیْکُمُ الْعَذابُ صَبّاً ، تُرَضُّونَ بِهِ رَضّاً .
« حضرت رضا (علیه السلام) فرمود : خداوند یک منادى دارد ، یک شب و روز فریاد مى زند : اى بندگان خدا از حرکت به سوى نافرمانیها بایستید ، بایستید ، که اگر چهارپایان چرنده و کودکان شیرخوار ، و پیران رکوع کننده نبودند ، عذابى بر شما فرو مى ریخت که نرم و کوبیده شوید » .
5 ـ عَنْ نُعْمانِ الرّازی قال : سَمِعْتُ أَبا عَبْدِاللهِ (علیه السلام) یَقُولُ : مَنْ زَنى خَرَجَ مِنَ الاِْیمانِ وَمَنْ شَرِبَ الْخَمْرَ خَرَجَ مَنَ الاِْیمانِ ، وَمَنْ أَفْطَرَ یَوْماً مِنْ شَهْرِ رَمَضانِ مُتَعَمِّداً خَرَجَ مِنَ الإِیمانِ .
« نعمان رازى مى گوید : از حضرت صادق شنیدم که فرمود : کسى که زنا کند و آن کس که شراب بنوشد ، و شخصى که یک روز از ماه رمضان را عمداً بخورد از ایمان خارج شده است » .
عَنْ عُبَیْدَةِ بنِ زُرارة قالَ : سَأَلْتُ أَبا عَبْدِاللهِ عَنِ الْکَبائِرِ : فَقالَ هُنَّ فی کِتابِ عَلى سَبْعٌ : الْکُفْرُ بِاللهِ ، وَقَتْلُ النَّفْسِ ، وَعُقُوقُ الْوالِدَیْنِ ، وَأَکْلُ الرِّبا بَعْدَ الْبَیِّنَةِ وَأَکْلُ مالِ الْیَتیمِ ظُلماً ، وَالْفِرارُ مِنَ الزَّحْفِ ، وَالْتَّعَرُّبُ بَعْدَ الْهِجْرَةِ ، قالَ : فَقُلْتُ : فَهذا أَکْبَرُ الْمَعاصی ; قالَ نَعَمْ قُلْتُ : فَأَکْلُ درهَم مِن مالِ الْیَتیمِ ظُلْماً أَکْبَرُ أَمْ تَرْکُ الصَّلاةِ قالَ تَرْکُ الصَّلاةِ قُلْتُ : فَما عَدَدْتَ تَرْکَ الصَّلاةِ فی الْکَبائِرِ فَقالَ أَیُّ شَیء أَوَّلُ ما قُلْتُ لَکَ قالَ : قُلْتُ الْکُفْرُ قالَ : فَإِنَّ تارِکَ الصَّلاةِ کافِرٌ یَعْنی مِنْ غَیْرِ عِلَّة .
« عبیدة بن زرارة مى گوید : از حضرت صادق درباره ى گناهان کبیره پرسیدم ، فرمود : در کتاب على (علیه السلام) هفت گناه از گناهان کبیره است :
1 ـ کفر به خدا ،
2 ـ آدم کشى ،
3 ـ عدم رعایت حقوق پدر و مادر ،
4 ـ خوردن ربا بعد از دانستن ،
5 ـ خوردن مال یتیم بناحق ،
6 ـ فرار از جهاد ،
7 ـ ایمان بعد از اسلام . عرضه داشتم : اینها بزرگترین گناهانند ؟ فرمود : آرى ، گفتم : گناه یک درهم خوردن مال یتیم به ناحق بزرگتر است یا ترک نماز ، فرمود : ترک نماز ، عرضه داشتم : شما که ترک نماز را از کبائر نشمردى ، فرمود : اوّلین چیزى که گفتم چه بود ؟ عرض کردم : کفر ، فرمود : تارک نماز کافر است ، البته بدون علّت و عذر » .
عقیده مرحوم علاّمه ى مجلسى بر آن است که جمله «بدون عذر و علّت» یا کلام مرحوم کلینى است یا یکى از روایت کنندگان .
 

گناهان کبیره از نظر بزرگان
 

مرحوم مجلسى از قول شیخ بهائى در تعریف گناهان کبیره این اقوال را ذکر مى کند :
1 ـ هر گناهى که خداوند در قرآن مجید انسان را به خاطر آن به عذاب تهدید کرده است .
2 ـ هر معصیتى که شارع برایش حدّى معین کرده و در قرآن نسبت به آن تهدید آمده است .
3 ـ هر گناهى که ارتکاب آن دلالت بر بى اعتنایى به دین داشته باشد .
4 ـ هر گناهى که حرمتش به دلیل قاطعى ثابت شده باشد .
5 ـ هر معصیتى که در کتاب و سنّت به شدّت مورد تهدید قرار گرفته باشد .
6 ـ ابن مسعود مى گوید : گناهان از اوّل سوره نساء تا آیه شریفه «اِنْ تَجْتَنِبُوا کَبائِرَ ما تُنْهَوْنَ عَنْهُ» کبیره است .
7 ـ هر گناهى کبیره است ، زیرا هر معصیتى مخالفت خداست و کوچک و بزرگى آنها نسبت به بالا و پایین است : مثلاً بوسیدن زن نامحرم نسبت به زنا صغیره و نسبت به نظر کردن به او کبیره است .
سپس علاّمه ى بزرگ ، خدمتگزار بى نظیر مرحوم مجلسى مى گوید : گویا نظر کسى که همه گناهان را کبیره دانسته این است که گناه را نباید کوچک و ناچیز شمرد ; چنانچه در اخبار بسیارى آمده است که گناه را کوچک نشمارید ; زیرا نافرمانى شخص بزرگ ، بزرگ است و مخالفت با پروردگار جلیل سنگین ; ولى این موضوع منافات ندارد که برخى از گناهان نسبت به خود بزرگتر از برخى دیگر باشد و به صغائر و کبائر تقسیم گردد ، که اگر از کبائر کناره گیرى شود صغائر آنها آمرزیده گردد ، و ارتکاب کبیره و اصرار بر صغیره با عدالت منافات دارد . امّا راجع به شماره ى گناهان کبیره ، برخى آنها را هفت عدد دانسته اند : 1 ـ شرک به خدا 2 ـ آدم کشى 3 ـ تهمت زنا زدن به زن پاکدامن 4 ـ خوردن مال یتیم 5 ـ زنا 6 ـ فرار از جنگ 7 ـ عقوق والدین .
و عدّه اى 13 گناه دیگر را به آن اضافه کرده اند : 1 ـ لواط 2 ـ جادوگرى 3 ـ رباخوارى 4 ـ غیبت 5 ـ سوگند دروغ 6 ـ شهادت ناحق 7 ـ میخوارى 8 ـ بى احترامى به کعبه 9 ـ دزدى 10 ـ پیمان شکنى 11 ـ تعرّب بعد از هجرت 12 ـ نومیدى از رحمت خدا 13 ـ ایمنى از مکر پروردگار .
و بعضى دیگر از علما و بیداران راه حق ، 14 گناه دیگر بر گناهان بالا افزوده اند : 1 ـ خوردن مردار 2 ـ خوردن خون 3 ـ خوردن گوشت خوک 4 ـ خوردن قربانى براى غیر خدا 5 ـ خوردن هر حرامى مانند رشوه تحت عنوان سُحْت 6 ـ قماربازى 7 ـ کم فروشى 8 ـ کمک به ظالم 9 ـ حبس حق مردم بدون دست تنگى 10 ـ اسراف 11 ـ تبذیر 12 ـ خیانت 13 ـ اشتغال به کارهاى بیهوده 14 ـ اصرار ورزیدن بر گناهان صغیره .
مجلسى سپس مى گوید : براى هیچ یک از این اقوال و تعریف و شماره ى گناهان ، دلیل مطمئنى نیست و شاید پنهان بودن کبیره یا عدد آن از طرف خدا مصلحتى باشد ، چنانکه در نهان بودن شب قدر و صلاة وُسْطى مصلحت است !
برخى از بیداران مى گویند : مصلحت پنهان بودن عدد کبیره ، یا خود کبیره در آن است که انسان در تمام لحظات از هر گناهى خوددارى کند ; مبادا که آن گناه کبیره باشد و اتّفاقاً در همان وقت انسان مورد خشم و غضب حق و سخط حضرت حق قرار بگیرد و توبه برایش مشکل شود . چون در روایات آمده است : از هر گناهى بپرهیزید ; مبادا که هنگام ارتکاب گناهى ناگهان مورد سخط قرار گیرید ، و از هیچ عبادتى روى مگردانید که رحمت او در عبادات پنهان است و ممکن است عبادتى باشد که رحمت حق را به سوى شما جلب کند و شما نسبت به آن غافل باشید .
6 ـ عَنْ أَبی عَبْدِاللهِ (علیه السلام) قالَ : قالَ النَّبِیُّ (صلى الله علیه وآله) : أَرْکانُ الْکُفْرِ أَرْبَعَةٌ : الرَّغْبَةُ وَالرَّهْبَةُ وَالسَّخَطُ وَالْغَضَبُ .
« امام ششم از رسول اسلام نقل مى کند که : پایه هاى کفر چهار چیز است :
1 ـ دلبستگى به دنیا و شهوات نفسانى ، 2 ـ ترس از دست رفتن دنیا و ترس از پرداخت جهاد و زکات ، 3 ـ ناخرسندى از فعل خدا نسبت به خود از تقسیم روزى و قضا و قدر ، 4 ـ خشم » .
7 ـ عَنْ أَبی عَبْدِاللهِ (علیه السلام) قالَ : قالَ رَسُولُ اللهِ (صلى الله علیه وآله) : إِنَّ أَوَّلَ مَا عُصِیَ اللهُ عَزَّوَجَلَّ بِهِ سِتّ : حُبُّ الدُّنْیا ، وَحُبُّ الرِئاسَةِ ، وَحُبُّ الطَّعامِ ، وَحُبُّ النَّوْمِ ، وَحُبُّ الرَّاحَةِ ، وَحُبُّ النِّساءِ .
« امام ششم از رسول خدا نقل مى کند : سرآغاز نافرمانى از خدا شش چیز است : دوستى دنیا ، ریاست ، خوراک ، استراحت و دوستى ( بى مورد ) » .
زشتى این شش برنامه ، در روایت ،در صورت افراط و گرایش بیش از حدّ به آن موارد است به عبارت دیگر ، اسلام نه افراط را مى پسندد و نه تفریط را ; بلکه اعتدال از مهمترین ویژه گى هاى این دین الهى است که حتى در مورد عبادات نیز مورد سفارش قرار گرفته است .
8 ـ عَنْ أَبی عَبْدِاللهِ (علیه السلام) قالَ : قالَ رَسُولُ اللهِ (صلى الله علیه وآله) مِنْ عَلاماتِ الشِّقاءِ جُمُودُ الْعَیْنِ القَلْبِ وَشِدَّةُ الْحِرْصِ فی طَلَبِ الدُّنْیا ( الرِّزق ) وَالإِصْرارِ عَلَى الذَّنْبِ .
« امام ششم از نبى اکرم نقل مى کند که : از نشانه هاى بدبختى خشک چشمى و سخت دلى ، و حرص زیاد در طلب دنیا و اصرار به گناه است » .
9 ـ عَنْ أَبی عَبْداللهِ (علیه السلام) قالَ : قالَ رَسُولُ اللهِ (صلى الله علیه وآله) : ثَلاثٌ مِنْ کُنَّ فیهِ کانَ مُنافِقاً وَإِنْ صامَ وَصَلّى وَزَعَمَ أَنَّهُ مُسْلِمٌ : مَنْ إِذَا ائْتُمِنَ خانَ وَإِذا حَدَّثَ کَذِبَ وَإِذا وَعَدَ خَلَفَ ، إِنَّ اللهَ عَزَّوَجَلَّ قالَ فی کِتابِهِ : ( اِنَّ اللهَ لا یُحِبُّ الْخائِنینَ ) وَقالَ : ( أَنَّ لَعْنَةَ اللهِ عَلَیْهِ اِنْ کانَ مِنَ الْکاذِبینَ ) وفی قَوْلِهِ عَزَّوَجَلَّ ( وَاذْکُرْ فی الْکِتابِ اِسْماعیلَ إِنَّهُ کانَ صادِقَ الْوَعْدِ وَکانَ رَسُولاً نَبِیّاً ) .
« امام صادق (علیه السلام) از نبى اکرم نقل مى کند که : سه صفت است که در هرکه باشد منافق است اگرچه اهل نماز و روزه باشد و خود را مسلمان بداند : کسى که در امانت خیانت کند ، در سخن گفتن دروغ بگوید و هرگاه وعده دهد خلف وعده کند . خداوند در کتابش فرموده : خدا خیانتکاران را دوست ندارد و لعنت خدا بر او اگر از دروغگویان باشد و فرموده اسماعیل را در کتاب یاد کن همانا او درست وعده و رسول و پیامبر بود » .
آنچه ذکر شد نمونه اى است از ویژه گى هاى عارفان خائفِ از مقام حق ، و بیم داران از عذاب فردا . آن کس که براى شناخت محرّمات اقدام نکند ، و آن کس که محرّمات را مى شناسد و از آن پروا نمى کند امتیازى گریز ندارد از مسلمانى ندارد ، و آن که از گنهکار و گناه پرهیز دارد و چون گوسپندى که از گرگ مى گریزد از عاصیان عامد و گنهکاران معاند مى گریزد عارفى است که خوف در دل او جایگزین شده است ، فرار و گریزش از گناه و اهل گناه ، دلیل بر خوف اوست این است معناى قول حضرت صادق امام به حق ناطق که فرمود :(فَدَلیلُ الْخَوْفِ الْهَرَبُ ).
 

یک شنبه 19 دی 1389  8:41 AM
تشکرات از این پست
amuzesh2005
amuzesh2005
کاربر طلایی1
تاریخ عضویت : مهر 1387 
تعداد پست ها : 6524
محل سکونت : آذربایجانشرقی

پاسخ به:عرفان اسلامی

عرفان اسلامی (28) طلب نشانه ی امید
 

همان طور که در جمله ى قبل ، امام جعفر بن محمّد الصادق (علیه السلام)فرمودند : دلیل بر اینکه انسان داراى خوف است گریز اوست از هرچه که مولا از آن تنفّر دارد ، در این جمله براى مسئله امید دلیل آورده و مى فرماید : هرکسى ، نمى تواند ادّعا کند دارنده ى امید است ، امید سرمایه ى کمى نیست ، امید واقعیّت بزرگى است ، امید یکى از مهمترین علل رشد و حرکت انسان است . دلیل بودن امید در دل امیدوار حالت طلب اوست . طلب کرَن آنچه مولا به آن علاقه دارد . مولا همه ى نیکان عالم را که در قرآن ستوده دوست دارد ، و علائمى براى پاکان بیان مى دارد ، تا پاکان به وسیله ى آن نشانه ها در هر دوره اى براى هر طلب حقیقتى ، قابل شناخت باشد . پس باید به دنبال پاکان و نیکان برخاست و ارتباط با آنان را در رأس طلب ها و خواسته ها قرار داد و این خواسته را به سرعت و با شدّت جامه ى عمل پوشاند . مگر نه این است که قرآن مجید به عنوان امر ، از انسان مى خواهد تنها با صادقان عالم نشست و برخاست کند :

( یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّهَ وَکُونُوا مَعَ الصَّادِقِینَ ) .
« اى اهل ایمان خویشتن دارى از گناه را به خاطر خدا پیشه کنید و با راستان همراه و همنشین گردید » .
مولا طلب آمرزش و مغفرت را دوست دارد ، پس باید یکى از خواسته هاى مهم انسان طلب بخشش و عفو باشد ، تحقّق بخشیدن به این خواسته ، فقط در سایه بازگشت و توبه میسّر است .
مولا تمام عبادات و روشهاى صحیح بندگى را دوست دارد ، پس باید براى به دست آوردن بندگى اقدام کرد و کاسه از شراب طهور و حیات بخش عبودیّت را سر کشید .
مولا به تمام برنامه هاى خیر که در قرآن و روایات معرّفى شده اند ، عشق مىورزد ; پس باید به طلب کلیّه ى برنامه هاى خیر برخاست و براى انجام خیرات خود را به آب و آتش زد .
انسانى که به این امور بى تفاوت است ، یا این برنامه ها جزء خواسته هاى او نیست ، نمى تواند ادّعاى امید کند . امید مخصوص کسانى است که در مزرعه ى دنیا به پاشیدن بذر نیکى و عبادت اقدام کرده اند و به هر کار خیرى آراسته شده اند و به امید برداشت محصول در این دنیا و آن جهان ، زندگى مى کنند . این امید پس از آن همه طلب و خواسته ، امید صحیحى است و بلکه اصل امید است . طلب و خواسته واقعى زاییده این امید است . قرآن مى فرماید :
( فَمَن کَانَ یَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْیَعْمَلْ عَمَلاً صَالِحاً ) .
« کسى که امید به لقاء پروردگار دارد باید براى برنامه هاى شایسته و اعمال صالحه اقدام کند » .
بیا تا دست از این عالم بداریم *** بیا تا پاى دل از گل برآریم
بیا تا بردبارى پیشه سازیم *** بیا تا تخم نیکویى بکاریم
بیا تا همچو مردان ره حق *** سراندازى کنیم و سر نخاریم
به ذکر معرّفى چهره هاى پاکى که لازم است انسان در تمام طول عمر با آنان همراه باشد ، مى پردازیم زیرا همراهى با آنان پر منفت ترین تأثیر را در همه ى حیات آدمى دارد . پس از آن به معرّفى پاره اى از برنامه هایى که باید انسان در طلب آنها باشد تا آن برنامه ها را به دست آورد ، خواهیم پرداخت .
 

آیه اول : چهره هاى پاک در قرآن
 

( لَیْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَکُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلکِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللّهِ وَالْیَومِ الآخِرِ وَالْمَلاَئِکَةِ وَالْکِتَابِ وَالنَّبِیِّینَ وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوی الْقُرْبَى وَالْیَتَامَى وَالْمَسَاکِینَ وَابْنَ الْسَّبِیلِ وَالسَّائِلِینَ وَفِی الرِّقابِ وَأَقَامَ الصَّلاَةَ وَآتَى الزَّکَاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُوا وَالصَّابِرِینَ فِی الْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِینَ الْبَأْسِ أُولئِکَ الَّذِینَ صَدَقُوْا وَأُولئِکَ هُمُ الْمُتَّقُونَ )
« نیکى روى گرداندن به جانب مشرق و مغرب نیست ، نیک کسى است که ایمان به خدا و روز جزاء و ملائکه و قرآن و انبیا دارد ، و از مال خود در راه عشق به خدا به خویشاوندان مستحق ، و یتیمان ، و افتادگان ، و از راه ماندگان و محتاجان سؤال کننده ، و خلاص کردن گرفتاران پرداخت مى کند ، نماز را بپا داشته و زکاة مى دهد ، به هنگام پیمان بستن به پیمانشان وفا مى کنند و به وقت ندارى و رنجورى و شدت و زمان جنگ صبر پیشه مى کنند، اینان در مسئله ایمان و انسانیّت راست گفتند و اینان خویشتن دارانند ».
در این آیه دقت کنید ، خداى بزرگ براى معرّفى و شناساندن نیکان روزگار پانزده خصیصه و ویژه گى بیان مى دارد ، چنانچه این موارد عالى در وجود کسى پیدا شد ، یا آراسته به این واقعیّات شد ، انسان باید در طلب دوستى با او جدیّت کند و خود را با چنین منبع لطفى پیوند زده و از درخت پر ثمر وجود او همان سود را ببرد که خود او برده است ، آرى ! امیدوار ، به چه چیزى امید دارد ، اگر امید به مواد مادى عالم است ; و طلب تنها در آن مسیر است ، که این امید را همه ى حیوانات و کلیّه جانوران دارند . انسان باید غیر از امیدهاى مادّى به بهترین امیدهاى معنوى هم وصل گردد و از پس آن بهترین خواسته را پیدا کرده و سپس به آن خواسته ها جامه ى عمل بپوشاند . این میسّر نیست مگر با چنگ زدن به دامن اولیا و اتّصال به ذیل عنایت پاکان و نیکان .
 

آیه دوّم : پرهیزکاران
 

( وَالَّذِی جَاءَ بِالصِّدْقِ وَصَدَّقَ بِهِ أُولئِکَ هُمُ الْمُتَّقُونَ * لَهُم مَا یَشَاؤُنَ عِندَ رَبِّهِمْ ذلِکَ جَزَاءُ الْمُـحْسِنِینَ * لِیُکَفِّرَ اللَّهُ عَنْهُمْ أَسْوَأَ الَّذِی عَمِلُوا وَیَجْزِیَهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ الَّذِی کَانُوا یَعْمَلُونَ ) .
« آن که راستى و صدق آورد ، و به تصدیق و قبول و پذیرش آن برخاست گروه پرهیزکارانند ، براى آنان است نزد خدا هرچه بخواهند ، این جزاى نیکوکاران است ، مسلّم خداوند بدترین عملى که به اشتباه از ایشان سرزده محو مى کند و به آنان بهتر از آنچه کردند مزد مى دهد » .
منظور از راستى در این آیه ى شریفه تمام واقعیّات الهى وایمان به آن و اجراى آن است و به حقیقت اینان صاحبان ارزشند و معاشرت با آنان و دنبال کردن راهشان علّت سعادت دو جهان براى انسان است ، کسى که امید به سعادت دارد باید به طلب اینان و راهشان برخیزد .
 

آیه سوم : مؤمنان
 

( إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِینَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ یَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِی سَبِیلِ اللَّهِ أُولئِکَ هُمُ الصَّادِقُونَ ) .
« فقط مردم مؤمن کسانى هستند که ایمان به خدا و رسول آورده ، و هیچ شکى در این زمینه به خود راه ندادند و با مال جان در راه خدا جهاد کردند ، اینان راستگویان و راست کرداران هستند » .
 

آیه چهارم : ذاکران و صابران
 

( إِنَّ الْمُسْلِمِینَ وَالْمُسْلِمَاتِ وَالْمُؤْمِنِینَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَالْقَانِتِینَ وَالْقَانِتَاتِ وَالصَّادِقِینَ وَالصَّادِقَاتِ وَالصَّابِرِینَ وَالصَّابِرَاتِ وَالْخَاشِعِینَ وَالْخَاشِعَاتِ وَالْمُتَصَدِّقِینَ وَالْمُتَصَدِّقَاتِ وَالصَّائِمِینَ وَالصَّائِمَاتِ وَالْحَافِظِینَ فُرُوجَهُمْ وَالْحَافِظَاتِ وَالذَّاکِرِینَ اللَّهَ کَثِیراً وَالذَّاکِرَاتِ أَعَدَّ اللَّهُ لَهُم مَّغْفِرَةً وَأَجْراً عَظِیماً ) .
« براى مردان و زنان تسلیم به حق ، و ایمان آورده ، و دائم در بندگى و راستگو و شکیبا و دل ترس و صدقه دهنده و روزه دار و نگهدارنده شهوت از حرام و زیاد یاد خدا کنند آمرزش و اجر بزرگ مهیّا شده » .
البتّه باید توجّه داشت که تمام این حقایق در وجود یک آشناى با خدا ، اعم از مرد و زن ، جمع است ، این طور نیست که مرد و زنى یکى از این صفات را داشته باشند و آنگاه براى آنان آمرزش و اجر بزرگ باشد . اصولاً مؤمن همه ى این خصوصیّات را داراست ، زیرا این واقعیّات از توابع ایمان واقعى است و هرکجا ایمان باشد این حقایق هم هست . پس چه نیکوست که انسان در طلب آنان که آراسته به این برنامه ها هستند برآید و البتّه امید واقعى سازنده ى این طلب و خواسته ، در وجود انسان است .
 

آیه پنجم : مردان روزگار
 

( رِجَالٌ لاَّ تُلْهِیهِمْ تِجَارَةٌ وَلاَ بَیْعٌ عَن ذِکْرِ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلاَةِ وَإِیتَاءِ الزَّکَاةِ یَخَافُونَ یَوْماً تَتَقَلَّبُ فِیهِ الْقُلُوبُ وَالأَبْصَارُ ) .
« مردانى که آنان را بازرگانى و خرید و فروش از یاد الهى در همه مراحل حیات بازنمى دارد ، نماز را به پا دارند و زکات مى پردازند ، از روزى که دیده ها و دلها در آن بگردند بیم دارند » .
این بیم و ترس همان است که در فصل هاى گذشته به تفصیل توضیح داده شد ، بیمى که علّت خوددارى انسان از هر گناهى است .
 

آیه ششم : اوصاف مؤمنان
 

( قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ * الَّذِینَ هُمْ فِی صَلاَتِهِمْ خَاشِعُونَ * وَالَّذِینَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ * وَالَّذِینَ هُمْ لِلزَّکَاةِ فَاعِلُونَ * وَالَّذِینَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ * إِلاَّ عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَکَتْ أَیْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَیْرُ مَلُومِینَ * فَمَنِ ابْتَغَى وَرَاءَ ذلِکَ فَأُولئِکَ هُمُ الْعَادُونَ * وَالَّذِینَ هُمْ لاَِمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ * وَالَّذِینَ هُمْ عَلَى صَلَوَاتِهِمْ یُحَافِظُونَ * أُولئِکَ هُمُ الْوَارِثُونَ * الَّذِینَ یَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فِیهَا خَالِدُونَ ) .
« به حق که مؤمنان پیروز شدند ، آنان که در نمازشان داراى حالت انکسار و ذلّتند ، و از هر سخن و عمل لغوى روى گردانند ، و ادا کننده زکات و نگاه دارنده شهوت از حرامند . شهوت آنان در همان راهى است که خدا رضایت دارد و آن مربوط به ازدواج یا کنیزشان مى باشد ، که در این زمینه ملامتى متوجّه آنان نیست ، ولى کسانى که از این مسیر دورند متجاوزند . و نیز مؤمنان کسانى هستند که اداى امانت و وفاى به عهد را رعایت مى کنند ، و نیز نمازشان حفاظت دارند ، اینان وارثند ، فردوس برین را به ارث برده ، در آن جاودانى هستند » .
 

آیه هفتم : برندگان صبر
 

( إِنَّ الإِنسَانَ لَفِی خُسْر * إِلاَّ الَّذِینَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ ) .
« همه در زیان اند مگر آنان که به خدا گرویدند ، و به اجراى کارهاى شایسته برخاستند ویک دیگر را سفارش به حق وتوصیه به پایدارى در راه خدا کردند » .
 

آیه هشتم : مجاهدان
 

( لکِنِ الْرَّسُولُ وَالَّذِینَ آمَنُوا مَعَهُ جَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ وَأُولئِکَ لَهُمُ الْخَیْرَاتُ وَأُولئِکَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ) .
« ولى خوبیها و رستگارى و پیروزى از پیامبر و کسانى است که ایمان آورده و با مال و جان در راه خدا کوشش مى کنند » .
 

آیه نهم : رستگاران
 

( التَّائِبُونَ الْعَابِدُونَ الْحَامِدُونَ السَّائِحُونَ الرَّاکِعُونَ السَّاجِدُونَ الآمِرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّاهُونَ عَنِ الْمُنْکَرِ وَالْحَافِظُونَ لِحُدُودِ اللّهِ وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِینَ ) .
« توبه کنندگان ، دارندگان برنامه هاى بندگى ، روزه داران ، رکوع کنندگان ، سجده داران ، امر کنندگان به خوبى ، نهى کنندگان از بدى و نگهدارندگان مرزهاى الهى مردمى هستند که آنان را به عنایات حق مژده بده » .
 

آیه دهم : مهاجران
 

( وَالَّذِینَ هَاجَرُوا فِی اللَّهِ مِن بَعْدِ مَا ظُلِمُوا لَنُبَوِّئَنَّهُم فِی الدُّنْیَا حَسَنَةً وَلاََجْرُ الآخِرَةِ أَکْبَرُ لَوْ کَانُوا یَعْلَمُونَ ) .
« آنان که پس از دیدن ستم در راه خدا از همه چیز گذشته و مهاجرت کردند در دنیا جاى خوب به آنان داده مى شود ، و مزد دنیاى بعد آنان بزرگتر است اگر بدانند » .
 

آیه یازدهم : ناصحان
 

( وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضَهُمْ أَولِیاءُ بَعْض یَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَیَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْکَرِ وَیُقِیمُونَ الصَّلاَةَ وَیُؤْتُونَ الزَّکَاةَ وَیُطِیعُونَ اللّهَ وَرَسُولَهُ أُولئِکَ سَیَرْحَمُهُمْ اللّهُ إِنَّ اللّهَ عَزِیزٌ حَکِیمٌ ) .
« مردان با ایمان و زنان با ایمان برخى دوست برخ دیگرند ، امر به معروف و نهى از منکر مى کنند ، و به پا دارنده نماز و پرداخت کننده زکاتند ، و از خدا و پیامبرش پیروى دارند به زودى خداوند رحمتش را نصیب آنان کرده ، خداوند به حق غالب غیر مغلوب و حکیم است » .
 

آیه دوازدهم : پروا پیشه گان
 

( وَمَن یَأْتِهِ مُؤْمِناً قَدْ عَمِلَ الصَّالِحَاتِ فَأُولئِکَ لَهُمُ الدَّرَجَاتُ الْعُلَى ) .
« آنان که باایمان وعمل شایسته وارد برخدا شوند برایشان درجات بلندى است » .
 

آیه سیزدهم : عُبّاد حق
 

( وَعِبَادُ الرَّحْمنِ الَّذِینَ یَمْشُونَ عَلَى الأَرضِ هَوْناً وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلاَماً * وَالَّذِینَ یَبِیتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّداً وَقِیَاماً * وَالَّذِینَ یَقُولُونَ رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ إِنَّ عَذَابَهَا کَانَ غَرَاماً * إِنَّهَا سَاءَتْ مُسْتَقَرّاً وَمُقَاماً * وَالَّذِینَ إِذَا أَنفَقُوا لَمْ یُسْرِفُوا وَلَمْ یَقْتُرُوا وَکَانَ بَیْنَ ذلِکَ قَوَاماً * وَالَّذِینَ لاَ یَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلهاً آخَرَ وَلاَ یَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِی حَرَّمَ اللَّهُ إِلاَّ بِالْحَقِّ وَلاَ یَزْنُونَ وَمَن یَفْعَلْ ذلِکَ یَلْقَ أَثَاماً * یُضَاعَفْ لَهُ الْعَذَابُ یَوْمَ الْقِیَامَةِ وَیَخْلُدْ فِیهِ مُهَاناً * إِلاَّ مَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلاً صَالِحاً فَأُولئِکَ یُبَدِّلُ اللَّهُ سَیِّئَاتِهِمْ حَسَنَات وَکَانَ اللَّهُ غَفُوراً رَحِیماً * وَمَن تَابَ وَعَمِلَ صَالِحاً فَإِنَّهُ یَتُوبُ إِلَى اللَّهِ مَتَاباً * وَالَّذِینَ لاَ یَشْهَدُونَ الزُّورَ وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا کِرَاماً * وَالَّذِینَ إِذَا ذُکِّرُوا بِآیَاتِ رَبِّهِمْ لَمْ یَخِرُّوا عَلَیْهَا صُمّـاً وَعُمْیَاناً * وَالَّذِینَ یَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّیَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْیُن وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِینَ إِمَاماً ) .
« و بندگان خاص خداى رحمان آنان هستند که به روى زمین ره به تواضع و فروتنى روند ، و هرگاه مردم نادان به آنان خطاب و عتابى کنند با سلامت نفس و خوش زبانى جواب دهند و آنان هستند که شب را به سجده و قیام و نماز براى خدا روز کنند . و آنان هستند که دائم به دعا و تضرّع گویند پروردگارا عذاب جهنّم را از ما بگردان که عذاب آن مهلک دائمى است و آنجا بسیار بد قرارگاه و بدمنزلگاهى است . و آنان هستند که هنگام انفاق به مسکینان اسراف نکرده و بخل هم نورزند بلکه در احسان میانه رو و معتدل باشند . و آنان هستند که با خداى یکتا کسى را شریک نمى خواهند و نفس محترمى را که خدا حرام کرده به قتل نمى رسانند ، و هرگز عمل زنا نمى کنند که هرکه مرتکب این عمل شود کیفرش را خواهد یافت و عذابش در قیامت مضاعف گردد ، و با ذلّت و خوارى به دوزخ مخلّد گردد ، مگر آن کسانى که از گناه توبه کنند و ایمان آورده و عمل صالح به جاى آرند ، پس خدا گناهان او را بدل به ثواب کند خداوند در حق بندگانش بسیار آمرزنده و مهربان است . و هرکس توبه کند و نیکوکار بشود البته توبه اش به درگاه خدا قبول افتد ، و بندگان خدا آنان هستند که بنا حقّ شهادت ندهند و هرگاه به عمل لغوى از مردم بگذرند بزرگوارانه از آن درگذرند و آنان هستند که هرگاه متذکّر آیات خداى خود شوند کر و کور در آن ننگرند بلکه با دل آگاه و چشم بینا به مشاهده آن برخیزند تا بر مقام معرفت و ایمانشان بیفزاید . و آنان هستند که هنگام دعا با خداى خود گویند پروردگارا ما را سرخیل پاکان و پیشواى اهل تقوا قرار ده » .
چنین بندگانى که اوصافشان ذکر شد ، پاداش پایداریشان را در راه بندگى خدا ، غرفه هاى جنّت و حفره هاى بهشتى یابند که در آنجا با تحیّت و سلام در شادمانى ، یکدیگر را ملاقات کنند و در آن بهشت که جایگاه بسیار نیکو و مقامى بلند است ; تا ابد جاوید و متنعّم خواهند بود . یک بار دیگر در تمام آیاتى که در این فصل گذشت به خصوص آیات سوره ى « فرقان » دقّت کنید و ببینید چه نوع مردمى قابل دوستى و معاشرت هستند و انسان خواسته و طلب خود را باید در چه مسیرى قرار دهد . در حقیقت باید گفت آنان که داراى سرمایه امیدند ، امید به حیات پاک ، امید به آخرت آباد ، امید براى بدست آوردن مایه هاى انسانى ، امید به بقاى حق ، امید به خشنودى الهى ، امید به سعادت دنیا و آخرت ، بهترین حالت طلب را دارند و یک رشته طلب آنان متوجّه یافتن عاشقان خداست ، تا با یارى آنان و از برکت معاشرت با آن وفاداران به مقام قرب خدا و مقام رضایت و خشنودى او برسند :(وَدَلیلُ الرَّجاءِ الطَلَبُ ).
 

یک شنبه 19 دی 1389  8:42 AM
تشکرات از این پست
amuzesh2005
amuzesh2005
کاربر طلایی1
تاریخ عضویت : مهر 1387 
تعداد پست ها : 6524
محل سکونت : آذربایجانشرقی

پاسخ به:عرفان اسلامی

عرفان اسلامی (29) رشد و کمال در روایات
 

در این سلسله روایات ، به مسائل بسیار مهم الهى و انسانى اشاره شده است ، مسائلى که از پیامبر و امامان ، که سرحلقه عارفان اند ، نقل شده است ، مسائلى که اگر انسان امید به سعادت دنیا و آخرت داشته باشد ، در طلب آنها برآمده وتمام جدیّت را در آراسته شدن به آن مسائل خواهد کرد .

کسى که بگوید : من امید به نجات دارم ، امید به سلامت حیات دارم ، امید به خیر دنیا و آخرت دارم ; ولى در طلب این حقایق که سازنده ى سلامت و سعادت انسان است برنیاید ، امید نداشته و در ادّعاى خود صادق نیست . مگر نه این است که امام صادق (علیه السلام) مى فرمایند :
وَدَلیلُ الرَّجاءِ الطَلَبُ .
« نشانه ى امید ، طلب و درخواست است » .
 

1 ـ عزّت در غربت :
 

عَنِ الصَّادِقِ عَنْ آبائِهِ (علیهم السلام) قالَ : قالَ أَمیرالمُؤْمِنینَ مَنْ أَرادَ عِزّاً بِلا عَشیرَة وَهَیْبَةً مِنْ غَیْرِ سُلْطان ، وَغِنًى مِنْ غَیْرِ مال ، وَطاعَةً مِنْ غَیْرِ بَذْل وَفَلْیَتَحَوّلْ مِنْ ذُلّ مَعْصِیَةِ اللهِ إِلى عِزّ طاعَتِهِ فَإِنَّهُ یَجِدُ ذلِکَ کُلَّهُ .
« امام ششم از پدرانش (علیهم السلام) از امیرمؤمنان (علیه السلام) روایت مى کند : کسى که بدون قوم و خویش عزّت مى خواهد ، کسى که بدون قدرت هیبت مى طلبد ، و آن کس که ثروت بدون مال اراده دارد، وآدمى که بدون بذل و بخشش مى خواهد فرمانش را ببرند ، تنها راهش خروج از پستى معصیت خدا و ورود به اطاعت از خداست » .
بى تردید عمل به این روایت و طلب این واقعیّت ; یعنى ترک هر گناه ، و اجراى هر فرمان خدا ، براى رسیدن به کمال کافى است ، آرى ! امیدوار ، به تمام آن واقعیّاتى که امیر مؤمنان (علیه السلام) مى فرماید ، تنها در طلب ترک گناه و اجراى فرمان حق میسّر است .
 

2 ـ معامله ى با خدا :
 

قالَ أَمیرُ الْمُؤْمِنینَ (علیه السلام) : کانَتِ الفُقَهاءُ وَالْحُکَماءُ إِذا کاتَبُوا بَعْضُهُمْ بَعْضاً کَتَبُوا بِثلاث لَیْسَ مَعَهُنَّ رابِعَةً مَنْ کانَتِ الآخِرَةُ هَمَّهُ کَفاهُ اللهُ هَمَّهُ مِنَ الدُّنْیا ، وَمَنْ أَصْلَحَ سَریرَتَهُ أَصْلَحَ اللهُ عَلانِیَتَهُ ، وَمَنْ أَصْلَحَ فیمابَیْنَهُ وَبَیْنَ النّاسِ .
« امیر مؤمنان (علیه السلام) فرمود : تیزبینان و حکما زمانى که به یکدیگر چیزى مى نوشتند ، سه برنامه مى نوشتند و هیچ گاه چهارمى نداشت ، مى نوشتند : کسى که همّتش آخرت است خداوند برنامه هاى دنیاى او را کفایت مى کند ، و کسى که درونش را اصلاح کند خداوند توفیق اصلاح بیرونش را به او مرحمت مى کند ، و آن که بین خود و خدا را اصلاح کند ، خداوند بین او و مردم را اصلاح مى نماید » .
 

3 ـ شیعیان این گونه اند :
 

عَنْ خُثَیْمَةِ الجُعْفی : قالَ : دَخَلْتُ عَلَى الصَّادِقِ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّد (علیهما السلام) وَأَنَا أُریدُ الشُّخوصَ فَقالَ : أَبْلِغْ مَوالینا السَّلامَ وَأَوْصِهِمْ بِتَقْوَى اللهِ وَأَنْ یَعُودَ غَنِیُّهُمْ فَقیرُهُمْ ، وَقَوِیُّهُمْ ضَعیفُهُمْ وَأَنْ یَعُودَ صَحیحَهُمْ مَریضَهُمْ وَأَنَّ یَشْهَدَ حَیُّهُمْ جِنازَةَ مَیِّتِهِمْ وَأَنْ یَتَلاقُوا فی بُیُوتِهِمْ ، وَأَنَّ لِقاءَ بَعْضُهُمْ بَعْضاً حَیاةً لاَِمْرِنا رَحِمَ اللهُ عَبْداً أَحْیا أَمْرنا یا خُثَیْمَةَ إِنّا لا نُغْنی عَنْکُمْ مِنَ اللهِ شَیْئاً إِلاّ بِالْعَمَلِ ، إِنَّ وَلایَتَنا لا تُنالُ إِلاّ بِالْوَرَعِ ، وَإِنَّ أَشَدَّ النّاسِ حَسْرَةً یَوْمَ القِیامَةِ مَنْ وَصَفَ عَدْلاً ثُمَّ خالَفَهُ إِلى غَیْرِه .
« خثیمه جعفى مى گوید : به محضر حضرت صادق مشرّف شدم در حالى که قصد رفتن از مدینه و خداحافظى داشتم ، امام فرمود : دوستان ما را سلام برسان و آنان را به خویشتن دارى از گناه سفارش کن و اینکه داراى آنان از فقیرشان دستگیرى کند ، و قدرت دار آنان از ضعیفشان حمایت داشته باشد ، و سالم آنان مریضشان را ببیند ، و زنده آنان مردگانشان را تشییع جنازه کنند ، و یکدیگر را در خانه هاشان دیدن نمایند زیرا این دیدار باعث حیات فرهنگ ماست ، خداوند مورد رحم قرار دهد آن بنده اى که به زنده کردن امر ما اقدام نماید . اى خثیمه ما بجز با عمل صالح شما در پیشگاه حق براى شما کارى نمى توانیم انجام دهیم ، به ولایت ما نمى رسد مگر به عمل ، حسرت خورترین مردم در قیامت کسى است که از عدل تعریف کند; ولى خودش در اجراى آن نسبت به مردم تخلف کند ».
 

4 ـ شرط دوستى با اهل بیت (علیهم السلام) :
 

عَنْ خَلاّد أَبی عَلی قالَ : قالَ لَنا جَعْفَرُ بن مُحَمَّد وَهُوَ یُوصینا : إِتَّقُوا اللهَ وَأَحْسِنُوا الرُّکُوعَ وَالسُّجودَ وَکُونُوا أَطْوَعَ عِبادِ اللهِ فَإِنَّکُمْ لَنْ تَنالُوا وَلایَتِنا إِلاّ بِالْوَرَعِ وَلَنْ تَنالُوا ما عِنْدَ اللهِ تَعالى إلاّ بِالْعَمَلِ ، وَإِنَّ أَشَدَّ النّاسِ حَسْرَةً یَوْمَ الْقِیامَةِ لَمن وَصَفَ عَدْلاً وَخالَفُهُ إلى غَیْرِهِ .
« خلاّد ابى على مى گوید : امام صادق به ما گفت و سفارش هم مى کرد : پرهیزگار باشید و رکوع وسجود را نیکو به جا آورید ، و مطیع ترین مردم نسبت به فرمانهاى الهى باشید زیرا جز با پاکدامنى و پارسائى به ولایت ما نمى رسید، واز خداوند رضایت و بهشت جز از طریق عمل ، دریافت نمى کنید، پر حسرت ترین مردم در قیامت کسى است که از عدل تعریف کند ولى در عمل مخالف عدالت رفتار کند » .
 

5 ـ خود را فدا کن :
 

قالَ أَبُو رزّین الْعَقیلی : یا رَسُولَ اللهِ مَا الإیمانُ ؟ قالَ : أَنْ تَکُونَ اللهُ وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَیْکَ مِمّا سِواهُما .
« ابو رزّین عقیلى مى گوید : از پیامبر پرسیدم ایمان چیست ؟ فرمود : خدا و رسول پیش تو از هرچیز محبوبتر باشند » .
اگر کسى بخواهد خدا و پیامبر در دلش از هر چیز محبوبتر باشد ، باید در طلب معرفت برخیزد ، چون معرفت طلب کرد ، از آن ، عشق و محبّت حاصل مى شود ، و از پرتو عشق به درجات کمال خواهد رسید .
 

6 ـ از نشانه هاى ایمان :
 

قِیْلَ اِنَّ رَسُولُ اللهِ (صلى الله علیه وآله) مرّ بِقَوْم فَقالَ لَهُمْ ما أَنْتُمْ ؟ فَقالُوا : مُؤْمِنُونَ فَقالَ : مَا عَلامَةُ إِیمانِکُمْ قالُوا : نَصْبِرُ عَلىَ الْبَلاءِ وَنَشْکُرُ عِنْدَ الرَّخاءِ وَنَرْضى بِمَواقِعِ الْقَضا فَقالَ مُؤْمِنُونَ وَرَبِّ الْکَعْبَةِ .
« رسول خدا (صلى الله علیه وآله) از گروهى از اصحابش سؤال کرد : کیستید ؟ گفتند : مردمى مؤمن ، فرمود : علامت ایمان شما چیست ؟ گفتند : صبر به هنگام بلاء ، شکر به وقت خوشى ، رضا به مواضع قضاى الهى ، فرمود : به پروردگار کعبه قسم ! مؤمنید » .
 

7 ـ از موانع لذّت مناجات :
 

فی أَخْبارِ داودَ (علیه السلام) ما لاَِوْلِیایی وَالهَمُّ بِالدُّنْیا إِنَّ ألهَمَّ یُذْهِبُ حَلاوَةَ مُناجاتی مِنْ قُلُوبِهِمْ ، یا داودُ إِنَّ مُحَبَّتی مِنْ أَوْلِیائی أَن یَکُونُوا رُوحانِیّینَ لا یَغْتَمُّونَ .
« اى داود اولیاءِ من وغصّه دنیا براى چه ؟ غصّه دنیا شیرینى مناجاتم را از دل آنان مى برد ، اى داود عشق من به اولیائم به خاطر این است که آنان اهل معنى هستند و غصّه برنامه هاى ظاهرى در آنان راه ندارد » .
 

8 ـ یاد خدا :
 

عَنْ أَبی عَبْدِاللهِ (علیه السلام) قالَ : مِنْ أَشَدِّ ما فَرَضَ اللهُ عَلَى خَلْقِهِ ذِکْرُ اللهِ کَثیراً ثُمَّ قالَ : لا أَعْنى سُبْحانَ اللهِ وَالْحَمْدُ للهِ وَلا إِلهَ إِلاَّ اللهَ وَاللهُ أَکْبَرُ وَإِنْ کانَ مِنْهُ وَلکِنْ ذِکْرُ اللهِ عِنْدَ ما أَحَلَّ وَحَرَّمَ فَإِنْ کانَ طاعَةً عَمِلَ بِها وَإِنْ کانَ مَعْصِیَةً تَرَکَها .
« امام ششم فرمود : از برنامه هایى که سخت به خلق خدا واجب شده زیاد یاد او کردن است ، سپس فرمود : منظورم زیاد گفتن سبحان الله ، والحمد لله ، ولا اِله اِلاّ اللهُ وَالله اکبر نیست گرچه آن هم یاد خداست ولى یاد او در برابر حلال و حرام است ، اگر موردى در بندگى است عمل کند اگر موردى در معصیت است از آن بپرهیزد » .
 

9 ـ پرهیزکاران ، پارسایان و ثروتمندان مسلمان :
 

عَنِ الصَّادِقِ عَنْ آبائِهِ (علیهم السلام) قالَ : قالَ رَسُولُ اللهِ (صلى الله علیه وآله) اِعْمَلْ بَفَرائِضِ اللهِ تَکُنْ مِنْ أَتْقى النّاسِ ، وَأرْضِ بِقِسْمِ اللهِ تَکُنْ مِنْ أَغْنى النّاسِ ، وَکَفَّ عَنْ مَحارِم اللهِ تَکُنْ أَوْرَعَ النّاسِ ، وَأَحْسِنْ مُجاوَرَةِ مَنْ یُجاوِرُکَ تَکُنْ مُؤْمِناً وَأَحْسِنُ مُصاحَبَةِ مَنْ صاحَبَکَ تَکُنْ مُسْلِماً .
« امام ششم از پدرانشان (علیهم السلام) از نبى اکرم نقل مى کند : به واجبات الهى عمل کن تا پرهیزگارترین مردم باشى ، به داده ى خدا و قسمت حق راضى باش ثروتمندترین مردمى ، از آنچه حرام شد ، بپرهیز پارساترین خلقى ، به همسایه نیکى کن مؤمن باش ، با دوستت به خوبى رفاقت کن تا مسلمان باشى » .
 

10 ـ درخت دین :
 

قالَ رَسُولُ اللهِ (صلى الله علیه وآله) : قالَ حَبیبی جِبْرئیلُ إِنَّ مَثَلَ هَذَا الدّینِ کَمَثَلِ شَجَرَة ثابِتَة الإِیمانُ أَصْلُها ، وَالصَّلاةُ عُروقُها ، وَالزَّکاةُ ماؤُها ، وَالصَّوْمُ سَعَفُها ، وَحُسْنُ الْخَلْقِ وَرَقُها ، وَالکَفُّ عَنِ الْمَحارِمِ ثَمَرُها ، فَلا تَکْمُلْ شَجَرَةٌ إِلاّ بِالثَّمَرِ کَذلِکَ الإِیمانُ لا یَکْمُلْ إِلاّ بِالْکَفّ عَنِ الْمَحارِمِ .
« پیامبر بزرگ (صلى الله علیه وآله) فرمود : دوستم جبرئیل گفت : مَثَل دین مانند درخت ثابت است ، ایمان ریشه آن ، نماز رگهاى آن ، زکات آب آن ، روزه شاخه آن ، نیک خلقى برگ آن ، خوددارى از گناه میوه آن ، و درخت بدون میوه درخت نیست ، همچنین ایمان ، بدون خوددارى ، از گناه ایمان نیست » .
 

11 ـ شروع و ختم با نیکى :
 

قالَ أَبُو عَبْدِاللهِ (علیه السلام) : افْتَحُو أنهارَکُمْ بِخَیْر ، وَامْلُوا عَلى حَفَظَتِکُمْ فی أَوَّلِهِ وَفی آخِرِهِ خَیْراً یُغْفَرْ لَکُمْ مابَیْنَ ذلِکَ إِنْ شاءَ اللهُ .
« امام ششم فرمود : روز خود را با کار نیک شروع کنید ، و در اوّل و آخر روز براى حافظان اعمالتان ، نیکى املا کنید ، تا بنویسند ، اگر خدا بخواهد مابین آن را بر شما خواهد بخشید » .
 

12 ـ شش خصلت ماندگار :
 

عَنْ أَبی عَبْدِاللهِ سِتَّ خِصال یَنْتَفِعُ بِهَا الْمُؤْمِنُ بَعْدَ مَوْتِهِ ، وَلَدٌ صالِحٌ یَسْتَغْفِرْ لَهُ وَمُصْحَفٌ یُقْرَءُ مِنْهُ ، وَقَلِیبٌ یَحْفُرُهُ ، وَغَرْسٌ یَغْرُسُهُ ، وَصَدَقَةُ ماء یَجْریه ، وَسُنَّةٌ حَسَنَةٌ یُؤْخَذُ بِها بَعْدَهُ . « امام ششم فرمود : مؤمن از شش برنامه اى که از او به جا مانده بعد از مرگش بهره مى برد : فرزند شایسته اى که براى او استغفار کند ، کتاب هدایتگرى از او باقى بماند ، چاه آبى که حفر کرده ، درختى که کاشته ، آبى که جارى نموده و برنامه نیکى که مردم آن را به اجرا بگیرند و از آن متابعت کنند » .
 

13 ـ چهار ویژه گى مهم :
 

عَنْ أَبی جَعْفَر أَرْبَعٌ مَنْ کُنَّ فِیهِ کَمُلَ إِسْلامُهُ ، وَأُعینَ عَلى إِیمانِهِ ، وَمُحِصَتْ ذُنوبُهُ وَلَقى رَبُّهُ وَهُوَ عَنْهُ راض وَلَوْ کانَ فیما بَیْنَ قَرَنِهِ إِلَى قَدَمَیْهِ ذُنُوبٌ حَطَّها اللهُ عَنْهُ ، وَهِیَ الْوَفا بِما یَجْعَلُ للهِ عَلى نَفْسِهِ ، وَصِدْقُ اللّسانِ مَعِ النّاسِ ، وَالْحَیاءُ مِمّا یَقْبَحُ عِنْدَ اللهِ وَعِنْدَ النّاسِ ، وَ حُسْنُ الْخُلْقِ مَعَ الأَهْلِ وَالنّاسِ .
« امام باقر (علیه السلام) فرمود : چهار چیز در هرکس باشد اسلامش کامل است ، و بر ایمانش کمک شود ، و گناهش پاک شود ، و خدا را در حالى که از عبدش راضى است ملاقات کند ، و اگر از فرق تا قدمش داراى گناه باشد خدا همه ى آن را خواهد ریخت : وفا به تمام برنامه هایى که به عنوان بندگى ، خداوند برایش مقرّر فرموده است ، راستى در زبان با تمام مردم و حیا از آنچه که نزد خدا و مردم قبیح است ، و خوش اخلاقى با اهل و عیال و مردم » .
 

14 ـ از مرگ چه باک :
 

عَنْ أَبی مُحَمَّد الْعَسْکَرِیّ عَنْ آبائِهِ (علیهم السلام) قالَ : قیلَ لأَمیرِالْمُؤْمِنینَ (علیه السلام) مَا الإِسْتِعْدادُ لِلْمَوْتِ : قالَ : أَداءُ الفَرائِضِ ، وَاجْتِنابُ الْمَحارِمِ وَالاِْشْتِمالُ عَلَى المَکارِمِ ثُمَّ لا یُبالی أَوَقَعَ عَلَیَّ الْمَوْتِ ، أَمْ وَقَعَ الْمَوْتُ عَلَیْهِ وَللهِ ما یُبالی ابْنُ أَبی طالِب أَوَقَعَ عَلَى الْمَوْتِ أَمْ وَقَعَ الْمَوْتُ عَلَیْهِ .
« امام عسکرى (علیه السلام) از پدرانش نقل مى کند : به امیر مؤمنان (علیه السلام) گفتند : راه آماده شدن براى مرگ چیست ؟ فرمود : اداى واجبات ، دورى از محرمات ، آراسته شدن به مکارم ، بعد از این باکى نیست که انسان به کام مرگ درافتد ، یا مرگ او را بگیرد ، به خدا قسم پسر ابى طالب باکى ندارد که در کام مرگ افتد ، یا مرگ بر او قرار بگیرد » .
 

15 ـ بازجویى از خود :
 

قالَ بَعْضُ الأَئِمَّةِ : حاسَبُوا أَنْفُسَکُمْ قَبْلَ أَنْ تُحاسَبُوا وَزِنُوا أَعْمالَکُمْ بِمیزانِ الْحَیاءِ قَبْلَ أَنْ تُوزَنُوا .
« از بعض امامان نقل شده : قبل از اینکه به حسابتان برسند ، به حساب خود برسید و قبل از اینکه کردارتان را وزن کنند ، در ترازوى حیا وزن کنید » .
 

16 ـ حفظ از آلودگى :
 

قالَ أَبُوجَعْفَر (علیه السلام) : إِنَّ أَفْضَلَ الْعِبادَةِ عِفَّةُ الْبَطْنِ وَالْفَرْجِ .
« امام باقر فرمود : برترین عبادت نگاه داشتن شکم و شهوت است » .
 

17 ـ بالاترین کوشش :
 

عَنْ أَبی بَصیر قالَ : قالَ رَجُلٌ لاَِبی جَعْفَر (علیه السلام) : إِنّی ضَعیفُ الْعَمَلِ قَلیلُ الصِّیامِ وَلکِنّی أَرْجُ أَنْ لا آکِلٌ إِلاّ حَلالاً قالَ : فَقالَ لَهُ وأَیُّ الإِجْتِهادِ مِنْ عِفَّةِ بَطْن وَفَرْج .
« ابوبصیر مى گوید : مردى به امام باقر گفت : من در عمل ضعیفم و روزه هم کم دارم ، اما امیدم به این است که جز حلال نخورم ، امام فرمود : کدام کوشش بالاتر از حفظ شکم و شهوت از حرام است ؟ » .
 

18 ـ بهشت در مقابل چهار برنامه :
 

عَنْ أَبی عَبْدِاللهِ (علیه السلام) قالَ : قالَ رَسُولُ اللهِ (صلى الله علیه وآله) : مَنْ سَلِمَ مِنْ أُمّتی أَرْبَعَ خِصال فَلَهُ الْجَنَّةِ : مرنَ الدُّخُولِ فی الدُّنْیا ، وَاتِّباعُ الْهَوى ، وَشَهْوَةُ الْبَطْنِ ، وَشَهْوَةُ الْفَرْجِ .
« امام صادق مى گوید : پیامبر فرمود : از امّتم هرکس از چهار برنامه سالم بماند داراى بهشت است. اسیر دنیا شدن، پیروى از هواى نفس، شهوت شکم، شهوت عورت » .
 

19 ـ حفظ زبان :
 

عَنِ الْباقِرِ ، عَنْ آبائِهِ (علیهم السلام) عَنْ أَمیرِالْمُؤْمِنینَ (علیه السلام) قالَ : لا حافِظَ أَحْفَظُ مِنَ الْصَمْتِ .
« امام باقر از پدرانش از على (علیه السلام) نقل مى کند : نگهبانى براى انسان بالاتر از سکوت نیست » .
 

20 ـ تقواى زبان :
 

عَنْ جَعْفَر عَنْ آبائِهِ (علیهم السلام) قالَ : قالَ رَسُولُ اللهِ (صلى الله علیه وآله) : إِنَّ عَلى لِسانِ کُلِّ قائِل رَقیباً ، فَلْیَتَّقِ اللهَ الْعَبْدُ ، وَلْیَنْظُرْ ما یَقُولُ .
« امام ششم از پدرانش از نبى اکرم نقل مى کند: براى زبان هرکسى محافظى قرار داده شده ، عبد باید نسبت به زبانش داراى تقوا باشد ، و در گفتارش فکر کند » .
 

21 ـ نشانه هاى خردمندان :
 

فی وَصایا أَبی ذَرّ قالَ : قالَ رَسُولُ اللهِ (صلى الله علیه وآله) : عَلَى الْعاقِلِ أَنْ یَکُونَ بَصیراً بِزَمانِهِ مُقْبِلاً عَلى شَأْنِهِ ، حافِظاً لِلِسانِهِ ، فَإِنَّ مَنْ حَسِبَ کَلامَهُ مِنْ عَمَلِهِ قَلَّ کَلامُهُ إِلاّ فیما یُعْنیه .
« در سفارشات ابى ذر آمده که پیامبر فرمود : سزاوار شخص خردمند این است که بیناى به زمان بوده و روى آور به برنامه هایى باشد که برایش آبرو دارد ، و نگهدار زبانش باشد ، بدون تردید کسى که گفتارش را از عملش حساب کند کم مى گوید مگر آنچه برایش خیر داشته باشد » .
 

22 ـ عوامل نجات :
 

قالَ رَسُولُ اللهِ : ثَلاثٌ مُنْجِیاتٌ تُکَفُّ لِسانَکَ ، وَتَبْکی عَلَى خَطِیئَتِکَ ، وَتُلْزَمُ بَیْتِکَ .
« رسول خدا (صلى الله علیه وآله) فرمود : چه چیز عامل نجات است : حفظ زبان از هرچه حرام شده ، گریه بر گناه ، و نشستن در خانه اگر کار خیر و عمل خداپسندانه اى در بیرون نداشته باشى » .
 

22 ـ مقام سکوت :
 

إِنَّ آدَمَ (علیه السلام) کَما کَثُرَ وَلَدُهُ وَوَلَدُ وَلَدِهِ کانُوا یُحَدِّثُونَ عِنْدَهُ وَهُوَ ساکِتٌ ، فَقالُوا یا أَبَهْ مالَکَ لا تَتَکَلَّمُ فَقالَ : یا بَنِیَّ إِنَّ اللهَ جَلَّ جَلالُه لَمّا أَخْرَجَنی مِنْ جِوارِهِ عَهَد إِلَیَّ وَقالَ : أَقِلّ کَلامَکَ تَرْجِعُ إِلى جِواری .
« زمانى که فرزندان آدم ، و فرزندان فرزندانش زیاد شدند در کنار او با هم سخن مى گفتند ولى آدم ساکت بود ، به او گفتند ; پدر چرا سخن نمى گویى ، پاسخ داد : فرزندانم زمانى که خداوند بزرگ مرا از جوار رحمتش اخراج کرد با من قرارداد بست در زندگى دنیا سخن کم بگو تا به جوارم بازگردى » .
 

23 ـ ضمانت بهشت :
 

قالَ رَسُولُ اللهِ (صلى الله علیه وآله) : تَقبَّلُوا لی سِتّ خِصال أَتَقَبَّلُ لَکُمْ بِالْجَنَّةِ إِذا حَدَّثْتُمْ فَلا تَکْذِبُوا ، وَإِذا وَعَدْتُمْ فَلا تُخْلِفُوا ، وَإِذا تُمِنْتُمْ وَلا تَخُونُوا وَغُضُّوا أَبْصارَکُمْ وَاحْفَظُوا فُروجَکُمْ وَکَفُّوا أَیْدِیَکُمْ وَأَلْسِنَتکُمْ .
« رسول خدا (صلى الله علیه وآله) فرمود : شش برنامه را از من بپذیرید تا بهشت را براى شما ضمانت کنم : به هنگام سخن گویى دروغ مگوئید ، به وقت رسیدن وفاى به عهد خلف وعده ننمایید ، در زمانى که امین قرار گرفتید خیانت نداشته باشید ، دیده از حرام بپوشانید ، شهوت خود را حفظ کنید ، و دست و زبان از آزار مردم نگاه دارید » .
 

24 ـ بیدار باش
 

عَنْ أَبی عَبْدِاللهِ (علیه السلام) قالَ : کانَ أَمیرُالْمُؤْمِنینَ (علیه السلام) یَقُولُ : نَبِّهْ بِالتَّفَکُّرِ قَلْبَکَ ، وَجافِ عَنِ اللَّیْلِ جَنْبَکَ ، وَاتَّقِ اللهَ رَبَّکَ .
« امام صادق (علیه السلام) فرمود : امیر مؤمنان (علیه السلام) بارها مى فرمود : دلت را با اندیشه از خواب غفلت بیدار کن ، براى عبادت در تاریکى شب از رختخواب جدا شو ، و خدا را بترس » .
 

25 ـ بهترین اوصاف ابوذر
 

عَنْ أَبی عَبْدِاللهِ (علیه السلام) : کانَ أَکْثَرَ عِبادَةِ أَبی ذَرّ (رحمه الله) عَلَیْهِ التَّفَکُّرُ وَالاِْعْتِبارُ .
« امام صادق (علیه السلام) فرمود : بیشترین عبادت ابوذر ، اندیشه و پند گرفتن بود » .
 

26 ـ برنامه ریزى
 

قالَ رَسُولُ الله (صلى الله علیه وآله) : عَلَى الْعاقِلِ أَنْ یَکُونَ لَهُ ثَلاثُ ساعات : ساعَةٌ یُناجی فیها رَبَّهُ عَزَّوَجَلَّ ، وَساعَةٌ یُحاسِبُ فیها نَفْسَهُ ، وَساعَةٌ یَتَفَکَّرُ فیما صَنَعَ اللهُ عَزَّوَجَلَّ إِلَیْهِ وَسَاعَةً یَخْلُوا فیها بِحَظِّ نَفْسِهِ مِنَ الْحَلالِ .
« پیامبر بزرگ فرمود : بر عاقل و خردمند است که ساعاتش را بر سه قسمت تقسیم کند : ساعتى براى مناجات با حق ، و ساعتى براى محاسبه خویش ، و ساعتى اندیشه در مخلوق الهى ، و ساعتى که در آن سود نفسش را از حلال بنگرد » .
 

27 ـ جهنم ؟ هرگز
 

عَنِ الصَّادِقِ جَعْفَرِ بنِ مُحَمَّد (علیهما السلام) قالَ : مَنْ مَلِکَ نَفْسَهُ إِذا رَغِبَ وَاِذا رَهِبَ وَإِذَا اشْتَهى وَإِذا غَضِبَ وَإِذا رَضِیَ ، حَرَّمَ اللهُ جْسَدَهُ عَلَى النَّارِ .
« امام صادق (علیه السلام) فرمود : کسى که به هنگام میل و به وقت ترس و زمان اشتها و وقت غضب و رضا خویشتن دار باشد ، خداوند جسد او را به آتش جهنّم حرام مى کند » .
 

28 ـ دو سفارش مهم
 

.. قالَ أَمیرُالْمُؤْمِنینَ (علیه السلام) لِنُوف ، یا نُوفُ صِلْ رَحِمَکَ یَزیدُ اللهُ فی عُمْرِکَ ، وَحَسِّنْ خُلْقَکَ یُخَفِّفُ اللهُ حِسابَکَ .
« امام امیر مؤمنان (علیه السلام) به نوف فرمود : صله رحم کن تا خداوند به عمرت بیفزاید ،و خوش خلقى کن ، تا حسابت را خداوند سبک کند » .
 

29 ـ خیر دنیا و آخرت
 

قالَ رَسُولُ اللهِ (صلى الله علیه وآله) : أَلا أَدُلُّکُمْ عَلى خَیْرِ أَخْلاقِ الدُّنْیا وَالآخِرَةِ ؟ تَصِلُ مَنْ قَطَعَکَ ، وَتُعْطی مَنْ حَرَمَکَ ، وَتَعْفُو عَنْ ظَلَمَکَ .
« رسول خدا (صلى الله علیه وآله) فرمود : شما را به خیر اخلاق دنیا و آخرت راهنمایى کنم ، وصل کردن با کسى که با تو قطع رابطه کرده ، بخشش به کسى که تو را محروم کرده ، گذشت از کسى که به تو ظلم کرده » .
در زمینه ى معارف ، واقعیّات ، حسنات اخلاقى و آنچه انسان را متخلّق به اخلاق خدا و انبیا مى کند ، آن قدر روایت زیاد است ، که اگر در این نوشتار بیاید از چند جلد بیشتر مى شود ، و ان شاء الله در ضمن مباحث آینده ، به تناسب هر بحثى ، به روایات لازمه اشاره خواهد شد .
با توجه به آیات و روایاتى که خواندید ، روشن شد که انسان باید به چه کسانى و چه مسائلى طلب و میل داشته باشد ، و اگر این طلب و میل به واقعیّات در انسان باشد ، بدون شکّ آدمى آراسته به آن حقایق خواهد شد . این طلب دلالت بر امید انسان به سعادت دنیا و آخرت دارد و بنا بر قول امام صادق (علیه السلام) در متن روایت مورد بحث :(وَدَلیلُ الرَّجاءِ الطَّلَبُ .)
 

یک شنبه 19 دی 1389  8:43 AM
تشکرات از این پست
amuzesh2005
amuzesh2005
کاربر طلایی1
تاریخ عضویت : مهر 1387 
تعداد پست ها : 6524
محل سکونت : آذربایجانشرقی

پاسخ به:عرفان اسلامی

عرفان اسلامی (30) انتخاب محبوب نشانه ی محبت
 

در بخشهاى گذشته دانستید که امام صادق (علیه السلام) فرمودند محبّت به خدا و آنچه وابسته به حضرت اوست ، فرع معرفت انسان نسبت به خداست و هرچه معرفت و آگاهى آدمى به وجود مقدّس او بیشتر باشد ، عشق به او بیشتر خواهد بود .
در کلام امام (علیه السلام) همان که براى خوف و رجا دلیلى ذکر شده است و فرمودند : دلیل خوف ، فرار از شیاطین جنى و انسى و گناهان و دلیل امید ، طلب اتّصال با اولیا و عاشقان خدا ، و طلب کلیّه برنامه هایى است که خدا براى انسان مى پسندد ; همان طور محبّت و عشق نیز دلیل مى خواهد و به ادّعا ثابت نمى گردد ، و هرکسى نمى تواند بگوید من محبّ اویم . دلیل محبّت در کلام امام (علیه السلام) انتخاب محبوب است بر ماسواى او و مقدم داشتن او بر هر چیزى . او را خواستن و هر چیزى را براى او و به خاطر او خواستن است ، وگرنه اگر کسى بگوید خدا محبوب من است ، ولى غیر او را بر او مقدّم بدارد جز پندار و خیالى در سر نداشته و ندارد .

چنانچه قرآن مجید در سوره ى توبه آیه ى 24 به این معنا اشاره دارد :
( قُلْ إِن کَانَ آبَاؤُکُمْ وَأَبْنَاؤُکُمْ وَإِخْوَانُکُمْ وَأَزْوَاجُکُمْ وَعَشِیرَتُکُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ کَسَادَهَا وَمَسَاکِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَیْکُم مِنَ اللّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَاد فِی سَبِیلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّى یَأْتِیَ اللّهُ بِأَمْرِهِ وَاللّهُ لاَ یَهْدِی الْقَوْمَ الْفَاسِقِینَ ) .
« اى رسول من به امت بگو : اگر شما پدران و پسران و برادران و زنان وخویشان خود و اموالى که جمع کرده اید و مال التجاره اى که از کسادى آن بیمناکید و منازلى که به آن دل خوش کرده اید بیش از خدا و رسول و جهاد در راه او دوست دارید ، پس منتظر باشید تا قضاى حتمى خدا جارى گردد و خدا بدکاران را هدایت نخواهد کرد » .
آرى معرفت ، این معنى را نشان مى دهد که در همه جا و در همه وقت تنها یار انسان ، و حافظ و نگهدار و خالق و رازق و دستگیر آدمى خداست ، و هرچه غیر اوست وسیله است و او تنها هدف عالم است . روى این حساب اگر به وسائل علاقه دارد به خاطر اوست ، اگر به دنیا و آنچه در اوست دلبستگى دارد به خاطر اوست ، اگر به انسانها محبّت دارد به خاطر اوست ، و محبّتِ آتشین و عشقِ عالیش متوجّه اوست و هرچه او را به او نزدیک کند به خاطر او دوست دارد و از هرچه او را از محبوب حقیقى جدا نماید از آن متنفر است .
امیر مؤمنان (علیه السلام) در خطبه ى متّقین درباره ى این پاکبازان مى فرماید :
عَظُمَ الْخالِقُ فی أَنْفُسِهِمْ فَصَغُرَ مادونَهُ فی أَعْیُنِهِمْ .
« خدا در جانشان بزرگ است و مادون او در چشمشان کوچک » .
آنان در سرّ سویداى دل و جان ، جز او راه ندادند ، چرا که دل حرم اوست و در حرم او غیر او راه ندارد . به تعبیر امام صادق (علیه السلام) در روایتى مى فرماید :
اَلْقَلْبُ حرمِ الله فَلا تُسْکِنْ فِى حرمِ اللهِ غَیْرَ اللهِ .
« قلب حرم خداست ; پس در حرم خدا غیر خدا را راه نده » .
عارف بزرگ مرحوم الهى قمشه اى ، که این واقعیّات را چشیده بود ، در ترجمه این جمله مى گوید :
چو آنان را جلال شاه ذوالمجد *** عیان شد در دل آگاه پر وجد
جهان دیدند خاک درگه شاه *** فشاندند آستین بر ماسوى الله
به چشم دل نه دل عرش خدایى *** به حیرت در جمال کبریایى
به تعظیم جلالش از سروجد *** همه در نغمه سبحان ذى المجد
هر آن دل روشن از نور الهى است *** به چشمش هر دو عالم خاک راهى است
زچشم شاه بین غوغاى امکان *** به ظلمات عدم رخ کرد پنهان
چو بیند چشمى آن خورشید جان را *** نبیند ذرّه اى هر دو جهان را
در آن دریا که عالم زآن سبوئى است *** کجا این قطره ها را آبروئى است
چو حسن اعظم یکتاى ایزد *** بر ایوان دل پاکان علم زد
حجاب آفرینش را دریدند *** زالله ماسوى الله را ندیدند
الهى را الهى دیده بگشاى *** دلش با نقش یاد خود بیاراى
به مهر خویش روشن کن روانش *** به یاد دوست گلشن ساز جانش
که بر چشم خدا بینش مسلّم *** شود خاکى شکوه هر دو عالم
و به قول فیض آن عارف بزرگ :
دل مى کنمت فدا و جان هم *** از توست اگرچه این و آن هم
دل را برتو چه قدر باشد *** یا جان کسى و یا جهان هم
بر روى زمین ندیده چشمى *** ماهى چون تو بر آسمان هم
در ملک و ملک نظیر تو نیست *** در هشت بهشت جاودان هم
جایى که نهى تو پاى آنجا *** ما سر بنهیم و قدسیان هم
مهمان شوى ار شبى مرا تو *** دل پیش کشم تو را و جان هم
تا بر سر خوان به جز تو نبود *** مهمان باشى و میزبان هم
گم گشته وادى غمت را *** بى نام بمان و بى نشان هم
فیض از تو و جان و دل هم از تو *** این باد فداى تو و آن هم
من واله جمال فروزان یک کسم *** آشفته دو زلف پریشان یک کسم
سامان مرا یکى و سرمن یکى بود *** سودا یکى و بى سر و سامان یک کسم
هر جا که روى کنم سوى او بود *** بیناى یک جمالم و حیران یک کسم
جمعیّتم زجمع کمالات یک کس است *** شیداى یک جمیل و پریشان یک کسم
تیغ او کشد بقصد سرم بسملش شوم *** در مذبح محبّت قربان یک کسم
مشرک نیم پرستش باطل نمى کنم *** حق بین و حق پرست و بفرمان یک کسم
از هر خسى قبول عطایى نمى کنم *** مستغرق مواهب احسان یک کسم
چون گرگان به سفره هرکس نمى روم *** همچون شتر نواله خور خوان یک کسم
ازخوان هرکه هرچه جوم یا برم چوفیض *** روزى خور خدایم و مهمان یک کسم
و باز به قول الهى :
هرکه شد از یک نگاه واله و شیداى دوست *** از دو جهان دیده بست بهر تماشاى دوست
تا سپه عشق زد خیمه به صحراى دل *** دل زد و عالم کشید خیمه به صحراى دوست
صور سرافیل بود یا سخن از لعل یار *** شور قیامت بخاست یا قدر عناى دوست
زاهد و حور و بهشت ما و رخ ذات یار *** دوست چو خواهى نخواه دنیى و عقباى دوست
هر دو جهان کى بود قیمت کالاى جان *** جان که چو او گوهرى نیست به دریاى دوست
ملک دل و گنج عشق دولت پاینده است *** کز همه پرداختیم غیر تمنّاى دوست
گیتى و خوبان آن در نظر آینه اى است *** دیده ندید اندر آن جز رخ زیباى دوست
هرکه به ما مى رسد خنده زند کز خیال *** دام الهى گرفت شهپر عنقاى دوست
صاحب کتاب ارزشمند «منازل السائرین» در باب محبّت و محبّ و محبوب مى گوید :
الْمَحَبَّةُ تَعَلُّقُ الْقَلْبِ بَیْنَ الْهِمَّةِ وَالأُنْسِ فی الْبَذْلِ وَالْمَنْعِ عَلَى الأَفْرادِ .
و شارح بزرگوار آن « کمال الدین عبدالرزاق کاشانى » توضیح مى دهد که :
تعلّق قلب به محبوب سرچشمه اش همّت عالى انسان است و همّت عالى آن همّتى است که از ماسوى بریده و تنها به او متّصل شده است و انس نیز حاصل از تجلّى محبوب پرآیینه وجود انسان ، و بذل و منع هم از مقتضیات تجلى آن وجود مقدس بر دل پاک است . بدون شک تجلّى اقتضا مى کند فناى در محبوب را و این که وجود ا نسان یک پارچه فداى محبوب گردد . و انس اقتضا مى کند که دل و جان از انس گرفتن به غیر او و لذّت بردن از ماسواى او منع گردد . بنابراین عشق و محبّت به محبوب اقتضا مى کند وصال را و وصال میسّر نمى شود مگر به بذل روح ، انس به جمال هم اقتضا مى کند قلب از التفات به غیر او ممنوع شود ; پس محبّان وقتى در محبّت خود صادقند که قلب شان تعلّق به محبوب داشته و این تعلّق نتیجه ى همّت باشد ، و از پس این تعلّق غرقه عالم انس و منع گردند .
اوّل میوه ى عشق و محبّت به محبوب ، فناى خاطر محبّ از تعلّق به غیر است ، و محبّت واقعى ، و عشق صادقانه آن است که درون را از تعلّق به دیگران پاک کرده و جز عشق او و شئون حضرتش چیزى در ذات وجود نماند . پس از آن چون سیل محبّت محبوب به سرزمین وجود جارى گردد ، کارى از انسان جز کارى که محبوب مى خواهد سر نزند و این فناى افعال است ، و سپس این سیل و تجلّى کارى مى کند که آدمى اخلاقى جز اخلاق الله نداشته باشد و این فناى صفات است ، و آنگاه به جایى مى رسد که از خود نیز فراموش مى شود و یادى جز یاد حضرتش و فعل و صفتى جز فعل و صفت محبوبش نمى ماند . آن فناى ذات است و این جاست که محبوب ، بر همه چیز مقدّم شده و ایثار محبوب بر غیر او صدق پیدا کرده است . محبّت بدون تردید همان محبّتى است که او از انسان خواسته این است معناى :
وَدَلیلُ الحُبّ إیثارُ الْمَحْبُوبِ عَلى ما سِواهُ .
خوشا آن دل که مأواى تو باشد *** بلند آن سر که در پاى تو باشد
فرو باید به ملک هر دو عالم *** هر آن سر را که سوداى تو باشد
سراپاى دلم شیداى آن است *** که شیداى سراپاى تو باشد
غبار دل به آب دیده شویم *** کنم پاکیزه تا جاى تو باشد
خوش آن شوریده شیداى بى دل *** که مدهوش تماشاى تو باشد
دلم با غیر تو کى گیرد آرام *** مگر مستى که شیداى تو باشد
نمى خواهد دلم گل گشت صحرا *** مگر گل گشت صحراى تو باشد
خوشى در عالم امکان ندیدیم *** مگر در قاف عنقاى تو باشد
زهجرانت به جان آمد دل فیض *** وصالش ده اگر رأى تو باشد
خوشا آنان که ترک کام کردند *** به کام عار ننگ از نام کردند
به خلوت انس با جانان گرفتند *** به عزلت خویش را گمنام کردند
به شوق طاعت و ذوب عبادت *** شراب معرفت در جام کردند
زبهر صید معنى دانه ذکر *** فکندند و زفکرش دام کردند
به حق بستند چشم و گوش و دل را *** محبّت را به فرمان رام کردند
به حق پرداختند از خلق رستند *** به شغل خاص ترک عام کردند
نظر را وقف کار دل نمودند *** به جان این کار را اتمام کردند
ز دنیا و غم دنیا گذشتند *** مهم آخرت انجام کردند
کشیده دست از آسایش تن *** به محنت هم چو فیض آرام کردند
آرى عاشق واقعى و محبّ حقیقى ، پس از شناخت حضرت او ، قدرتى برایش نمى ماند تا ماسواى او را بر او مقدّم کند ، عاشق موجودى است یکتا بین ، یکتاگو ، یکتاخواه و در یک کلام جز او چیزى نمى بیند تا آن را بر او مقدّم بدارد . قرآن مجید درباره ى مردم مؤمن و تعلّق خاطر آنان به خدا در آیات گوناگونى سخن مى گوید و به خصوص به این معنى اشاره دارد که مؤمن واقعى چیزى را بر او مقدّم نمى دارد ، گرچه نزدیکترین فرد او باشد ، در سوره ى مبارکه « مجادله » در آخرین آیه آن چنین مى خوانیم :
( لاَ تَجِدُ قَوْماً یُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْیَوْمِ الآخِرِ یُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ کَانُوا آبَاءَهُمْ أَوْ أَبْنَاءَهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِیرَتَهُمْ أُولئِکَ کَتَبَ فِی قُلُوبِهِمُ الإِیمَانَ وَأَیَّدَهُم بِروح مِنْهُ وَیُدْخِلُهُمْ جَنَّات تَجْرِی مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِینَ فِیهَا رَضِیَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ أُولئِکَ حِزْبُ اللَّهِ أَلاَ إِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ) .
« اى رسول من هرگز مردمى که ایمان به خدا و روز قیامت آورده اند ، نخواهى یافت که دوستى با دشمنان خدا و رسول کنند : و هرچند آن دشمنان پدران یا فرزندان یا برادران یا خویشان آنها باشند ، این مردم پایدارند که خدا بر دلهاشان نور ایمان نگاشته و آنان را به روح قدسى مؤیّد و منصور گردانیده و در قیامت آنان را به بهشتى داخل کند که نهرها زیر درختانش جارى است و در آنجا به طور جاودان متنعّم اند خدا از آنان راضى است ، و اینان از خدا خوشنودند ، اینان به حقیقت حزب خدایند و بدانید که حزب خدا پیروزند » .
و این محبّت و عشق واقعیّتى است که آثارش در تمام وجود انسان آشکار گشته و قدرت پنهان کردن آن را ندارد ، آثار آن بر چهره و تمام حالات آنان ، و کلیه ى حرکات اعضایشان و آه نَفَس شان و اشک چشمشان و گفتار زبانشان و رنگ رویشان ، و لاغرى اندامشان ، و آب شدن بدنشان ، سوز دلشان ، و ناچیزى استخوانشان ، و نازکى پوستشان و یاد محبوبشان پیداست !
آیا اینان با چنین آثارى ، مى توانند غیر را بر یار ترجیح دهند ؟! رسول خدا (صلى الله علیه وآله)« مصعب بن عمیر » را دیدند در حالى که پوست دباغى نشده گوسفندى را به کمر بسته مى آید ، فرمودند : به این مرد نظر کنید که خداوند قلبش را به نور خرد منوّر کرده است . من در مکّه دیدم که در دامن پدر و مادرش از بهترین غذاها و نوشیدنى ها بهره مند بود ; اما عشق خدا و رسول او را به چنین حال انداخت .
مصعب جوانى بود که با تمام وجود عاشق خدا و رسول شده بود ، لحظه اى از عمل به خواسته هاى محبوب آسودگى نداشت ، قبل از پیامبر به مدینه آمد و به دستور رسول خدا به تبلیغ فرهنگ الهى پرداخت ، مدینه را آماده پذیرش اسلام و پیامبر اسلام کرد . او در راه خدا سخت ترین حوادث را تحمّل کرد ، رنج هر مصیبتى را به خود خرید و عاقبت در جنگ احد در رکاب رسول خدا (صلى الله علیه وآله) به شرف شهادت نایل گشت ، این است مصداق و نمونه ى فرمایش امام صادق (علیه السلام)که فرمود :
دَلیلُ الحُبّ إیثارُ الْمَحْبُوبِ عَلى ما سِواهُ .
عیسى بن مریم به سه نفر گذشت ، لاغر اندام و رنگ پدیده ، فرمود : این چه وضعى است ؟ گفتند : از ترس آتش جهنم ، گفت : بر خدا حق است که خائف را امان دهد ، سپس بر سه نفر دیگر گذشت که لاغرى و رنگ پریدگى آنان بیش از سه نفر اوّل بود ، پرسید : شما را چه شده است ؟ گفتند : اشتیاق به بهشت ما را به این وضع کشانده است ، گفت : بر خدا حق است که آنچه را شما به آن امید دارید به شما عنایت کند . سپس به سه نفر دیگر گذشت که لاغرى و رنگ پریدگى آنان بیش از سه نفر دوم بود ، پرسید : شما را چه شده که به این گونه تغییر بدن و رنگ مبتلا شده اید ؟ گفتند : عشق خدا ، گفت : شما بندگان مقرّبید ، شما بندگان مقرّبید .
هرم بن خیّان مى گفت : مؤمن وقتى خدا را شناخت عاشق او مى شود و چون عاشق شد به سوى او حرکت مى کند و هنگامى که لذّت حرکت را یافت به دیده شهوت به دنیا نمى نگرد و به آخرت به چشم رغبت نظر نمى نماید ، جسدش در دنیاست ولى روحش در آخرت است .
یحیى بن معاذ مى گفت : مثقال خردلى محبّت پیش خدا محبوبتر است از هفتاد سال عبادت بدون عشق .
از بعضى از گذشتگان نقل شده که خداوند عزیز به بعضى از پیامبران وحى کرد : براى من در میان بندگانم بندگانى است که عاشق من هستند و من عاشق آنهایم ، و مشتاق منند و من مشتاق آنانم ، یاد منند و من یاد آنهایم و نظر به من دارند و من به آنان نظر دارم ، اگر راه آنان را بپیمائى تو را دوست خواهم داشت ، و اگر از طریق آنان روى بگردانى تو را هلاک خواهم کرد .
گفت : خداوندا آیا آنان را علائمى هست ؟ خداوند فرمود : در روز مساجد ، و منازلى که دوستان من در آنند براى عبادت من رعایت مى کنند ، چنانچه چوپان مهربان گوسپندان را رعایت مى کند ، و مشتاقانه به سوى غروب آفتاب و وقت مغرب حرکت مى کنند ، چنانچه پرندگان در آن وقت به سوى لانه هاشان پرواز مى کنند . زمانى که تاریکى شب آنان را گرفت ، و خیمه سیاهى همه جا را پوشانده و دیگران براى استراحت رختخواب پهن کردند و پرده ها را افکندند ، و هر دوستى با دوستش خلوت کرد ، آنان در برابر من مى ایستند ، و زمین را با چهره ى خود در پیشگاه عظمت من فرش مى کنند و با دعایى که خود به آنان تعلیم کرده ام با من مناجات مى کنند و مرا در برابر نعمت هایى که به آنان داده ام مى ستایند ، کارشان در شب ناله و گریه و آه و شکوه از فراق من است ، گاهى در قیام ، و گاهى در تشهّد ، گاهى در رکوع و گاهى در سجودند ، خریدار آنچه را به خاطر من تحمل مى کنند ، هستم و شکوه آنان را از عشقى که به من دارند مى شنوم . اول چیزى که به آنان عنایت مى کنم سه چیز است :
1 ـ نورم را در دلشان قرار مى دهم تا همچنان که من از آنان خبر دارم آنان در پرتو آن نور از من باخبر شوند .
2 ـ اگر تمام آسمانها و زمین و آنچه در آنهاست از آنان باشد آن چنان در نظرشان کوچک مى کنم که به خاطر تماشاى آنها از من غافل نشوند .
3 ـ به آنان روى مى آورم ، و به هنگامى که به آنان روى آوردم آیا کسى مى تواند بفهمد من به آنان چه مى خواهم عنایت کنم ؟ !
اگر عبد با چنان زحماتى که در راه بندگى او و عشق به جلال و جمال معبود و اقعى تحمّل مى کند ، دلش جایگاه تجلّى او گردد ; پس از آن مى تواند غیر او را بر او ترجیح دهد ؟ آیا امکان ترجیح غیر او هرچه باشد بر او امکان دارد ؟! اینجاست که انسان به واقعیّت سخن امام صادق (علیه السلام) مى رسد که وقتى چنین عشقى دل را مشغول کند ، معشوق آن دل ، و محبوب آن عشق بر همه چیز بدون اختیار ترجیح داده خواهد شد .
وَدَلیلُ الحُبّ إیثارُ الْمَحْبُوبِ عَلى ما سِواهُ .
و به قول عارف عاشق ، فیض کاشانى :
دل و جان منزل جانانه کردم *** مى توحید در پیمانه کردم
از این افسانه ها طرفى نبستم *** به مستى ترک هر افسانه کردم
زعقل و عاقلان یکسر بریدم *** علاج این دل دیوانه کردم
شدم در ژنده پنهان از نظرها *** چو گنجى جاى در ویرانه کردم
شود تا آشنا آن دوست با من *** زهر کس خویش را بیگانه کردم
به هر جانب که دیدم مست نازى *** نگاهى سوى او مستانه کردم
به هرجا حسن او افروخت شمعى *** به گردش خویش را پروانه کردم
دلم شد فانى اندر عشق باقى *** به آخر قطره را در دانه کردم
به هر جاى دلم جاى بتى بود *** به مستى ترک این بتخانه کردم
به یک پیمانه دادم هر دو عالم *** چو فیض این کار را مردانه کردم
و به قول حکیم نکته سنج ، اخلاقى کم نظیر ، عارف والا مقدار ، مرحوم الهى قمشه اى :
زدام طبیعت پریدن خوش است *** گل از باغ لاهوت چیدن خوش است
به کاخ تجر نشستن نکوست *** در آنجا رخ یار دیدن خوش است
مى عشق نوشیدن از دست یار *** از آن باده جان پروریدن خوش است
نسیمى وزد تاز باغ وصال *** چو گل جامه تن دریدن خوش است
تویى خوش نوا مرغ باغ الست *** در آن آشیان آرمیدن خوش است
پر و بال دانش گشودن رواست *** ز دام علایق رهیدن خوش است
از این شهر و این خانه تا کوى دوست *** چو آهوى وحشى دویدن خوش است
از این دیو و دد مردم پر غرور *** همى کنج عزلت خزیدن خوش است
همه شب به امید صبح وصال *** چونى ناله از دل کشیدن خوش است
الهى زشوق غزالان عشق *** به صحراى وحدت چریدن خوش است
وَفی أَخْبارِ داوودَ قُلْ لِعبادی الْمُتوجِّهینَ إِلیَّ بِمَحَبَّتی ما ضرَّکُمْ إِذ احتَجَبْتُمْ عَنْ خَلْقی إذا رَفَعتِ الْحِجابُ فیما بَیْنی وَبَیْنَکُمْ حَتّى تَنْظُرُوا إِلَیَّ بِعُیُونِ قُلُوبِکُمْ ، ما ضرَّکُمْ ما زُوِیَتْ عَنْکُمْ مِنَ الدُّنْیا إِذا بَسَطْتُ دینی لُکُمْ وَما ضَرَّکُمْ مَسْخَطُة الْخَلْقِ إِذَ الْتَمَسْتُمْ رِضایَ !
« در اخبار داوود آمده است که خدا به او فرمود : به آنان که روى به عشق من دارند بگو : با برداشته شدن حجاب بین من و شما و اینکه مى توانید مرا با چشم دل ببینید جدایى خلق از شما به شما ضررى نمى رساند ، و با سایه انداختن دینم بر سر شما ، روى گردانى دنیا برایتان ضرر ندارد ، و در صورت طلب خشنودى من خشم خلق در حق شما کارى نمى تواند بکند » .
در این روایت دقت کنید ، عاشقان خدا خلق را هرکه باشد اگر در راه محبوب نباشد ، و دنیا را هرچه باشد اگر در مسیر معشوق نباشد و خشنودى خلق را اگر در راه رضاى او نباشد ; هرگز بر خدا ترجیح نداده و مى داند که از دست دادن هرکدام به خاطر او چیزى از انسان کم نمى کند ; بلکه به خاطر معامله ى با خدا ، بهترین سرمایه که رضایت اوست براى انسان فراهم مى گردد . تا اینجا سخن از عشق انسان به خدا بود ، اما آنجا که سخن از عشق خدا به عبد است نیز داراى مسائلى است که قسمتى از آن را در قسمت بعد مى خوانید.
 

یک شنبه 19 دی 1389  8:45 AM
تشکرات از این پست
دسترسی سریع به انجمن ها