0

بانک مقالات علوم قران

 
siasport23
siasport23
کاربر طلایی1
تاریخ عضویت : مرداد 1391 
تعداد پست ها : 16696
محل سکونت : آ.غربی-سولدوز

مقايسه‌ «الاتقان‌» و «البرهان‌»

مقايسه‌ «الاتقان‌» و «البرهان‌»

دكتر محمديوسف‌ شربجي‌
ترجمه‌: حسين‌ علينقيان‌

«الاتقان‌ في‌ علوم‌ القرآن‌» تأليف‌ جلال‌ الدين‌ سيوطي‌ (849 تا911 قمري‌) و «البرهان‌ في‌ علوم‌ القرآن‌» تأليف‌ زركشي‌ (794قمري‌) هر دو جزو منابع‌ ارزشمندي‌ است‌ كه‌ نگارندگان‌ آنها جزودانشمندان‌ اوليه‌ علوم‌ قرآني‌ بوده‌اند در اين‌ مقاله‌، نويسنده‌ كوشيده‌تا مقايسه‌اي‌ بين‌ اين‌ دو كتاب‌ انجام‌ دهد.
براساس‌ آنچه‌ سيوطي‌ در مقدمة‌ الاتقان‌ پيرامون‌ نگارش‌ كتاب‌خود نوشته‌، مي‌توان‌ دريافت‌ انگيزه‌ تأليف‌ كتاب‌، قلّت‌ منابع‌ درخصوص‌ علوم‌ قرآني‌ و عدم‌ روشمندي‌ آنها بوده‌ است‌. سيوطي‌ قبل‌از تأليف‌ الاتقان‌، كتاب‌ التجير في‌ علوم‌ التفسير را كه‌ شامل‌آموخته‌هاي‌ وي‌ از تأليفات‌ قبلي‌ است‌، تأليف‌ كرده‌ بود و هنگامي‌ كه‌تصميم‌ به‌ تأليف‌ الاتقان‌ گرفت‌ به‌ وجود كتاب‌ البرهان‌ زركشي‌آگاهي‌ يافت‌ و پس‌ از دست‌يابي‌ به‌ آن‌، چنان‌ شادمان‌ شد كه‌ آن‌ رابه‌ عنوان‌ دست‌مايه‌ و منبع‌ اصلي‌ كتاب‌ الاتقان‌ برگزيد و تأليف‌ خودرا با تكيه‌ به‌ آن‌ كتاب‌ به‌ انجام‌ رساند. كتاب‌ الاتقان‌، در سال‌ 1978ميلادي‌ به‌ تصحيح‌ محمدابوالفضل‌ ابراهيم‌ در بيروت‌ در سال‌1987 باتعليق‌ و تصحيح‌ دكتر مصطفي‌ بغادار بن‌ كثير در 2 جلد به‌چاپ‌ رسيد. و ترجمة‌ فارسي‌ آن‌ به‌ قلم‌ حجة‌الاسلام‌ سيدمهدي‌حائري‌ قزويني‌ بارها از سوي‌ انتشارات‌ اميركبير منتشر شد. كتاب‌البرهان‌ نيز قبلاً در 4 جلد به‌ تصحيح‌ محمدابوالفضل‌ ابراهيم‌ چاپ‌شده‌ است‌.
سيوطي‌ در مقدمه‌ كتاب‌ خود، الاتقان‌، بيان‌ داشته‌ كه‌ قبل‌ ازشروع‌ به‌ تأليف‌ كتاب‌، به‌ وجود البرهان‌، تفطن‌ يافته‌ است‌: «هذاكلّه‌و انا اظن‌ أني‌ متفرد بذلك‌، غير مسبوق‌ بالخوض‌ في‌ هذه‌ المسالك‌ضبينا أنا أجيل‌ في‌ ذلك‌ فكراً، أقدم‌ رجلاً و أوخر أخري‌، اذا بلغني‌ ان‌اشيخ‌ الامام‌ بدر الدين‌ محمدبن‌ عبدالله‌ الزركشي‌ احد متأخري‌اصحابن‌ الشافعيين‌ الف‌ كتاباً في‌ ذلك‌ حافلاًيسمي‌ (البرهان‌ في‌علوم‌ القرآن‌) فتطلبة‌ حتي‌ وقفت‌ عليه‌».
يعني‌: چنين‌ به‌ نظرم‌ رسيد كه‌ درمورد نگارش‌ اين‌ كتاب‌، يگانه‌هستم‌ و كسي‌ پيش‌ از من‌ در اين‌ راه‌ قدم‌ نگذاشته‌. حال‌ آن‌ كه‌ درهمان‌ زمان‌ كه‌ دربارة‌ اين‌ موضوع‌ انديشه‌ مي‌كردم‌، با خبر شدم‌شيخ‌ امام‌ بدرالدين‌ محمدبن‌ عبدالله‌ زركشي‌- يكي‌ از اصحاف‌متأخر شافعي‌، كتاب‌ جامعي‌ تحت‌ عنوان‌ «البرهان‌ في‌ علوم‌القرآن‌» به‌ رشته‌ تحرير درآورده‌ است‌. لذا، در جست‌وجوي‌ آن‌ شدم‌تا به‌ آن‌ دست‌ يافتم‌.1
همچنين‌ در آنجا گفته‌ كه‌ از وجود اين‌ كتاب‌ شادمان‌ و مسرورشده‌ اما پس‌ از اطلاع‌ از كتاب‌ البرهان‌، عزمش‌ بر تأليف‌ كتاب‌الاتقان‌ سست‌ نشد.
پس‌ آيا او اين‌ كتاب‌ را ناقص‌ يافته‌ و يا اين‌ كه‌ در صدد نگارش‌كتابي‌ مبسوط‌تر و مفصل‌تر برآمده‌ است‌. كتابي‌ كه‌ در آن‌ آنچه‌ ازعلوم‌ بدو رسيده‌ را استقصا كرده‌، چنان‌ چه‌ نوشته‌: «فطرلي‌ أن‌ اؤلف‌كتاباً مبسوطاً و مجموعاً مضبوطاً، اسلك‌ فيه‌ طريق‌ الاحصاء و أمشي‌فيه‌ علي‌ منهاج‌ الاستقصاء»2
سيوطي‌ به‌ دليل‌ وجود تفكر موسوعي‌، گمشده‌اش‌ را در البرهان‌نمي‌يابد چنان‌ كه‌ گفته‌: «ولما وقفت‌ علي‌ هذا الكتاب‌ - أي‌البرهان‌- ازدوت‌ به‌ سروراً و ممدت‌ الله‌ كثيراً و قوني‌ العزم‌ علي‌ ابرازاما اضمرته‌ و شدت‌ الحزم‌ في‌ انشاء التصنيف‌ الذي‌ قصدته‌ فوضعت‌هذاالكتاب‌ العلي‌ الشأن‌، الجلي‌ البرهان‌، الكثير الفوائد و الاتقان‌».
يعني‌: هنگامي‌ كه‌ از وجود كتاب‌ البرهان‌ مطلع‌ شده‌ و به‌ آن‌دست‌ يافتم‌، بسيار شادمان‌ شدم‌ و خداوند را بسيار سپاس‌ گفتم‌. وعزم‌ را بر ابراز داشته‌هاي‌ پنهان‌ خود جزم‌ كردم‌ و مصمم‌ شدم‌تأليفي‌ را كه‌ در پي‌ آن‌ بودم‌ بنگارم‌. و آن‌ گاه‌ اين‌ كتاب‌ گران‌سنگ‌،پرفايده‌ و متقن‌ را به‌ رشته‌ تحرير درآوردم‌.3
سيوطي‌ افزوده‌ است‌: «انواع‌ آن‌ را از كتاب‌ البرهان‌ بهتر ترتيب‌دادم‌ و برخي‌ از انواع‌ را در برخي‌ ديگر ادغام‌ كردم‌ و مباحثي‌ را كه‌لازم‌ بود بيان‌ شود به‌ تفصيل‌ در آنها سخن‌ راندم‌ و بر آنچه‌ در كتاب‌البرهان‌ بود از فوايد فرايد و قواعد و مباحث‌ پراكنده‌ آن‌ قدر كه‌گوش‌ها را زينت‌ دهد؛ افزون‌ كردم‌ و آن‌ را الاتقان‌ في‌ علوم‌ القرآن‌ناميدم‌.4
انواع‌، در كتاب‌ سيوطي‌ به‌ 80 نوع‌ مي‌رسد، حال‌ آن‌ كه‌ در اثرزركشي‌ شامل‌ 47 نوع‌ است‌، لذا، سيوطي‌ به‌ انواع‌ برهان‌ 33 نوع‌افزوده‌ و اين‌ تعداد تقريباً معادل‌ دو سوم‌ انواع‌ برهان‌ مي‌شود.
اين‌ افزايش‌ انواع‌ به‌ دو گونه‌ است‌، برخي‌ از آنها در حقيقت‌توسعه‌ همان‌ نوع‌ و احد زركشي‌ است‌ مانند نوع‌ دهم‌ در برهان‌ يعني‌«معرفة‌ اول‌ مانزل‌ و آخر مانزل‌»، كه‌ سيوطي‌ آن‌ را به‌ صورت‌ دو نوع‌جداگانه‌ آورده‌ است‌ (بدين‌ قرار: نوع‌ هفتم‌: اول‌ مانزل‌ ؛ نوع‌ هشتم‌:آخر مانزل‌؛ نيز مانند نوع‌ چهل‌ و يكم‌ برهان‌ يعني‌ تفسير القرآن‌) كه‌سيوطي‌ آن‌ را در قالب‌ 5 نوع‌ ذكر است‌ (نوع‌ هفتاد و هفتم‌: في‌معرفة‌ شروط‌ المعشر و آدابه‌ نوع‌ هفتاد و نهم‌: في‌ غرائب‌ التفسير؛نوع‌ هشتادم‌: في‌ طبقات‌ المفسرين‌؛ نوع‌ چهل‌ و دوم‌: في‌ قواعدمهمة‌ يحتاج‌ المفسر الي‌ معرفتها)
بهترين‌ نمونه‌ در اين‌ خصوص‌ نوع‌ چهل‌ و ششم‌ زركشي‌ باموضوع‌: «في‌ ذكر ماتيسر من‌ اساليب‌ القرآن‌ و فنونه‌ البليغه‌» است‌كه‌ دربارة‌ اين‌ نوع‌، زركشي‌ گفته‌: «و هوالمقصود الاعظم‌ من‌هذاالكتاب‌ و هوبيت‌ القصيد»5 تعداد صفحات‌ كتاب‌ در اين‌ موضوع‌710 صفحه‌ است‌.6 سيوطي‌ اين‌ نوع‌ را در قالب‌ تعدادي‌ از انواع‌آورده‌ بدين‌ قرار: در نوع‌ بيست‌ و نهم‌: بيان‌ الموصول‌ لفظاً المفصول‌معنيً؛ نوع‌ چهل‌ و چهارم‌: في‌ مقدمه‌ و مؤخره‌؛ نوع‌ چهل‌ و ششم‌:في‌ مجمله‌ و مبينه‌؛ نوع‌ چهل‌ و نهم‌: في‌ مطلقه‌ و مقيده‌؛ نوع‌ پنجاه‌ وسوم‌: في‌ تشبيه‌ و استعاراته‌؛ نوع‌ پنجاه‌ و ششم‌: في‌ الايجاز والاطناب‌؛ نوع‌ پنجاه‌ و هشتم‌: في‌ بدائع‌ القرآن‌ و هكذا...)
و برخي‌ از انواع‌ در برهان‌ زركشي‌ نيامده‌ مانند نوع‌ دوم‌(الحضري‌ و السفري‌)؛ نوع‌ سوم‌ (النهاري‌ و الليلي‌)؛ نوع‌ چهارم‌(الصيفي‌ و الشتائي‌)؛ نوع‌ پنجم‌ (الفراشي‌ و النوحي‌)...
در اين‌ انواع‌ فقط‌ نوع‌ چهلم‌ يعني‌ (معاضدة‌السنه‌ للكتاب‌) است‌كه‌ زركشي‌ در آن‌ يكه‌ تاز است‌. آن‌ چه‌ بعضي‌ محققان‌ گفته‌اند كه‌زركشي‌ در 15 نوع‌ از انواع‌ يكه‌ تاز است‌، صحيح‌ نيست‌. زيراسيوطي‌ اين‌ انواع‌ را در سياق‌ انواع‌ ديگر آورده‌ و هيچ‌ كدام‌ رانمي‌توان‌ به‌ زركشي‌ منحصر كرد. به‌ عنوان‌ مثال‌ نوع‌ نوزدهم‌(معرفة‌التصريف‌) را سيوطي‌ در قالب‌ سه‌ نوع‌ بيان‌ داشته‌ (بدين‌قرار: نوع‌ سي‌ و يكم‌: في‌ الادغام‌ و الاظهار و الاخفاء و الاقلاب‌؛ نوع‌سي‌ و دوم‌: في‌ المد و القمر؛ نوع‌ سي‌ و سوم‌: في‌ تخفيف‌ الهمز) نيزنوع‌ بيست‌ و يكم‌ يعني‌ بلاغة‌ القرآن‌، معرفة‌ كون‌ اللفظ‌ و التركيب‌احسن‌ و افصح‌، همان‌ حكايت‌ را دارد. سيوطي‌ اين‌ نوع‌ را در قالب‌سه‌ نوع‌ بيان‌ داشته‌: (نوع‌ پنجاه‌ و سوم‌: في‌ تشبيه‌ و استعارته‌؛ نوع‌پنجاه‌ و ششم‌: في‌ الايجاز و الاطناب‌؛ نوع‌ پنجاه‌ و هشتم‌: في‌ بديع‌القرآن‌) سيوطي‌ با عنوان‌ بلاغة‌ القرآن‌، نوعي‌ نياورده‌؛ ولي‌ اين‌، بدآن‌معنا نيست‌ كه‌ زركشي‌ در اين‌ نوع‌ يكه‌ تاز بوده‌ و سيوطي‌ از آن‌ غافل‌مانده‌ و آن‌ را ذكر نكرده‌ است‌ و اگر چه‌ به‌ آن‌ نوع‌، عنوان‌ مستقلي‌اختصاص‌ نداده‌ از وجود مقايسه‌ بين‌ البرهان‌ والاتقان‌ مي‌توان‌ به‌اذغام‌ برخي‌ انواع‌ در برخي‌ ديگر اشاره‌ كرد كه‌ سيوطي‌ در مقدمه‌ ازآن‌ ياد كرده‌ است‌.
از اين‌ دست‌ مي‌توان‌ به‌ ادغام‌ نوع‌ يازدهم‌: (معرفة‌ علي‌ كم‌ لغة‌نزل‌ و نوع‌ دوازدهم‌: في‌ كيفية‌انزاله‌) اشاره‌ كرد كه‌ سيوطي‌ آن‌ راادغام‌ كرده‌ و يك‌ نوع‌ واحد قرار داده‌ و آن‌ نوع‌ شانزدهم‌ (في‌ كيفية‌انزاله‌) از الاتقان‌ است‌ كه‌ در آن‌ سيوطي‌ مسائل‌ مربوط‌ به‌ احرف‌سبعه‌ را عنوان‌ كرده‌ و آنچه‌ را زركشي‌ در نوع‌ شانزدهم‌ به‌ اين‌موضوع‌ اختصاص‌ داده‌، مبسوط‌تر از وي‌ شرح‌ كرده‌ است‌.
نيز نوع‌ بيست‌ و سوم‌ برهان‌ (معرفة‌ توجيه‌ القراءات‌) همان‌حكايت‌ را دارد. سيوطي‌ به‌ اين‌ موضوع‌، نوعي‌ را اختصاص‌ نداده‌بلكه‌ در پايان‌ نوع‌ بيست‌ و هفتم‌ در تنبيه‌ ششم‌ (من‌ المهم‌ معرفة‌توجيه‌ القراءات‌...) از آن‌ مطلب‌ ياد كرده‌ است‌.
نوع‌ سي‌ام‌ نيز چنين‌ است‌. زركشي‌ در آن‌ نوع‌ گفته‌: «هل‌ يجوزفي‌ التصانيف‌ و الرسائل‌ و الخطب‌ استعمال‌ بعض‌ آيات‌ القرآن‌» كه‌سيوطي‌ از اين‌ مطلب‌ در نوع‌ سي‌ و پنجم‌ (آداب‌ تلاوته‌ و تاليه‌)تحت‌ عنوان‌ «فصل‌ في‌ الاقتباس‌ و ماجري‌ مجراه‌» ياد كرده‌ است‌.
از جمله‌ اموري‌ كه‌ سيوطي‌ در عرصة‌ مقايسه‌ اتقان‌ و برهان‌آورده‌، تفصيل‌ مطالب‌ بايسته‌ شرح‌ و ذكر فوايد، فرايد قواعد و شواردآن‌ بوده‌ است‌. به‌ عنوان‌ مثال‌ سيوطي‌ «غريب‌ القرآن‌» را در 63صفحه‌ آورده‌، حال‌ آن‌ كه‌ زركشي‌ همين‌ مطلب‌ را در 6 صفحه‌ ذكركرده‌ و اين‌ زيادت‌، ناشي‌ از جمع‌ اقوال‌ دانشمندان‌ در اين‌ نوع‌ وآوردن‌ روايات‌ ابن‌ عباس‌ از طريق‌ ابن‌ طلحه‌ در خصوص‌ غريب‌القرآن‌ و مسائلي‌ است‌ كه‌ بين‌ ابن‌ عباس‌ و نافع‌ بن‌ ازرق‌ روي‌ داده‌كه‌ به‌ جهت‌ استفاده‌ كامل‌، سيوطي‌ آن‌ را بيان‌ داشته‌ است‌. نيز نوع‌هفتادم‌ (مبهمات‌ القرآن‌) را سيوطي‌ دريازده‌ صفحه‌ آورده‌ و زركشي‌فقط‌ در هشت‌ صفحه‌ و دليل‌ اين‌ زيادت‌، تلخيص‌ كتابش‌(مفحمات‌ الاقرآن‌ في‌ مبهمات‌ القرآن‌) بوده‌ است‌.8
اما زركشي‌ نيز در ذكر نوع‌ چهلم‌ (في‌ بيان‌ معاضدة‌السنة‌ القرآن‌)منحصر است‌ و در اتقان‌ سيوطي‌ به‌ آن‌ مطلب‌ نپرداخته‌ است‌.سيوطي‌ بر انواع‌ زركشي‌، بسياري‌ از انواع‌ را افزون‌ كرده‌ كه‌ عبارت‌است‌:

شماره‌ نوع‌ --> موضوع‌

2 --> الحضري‌ و اسفري‌؛
3 --> النهاري‌ و الليلي‌؛
4 --> الصيفي‌ و الشتائي‌؛
5 --> الفراشي‌ و النومي‌؛
6 --> الارضي‌ و السمائي‌؛
10 --> ما نزل‌ علي‌ لسان‌ بعض‌ الصحابة‌؛
11 --> ما تكرر نزوله‌؛
12 --> ما تأخر حكمه‌ عن‌ نزوله‌، و ما تأخر نزوله‌ عن‌ كلمه‌؛
13 --> ما نزل‌ مفرقاً و ما نزل‌ جمعاً؛
14 --> ما نزل‌ مشيعاً و ما نزل‌ مفرداً؛
15 --> ما انزل‌ منه‌ علي‌ بعض‌ الانبياء و ما لم‌ ينزل‌ منه‌ علي‌ احد قبل‌ النبي‌(ص‌)
21 --> العالي‌ و النازل‌
29 --> بيان‌ الموصول‌ لفضاً، المعضول‌ معني‌؛
30 --> الامالة‌ و الفتح‌ و ما بينهما؛

شماره‌ نوع‌ --> موضوع‌

34 --> كيفية‌ تحمله‌؛
42 --> قواعد مهمة‌ يحتاج‌ المفسرالي‌ معرفتها؛
45 --> خاصة‌ و عامة‌؛
46 --> مجمله‌ و مبينه‌؛
49 --> مطلقه‌ و مقيده‌؛
50 --> منطوقه‌ و مفهومه‌؛
55 --> الحصر و الاختصاص‌؛
56 --> الايجاز و الاطناب‌؛
67 --> اقسام‌ القرآن‌؛
69 --> الاسماء و الكني‌ والالقاب‌؛
71 --> السماء من‌ نزل‌ فيهم‌ القرآن‌؛
74 --> مفردات‌ القرآن‌؛
78 --> شروط‌ المفسر و آدابه‌؛
79 --> غرائب‌ التفسير؛
80 --> طبقات‌ المفسرين‌؛
اين‌ تفاوت‌ بدان‌ معنا نيست‌ كه‌ زركشي‌ از ذكر همه‌ اين‌ انواع‌غفلت‌ ورزيده‌ بلكه‌ هر يك‌ از آنها را در ضمن‌ نوع‌ ديگر بيان‌ داشته‌ واين‌، بدان‌ جهت‌ است‌ كه‌ علوم‌ قرآني‌ با هم‌ تداخل‌ و برخي‌ از آنها بابرخي‌ ديگر ارتباط‌ و پيوند دارند و سيوطي‌ هنگامي‌ كه‌ اين‌ انواع‌ راافزون‌ كرده‌، چيزي‌ كه‌ بتوان‌ آن‌ را مطلب‌ بديعي‌ در علوم‌ قرآن‌ به‌شمار آورد، ذكر نكرده‌ است‌. اما به‌ هر حال‌ به‌ جهت‌ جمع‌آوري‌مطالب‌ پراكنده‌ و ترتيب‌ اين‌ انواع‌ در يك‌ كتاب‌ تكميل‌ شدة‌ واحد، باوحدت‌ رويه‌ و انسجام‌ كامل‌، فضل‌ به‌ او برمي‌گردد، و اين‌ همان‌چيزي‌ است‌ كه‌ سيوطي‌ در آخر كتاب‌ الاتقان‌ و بعد از اين‌ كه‌ خداوندرا به‌ جهت‌ منّت‌ گذاشتن‌ بر وي‌ در اتمام‌ كتاب‌، سپاس‌ گفته‌، مورداشاره‌ قرار داده‌ است‌: «فحضت‌ فيه‌ كتب‌ العلم‌ علي‌ تنوعها و اخذت‌زبدها و درّها و مررت‌ علي‌ رياض‌ التفاسير علي‌ كثرة‌ عددهاواقتطفت‌ ثمرها و زهرها و نحصت‌ بحار فنون‌ القرآن‌، فاستخرجت‌جواهرها و در رها و بقرت‌ عن‌ معادن‌ كنوز فحلّصت‌ سبائكها وسبكت‌ فقرها، فلهذا تحصل‌ فيه‌ من‌ البدائع‌ ما تيّت‌ عنده‌ الاعناق‌ بتاًو تجمع‌ في‌ كل‌ نوع‌ منه‌ ما تفّرق‌ في‌ مؤلفات‌ شتّي‌...»: يعني‌كتاب‌هاي‌ علمي‌ را چنان‌ زيرورو كردم‌ و خالص‌ و زبدة‌ آنها رابرگرفتم‌ و در گلستان‌ تفاسير (با همه‌ فراواني‌) گذشتم‌ و ميوه‌ها وگل‌هايشان‌ را چيدم‌ و در اقيانوس‌ فنون‌ قرآن‌ شنا و غواصي‌ كردم‌ و ازآن‌ گوهرها و لآلي‌ را برآوردم‌ و معادن‌ گنج‌ها را شكافتم‌ و شمش‌هاي‌طلاي‌ آن‌ را بيرون‌ آوردم‌ و تار و پود كتابم‌ را از آنها بنا كردم‌ تا آنجاكه‌ در آن‌ سخنان‌ بديعي‌ جمع‌ شد به‌ نحوي‌ كه‌ گردنها از ديدن‌ آن‌ناتوان‌ مانند و در هر نوع‌ آن‌، آنچه‌ در كتاب‌هاي‌ مختلف‌ پراكنده‌ بودگردآمد...9
و اين‌ توانمندي‌ عجيب‌ سيوطي‌ نشان‌ از فكر و قاد او دارد كه‌وي‌ را به‌ اين‌ موضوع‌ يگانه‌ سوق‌ داد و در مؤلفات‌ بسيار، با وجوداختلاف‌ در مشارب‌ و اقوال‌ و مذاهب‌، سير كرده‌ و در آنها به‌ تفحص‌و تحقيق‌ پرداخت‌ تا جايي‌ كه‌ وجوه‌ صواب‌ بر او روشن‌ شده‌ و آن‌تأليفات‌ را پس‌ از زيادت‌ و شروح‌ بسيار، آن‌ هم‌ به‌ وسيله‌ تفكرصائب‌ و رأي‌ ثابت‌، در يك‌ كتاب‌، دست‌ چين‌ كرد. تا بدانجا كه‌ يكي‌از محققان‌ در اين‌ باره‌ نوشت‌: اين‌ كتاب‌ ]= الاتقان‌]، شبيه‌ به‌ كتاب‌المزهر است‌.10 هر يك‌ از ابواب‌ آن‌ نهايت‌ آن‌ علمي‌ است‌ كه‌درباره‌اش‌ سخن‌ رفته‌ اگر چنان‌ چه‌ لغويون‌ بعد از سيوطي‌ توانستندبه‌ آن‌ چه‌ او در المزهر نگاشته‌ چيز جديدي‌ اضافه‌ كنند؛ اما قرآن‌پژوهان‌ بعد از الاتقان‌ مطلبي‌ را بدان‌ افزون‌ نكردند.11
مأخذ: مجمع‌ اللغة‌ العربيه‌

پي نوشتها:

1- الاتقان‌ 1/14.
2- الاتقان‌ 1/13.
3- الاتقان‌ 1/13.
4- الاتقان‌ 1/16-7/1.
5- البرهان‌ في‌ علوم‌ القرآن‌ زركشي‌، تحقيق‌ دكتريوسف‌ مرعشلي‌ و ديگران‌ 2/480.
6- در نسخة‌ مصر به‌ تحقيق‌ محمدابوالفضل‌ به‌ 781صفحه‌ مي‌رسد.
7- مقدمه‌ البرهان‌، همان‌ 1/82.
8- الاتقان‌ 2/1091-1110.
9- الاتقان‌ 2/1290.
10- محمود رزق‌ سليم‌: عصر سلاطين‌ المماليك‌ و نتاجه‌العلمي‌ و الادبي‌ (چاپخانة‌ النموذجية‌ مصر) 3/375
11- مصادر سيوطي‌ در كتاب‌ المزهر از، آينة‌ پژوهش‌،ش‌ 65.

 
جمعه 31 شهریور 1391  12:26 AM
تشکرات از این پست
siasport23
siasport23
کاربر طلایی1
تاریخ عضویت : مرداد 1391 
تعداد پست ها : 16696
محل سکونت : آ.غربی-سولدوز

پاسخ به:بانک مقالات علوم قران

قرآن و پلوراليزم

دریافت فایل pdf

 

 

نقدي بر كتاب درسي «آشنايي با قرآن» ويژه دوره كارداني تربيت معلم

دریافت فایل pdf

 

البدور الزاهرة في القراءات العشر المتواترة من طريقي الشاطبية و الدري

دریافت فایل pdf

 

 

 

 

جمعه 31 شهریور 1391  12:26 AM
تشکرات از این پست
siasport23
siasport23
کاربر طلایی1
تاریخ عضویت : مرداد 1391 
تعداد پست ها : 16696
محل سکونت : آ.غربی-سولدوز

پاسخ به:بانک مقالات علوم قران

قرآن و پلوراليزم

دریافت فایل pdf

 

نقدي بر كتاب درسي «آشنايي با قرآن» ويژه دوره كارداني تربيت معلم

دریافت فایل pdf

 

 

قرآن و سرچشمه هاي تصوف از ديدگاه خاورشناسان معاصر

دریافت فایل pdf

 

 

 

جمعه 31 شهریور 1391  12:27 AM
تشکرات از این پست
siasport23
siasport23
کاربر طلایی1
تاریخ عضویت : مرداد 1391 
تعداد پست ها : 16696
محل سکونت : آ.غربی-سولدوز

درنگی با ذهبی در کتاب التفسیر و المفسرون

درنگی با ذهبی در کتاب التفسیر و المفسرون

ایروانی - حمیدرضا آژیر

التفسیر و المفسرون پژوهشی است که شیخ محمد حسین ذهبی از مصر به«الازهر» ارائه داشت تا به وسیله آن به رتبه جهانی استادی علوم قرآن و حدیث دست یابد.دکتر ذهبی بتدریج مناصب گوناگونی را پیمود که از آن جمله مدّتی وزیر اوقاف بود.
در سال 1977 م روزنامه‏های رسمی با تیتر درشت، خبری را منتشر کردند که بر اساس آن یک گروه تندروی اسلامی(به تعبیر رسانه‏ها)با نام«التکفیر و الهجرة»شبانه دکتر ذهبی را از خانه‏اش ربوده، به محل نامعلومی بردند.این خبر مهم، چندین روز نقل محافل خبری و مطبوعاتی مصر بود.همزمان، بازداشتهای وسیعی در میان اسلام‏گرایان مصری آغاز گشت تا مگر سرنخی از محل اختفای دکتر ذهبی به دست آید.همراه با آن، مقالات انتقادآمیزی به چاپ می‏رسید که اندیشه‏های گروههای اسلامی را به باد نکوهش می‏گرفت و سرانجام، کار با کشته شدن ذهبی به دست گروه یاد شده-به گمان روزنامه‏ها-و اعدام چند تن از اعضای«التکفیر و الهجرة»پایان پذیرفت.ولی این پرسش در عرصه جامعه مصر همچنان باقی ماند که آیا ربودن ذهبی با طراحی گروه نامبرده انجام شد، یا دست گروههای دیگری در کار بود تا با این ترفند، خود را از گروههای اسلامی رهایی بخشند؟ از آن روزگار تاکنون، حکومت مصر و گروههای اسلامی در دو سوی ناسازورز قرار دارند.
کتاب التفسیر و المفسرون ذهبی در دو جلد جای گرفته که چندین بار به چاپ رسیده است.ذهبی برای فراهم آوردن جانمایه کتاب، با مراجعه به دهها منبع چاپی و خطی، خویش را فرسوده است و البته این همان چیزی است که یک جستار علمی آن را می‏طلبد، ولی سوگمندانه نگاه وی به مسائل، نگاهی است آکنده از سلفی‏گری و اشعری‏گری که هر چه هم دلایل استوار پیش نهاده شود، باز هم جز این دیدگاه را نمی‏پذیرد.
ما در این جستار، می‏کوشیم دیدگاههای کلّی خود را نسبت به این کتاب بیان داریم و البته این پس از هنگامی است که«تاریخ تفسیر»را چندین بار تدریس کرده‏ایم.
الف.نابرابری حجم مباحث کتاب:ذهبی مباحث کتابش را در یک مقدّمه و سه باب ترتیب داده است.او مقدمه را به سه بحث تقسیم کرده که دربرگیرنده مفهوم تفسیر و مسائل مربوط بدان است.
در باب نخست، تفسیر در گامه آغازین آن یعنی تفسیر در روزگار پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و اصحاب ایشان مورد بحث قرار گرفته است.
در باب دوم، تفسیر در دومین مرحله یعنی مرحله تابعین به بحث گرفته شده است.
در باب سوم، از دوران تدوین تفسیر سخن رفته است، که از زمان پس از تابعین آغاز می‏شود و تا روزگار ما ادامه می‏یابد.
روشن است که این دوران، دوازده سده را در بر می‏گیرد که در اثنای آن دهها تفسیر با دیدگاههای گوناگون نگارش یافته است.نیز در همین مقطع زمانی گسترده، مکاتب تفسیری گونه‏گونی که نشانی سترگ بر کار تفسیر نهاده، رخ نموده است.
با مراجعه به شمار صفحات کتاب، براحتی روشن می‏شود که صفحات باب سوم نه برابر، بیش از دو باب اول و دوم است که اگر کتاب به گونه دیگری ترتیب‏بندی می‏شد که چنین تفاوت فاحشی را در خود نداشت، نمادی پسندیده‏تر می‏یافت.
مسأله در همین جا متوقف نمی‏شود، بلکه به مباحث باب سوم نیز تسرّی می‏یابد. فصل چهارم این باب، حجمی را به خود اختصاص داده که بیش از حجم سایر فصول این باب است و معرفی کتابهای تفسیر به گونه‏ای معتدل، صورت نپذیرفته است؛برای مثال، معرفی هر یک از تفاسیر بحر المحیط ابو حیّان اندلسی و تفیر جلالین جلال‏الدین محلی و جلال‏الدین سیوطی از پنج صفحه تجاوز نمی‏کند، در حالی که معرفی کشّاف زمخشری بیش از پنجاه صفحه را به خود اختصاص می‏دهد.
ب.این نکته نیز متوجه ذهبی هست که وی تفسیر به رأی(عقلی)را به دو بخش تقسیم کرده است:تفسیر به رأی روا و تفسیر به رأی نکوهیده یا همان تفسیر فرقه‏های بدعتگذار.وی اساس تقسیم‏بندی خود را مذهب مفسّر در اصول و مبانی عقیدتی می‏داند: آن‏که اشعری مذهب باشد، تفسیرش روا و ستوده است و آن‏که چنین نباشد، تفسیری ناروا و نکوهیده پیش رو نهاده است.به بیان ذهبی، معتزله، شیعه، باطنیه و خوارج از فرقه‏های بدعتگذار هستند که تفسیرهایشان ناروا و نکوهیده است.
ذهبی در این تقسیم‏بندی، از راه درستی کناره گرفته و از طریق اعتدال دوری گزیده است و در یک جستار علمی و اظهارنظر پسندیده با بی‏طرفی مورد نظر، ره نپیموده است، بلکه به تفسیر، دیدگاهی سلفی-اشعری خالص دارد که روحیه تعصّب و جمود فکری بر آن سایه افکنده است.
حقیقت این است که نگاه ذهبی به هنگام مراجعه به کتابهای تفسیر و تصنیف، همان عاملی است که او را بدین جا کشانده است.
برای مثال طبرسی در تفسیر یک آیه، آرای مختلف صحابه و تابعان و مفسران دیگر همچون فرّاء، زجاج، جبایی و سایرین را می‏آورد و نیز نظر اهل بیت علیهم السّلام را درباره آن آیه بیان می‏دارد.او گاهی احادیث را از کتابهای غیر شیعی نقل می‏کند، تا آن‏جا که گفته شده وی از کتب عامّه، بسیار نقل حدیث می‏کند.هیچ یک از مفسّرانی که ذهبی به هنگام طرح مسأله تفسیر به رأی جایز، برمی‏شمارد، به این شیوه پایبند نبوده‏اند.او یکی را با آرای مختلف درباره آیه مطرح می‏کند، ولی جز در موارد اندک یادآور احادیث مأثور از اهل‏ بیت علیهم السّلام نمی‏شود.
کدام مفسّر در پژوهش خود، پایبند بی‏طرفی است؟طبرسی یا افرادی همچون رازی، آلوسی و سیوطی که ذهبی از آنان نام می‏برد؟آیا طبرسی ستوده است یا دیگرانی که نامشان برده شد؟!آیا سنجه کار، بی‏طرفی در پژوهش و رعایت شرایط لازم مفسّر است، یا همسوییهای فکری و گروهی؟
به این پرسش چنین پاسخ داده می‏شود که مراد دکتر ذهبی از اصحاب تفسیر به رأی ناروا، کسانی هستند که می‏کوشند آرای خود را بر قرآن تحمیل کنند و قرآن را بر اساس اعتقادات بی‏روح خود تفسیر کنند، توجیه و تفسیری که نه اندیشه آن را گوارا می‏دارد و نه منطق؛برای مثال، طبرسی می‏کوشد جواز نکاح متعه و وجوب مسح رجلین به هنگام وضو و موارد مشابه را اثبات کند و این همان تحمیل رأی بر قرآن کریم است و پیچش نصوص، که نکوهیده و نارواست.
پاسخ این سخن روشن است، زیرا اصحاب تفسیر به رأی جایز، از این ویژگی برکنار نیستند و برخی از آنان در این زمینه چنان لجاجت به کار می‏زنند که میان دو سخن که مفسّر در کتابش نقل می‏کند، تناقض دیده می‏شود.برای روشن شدن این نکته، سخن زیر را می‏آوریم.اگرچه کلام به طول می‏انجامد، ولی برای وضوح آن ضروری است.
در تفسیر این آیه کریمه:«و ما یعلم تأویله الاّ الله و الرّاسخون فی العلم یقولون آمنّا به کلّ من عند ربّنا» 1 مفسّران اختلاف نظر یافته‏اند که آیا«واو»در این‏جا برای عطف است یا استیناف و باز اختلاف یافته‏اند که، آیا تأویل متشابه را غیر خدا هم می‏داند یا خیر؟اهل سنّت برآنند که تأویل آن را جز خدا کسی نمی‏داند.فخررازی کوشیده این نکته را چنین بیان کندٍّ
«انصراف لفظ از راجح به مرجوح باید دلیل منفصلی داشته باشد و دلیل منفصل یا باید لفظی باشد یا عقلی.قسم اول چنان است که گوییم:این وقتی حاصل می‏شود که میان این دو دلیل لفظی تعارضی دیده شود و اگرعارضی میان آن دو ظهور کرد، پس ترک ظاهر یکی از آن دو برای رعایت ظاهر دیگری از عکس آن اولی نیست، مگر این‏که گفته شود:یکی از آن دو دلالتی قاطع دارد و دیگری فاقد دلالت قاطع است که در این هنگام، رجحان حاصل می‏آید، یا گفته می‏شود:هر یک از آن دو، اگرچه راجح باشد مگر آن‏که یکی از آن دو ارجحیّت داشته باشد که در این هنگام رجحان حاصل می‏شود، مگر آن‏که بگوییم:شکل نخست که باطل است، زیرا دلایل لفظی بی‏گمان قطعیت ندارد؛چرا که هر دلیل لفظی متوقف بر نقل واژه‏ها و وجوه صرفی و نحوی و موکول بر عدم اشتراک و در کار نبودن مجاز و عدم تخصیص و اضمار و معارض نقلی و عقلی است که تمامی آن مظنون است و امر موقوف بر مظنون، بهتر است ظنّی تلقّی شود.به این ترتیب ثابت شد که هیچ یک از دلایل لفظی قاطعیّت ندارد.
شقّ دوم این است که گفته شود:یکی از دو دلیل قویتر از دلیل دوم باشد.اگر اصل احتمال در آن هر دو وجود داشته باشد صحیح است، ولی در این صورت، ظاهر دلیل لفظی به معنای مرجوح ظنی گرایش می‏یابد و در مسائل اصولی نمی‏توان بر چنین چیزی تکیه کرد، بلکه تنها در مسائل فقهی می‏توان بر آن اعتماد ورزید.براساس آنچه گفته شد، ثابت گشت که انصراف لفظ از مخعنای راجحش به معنای مرجوح آن در مسائل قطعی جایز نیست، مگر آن‏که دلیل قطعی عقلی وجود داشته باشد، با در نظر گرفتن این‏که‏آنچه ظاهر لفظ بدان اشعار دارد، امری محال است.
فی الجمله دریافتیم که کاربرد واژه در معنای مرجوح آن هنگامی جایز است که حمل آن بر ظاهر، شدنی نباشد و در این هنگام است که تأویل، تعیّن می‏یابد و روشن می‏شود که راهی نیست تا لفظ را از معنای راجح آن به معنای مرجوحش بازگرداند مگر در پرتو ارائه دلالت عقلی قاطع در این‏که معنای راجح آن عقلا محال است.اگر این دلالت ارائه شد و مکلّف دانست که مراد حق تعالی از این لفظ چنان نیست که ظاهرش بدان اشعار دارد، دیگر در این هنگام لازم نیست دانسته شود آن مرجوح مورد نظر کدام است، زیرا راه رسیدن به چنین چیزی ترجیح دادن مجازی بر مجاز دیگر و تأویلی بر تأویل دیگر است که این ترجیح جز با دلایل لفظی، امری شدنی نیست و این در حالی است که دلایل لفظی، چنان که بیان داشتیم، ظنّی هستند، بویژه دلایل به کار برده شده در ترجیح مرجوح بر مرجوح دیگری که در نهایت ضعف است و البته تمامی اینها تنها مفید ظنّ ضعیفند و اعتماد بر این دلایل در مسائل قطعی، محال است.حاصل این تحقیق‏ استوار این‏که پس از اقامه دلایل قطعی در این باره، حمل لفظ بر ظاهر، امری محال است و نمی‏توان در تعیین تأویل، ژرف‏اندیشی کرد و این پایان چیزی است که ما در این باب بدان دست یافتیم و خداوند مسؤول هدایت و رهنمایی است.» 1
از متن نسبتا مفصّلی که آورده شد، به نظر می‏رسد که رازی بسختی می‏کوشد تا ثابت کند که متشابه-پس از پذیرش این‏که ظاهرش مورد نظر نیست-را تأویل نشاید، زیرا با دقّت نمی‏توان به درون آن راه یافت، ولی همین دیدگاه رازی در تأویل متشابه خیلی زود در تفسیر این آیه کریمه دگرگون می‏شود:«الرحمن علی العرش استوی» 2 وی می‏گوید:
«مردم درباره مفهوم نشستن معبودشان بر عرش دو سخن دارند:سخن اول این‏که ما بدون آن‏که به تأویل بپردازیم اطمینان داریم، که خداوند از بودن در مکان و جهت منزّه است و لذا تأویل آیه را رها می‏کنیم.
باید بدانیم که این سخن از دو نظر ضعیف است:اول این‏که، اگر مطمئن باشیم خداوند از بودن در مکان و جهت منزه است، از این نکته نیز باید اطمینان یابیم که مراد خدا از«استواء»، «جلوس»نیست که این خود، تأویل است، و اگر احتمال بدهیم که خدا می‏تواند در مکان و جهت باشد و در این امر تردید روا داریم نسبت به خدا جهل داریم، مگر این‏که کسی بگوید مطمئن است مراد خداوند آن نیست که ظاهرش بدان اشعار دارد و امر دیگری مورد نظر خداوند است، ولی از ترس خطا این امر را مشخص نمی‏سازد.این وجه نیز اگر چه وجه قریبی است، ولی باز هم ضعف دارد، زیرا خداوند متعال از آن‏جا که با زبان عربی ما را مخاطب قرار داده، نباید از لفظ چیزی را بخواهد جز آنچه در زبان عربی، وضع شده است.با این وصف، اگر«استواء»در زبان عربی به مفهوم «استقرار»و«استیلا»است و نمی‏توان آن را به«استقرار»معنا کرد، لاجرم باید معنای «استیلاء»را برای آن قائل شد و در غیر این صورت، لفظ تعطیل می‏شود که این امری غیر جایز است.
دوم، دلالت قطعی است در این‏که ناگزیر باید راه تأویل را در پیش گرفت و آن چنین است که اگر دلالت عقلی گواه امتناع معنای«استقرار»است و ظاهر لفظ«استواء»معنای «استقرار»دارد، پس می‏شود به هر یک از دو دلیل عمل کرد، یا آن‏که هر دو دلیل را با هم واگذاشت، یا آن‏که نقل را بر عقل ترجیح داد و یا آن‏که عقل را ترجیح داد و نقل را تأویل کرد.شکل نخست که باطل است، زیرا لازم می‏آید که یک شئ، منزه از مکان باشد، ولی در نتیجه در مکان قرار گیرد که این محال است.
شکل دوم نیز امری نشدنی است، زیرا لازم می‏آید رفع نقیضین که آن نیز باطل است.سومی هم باطل است، زیرا اصل نقل، عقل است؛چه اگر با دلایل عقلی ثابت نشود که خدایی هست صانع و عالم و قادر که پیامبران را برانگیخته، دیگر با نقل ثابت شدنی نیست؛چرا که خدشه‏دار کردن عقل به مفهوم آن است که عقل و نقل را با هم خدشه‏دار کرده‏ایم.پس آنچه باقی می‏ماند صحت عقل و پرداختن به تأویل نقل است و این را باید در بیان مقصود، همان برهان قاطع نامید.» 1
سپس رازی به بیان آرای علما درباره تأویل این آیه می‏پردازد.
به هنگام مقایسه متن دوم با متن اول روشن می‏شود که رازی در خطی ناهمگون پیش می‏رود که 180 درجه اختلاف پیش آورده و دقیقا در نقطه مقابل قرار گرفته است.او در حالی که با وسایل گوناگون می‏کوشد ثابت کند پس از علم به عدم اراده معنای ظاهر، تأویل محال است، در متن دوم می‏کوشد نه تنها امکان تأویل را، که وجوب آن را به اثبات رساند.او اگر کسی را که در این موضوع توقّف کرده رد می‏کند، گویی به ردّ خویش پرداخته است، زیرا که خود او در متن نخست، در تأویل متشابه توقّف کرده است.
به نظر می‏رسد فخر رازی هنگام تفسیر آیه‏«و ما یعلم تأویله الا اللّه و الراسخون فی العلم» 2 از شیوه هم مسلکهای خود متأثر بوده که تأویل متشابه را به خداوند اختصاص می‏دهند و لذا با دلایل گوناگون می‏کوشد این اندیشه را بر قرآن تحمیل کند و عدم امکان تأویل متشابه و در نتیجه اختصاص تأویل آن به خدا را اثبات کند.در حالی که وی آیه «الرحمن علی العرش استوی»را با در نظر گرفتن این‏که عالمی است عبارت آشنا، ادیب و بلاغی، به قدرت خ دا و تسلّط او بر جهانیان تفسیر می‏کند و می‏کوشد آن را ثابت کند. کسی که تفسیر فخر رازی را استقرار کند، نمونه‏های دیگری را در تحمیل رأی می‏یابد.
ج.اشکال دیگر ذهبی این است که عناوین گزنده‏ای برگزیده که از خلال آن می‏کوشد به خواننده، ذهنیت معیّنی دهد که با ذهنیّت او همسوست.
ذهبی برای مخالفان خود عنوان خاصی را آورده که از آغاز به خواننده القا می‏کند مخالفان او کافرند و در خطا به سر می‏برند.او پیش از شروع مطالعه به خواننده این تصوّر را تحمیل می‏کند و چه بسا خواننده‏ای تنها به عنوان بسنده کند، بدون آن‏که معنون ذهبی را از نگاه بگذراند.لذا تنها عنوان در ذهن او باقی ماند و از یک گروه محقّق تنها نظری در خاطر او نقش بندد که این عنوان آن را القا کرده است و در این مسر هیچ‏گونه تحقیقی را به کار نزند.از جمله عناوین اوست:«تفسیر گروههای بدعتگذار»و«حیله‏گری آنان -شیعیان-در تقویت عقاید و ترویج آن»و«واداشته شدن مردم از سوی ایشان-شیعیان- به تسلیم در برابر معانی باطنی قرآن‏که مورد ادعای آنان است»و«تأثیر تفسیر باطنی در به بازی گرفتن نصوص قرآنی».
مسلّما هنگامی که خواننده‏ای عنوان و متن را از نظر می‏گذراند، پیشاپیش به کفر شیعیان یا معتزله حکم کرده است و در حالی نوشته‏های ذهبی را می‏خواند که اشاره به کفر ایشان یا به بازی گرفته شدن نصوص قرآنی از سوی آنان را در ذهن دارد.
در بسیاری موارد، عنوانی که ذهبی آورده است با متن زیر آن همخوانی ندارد.به دیگر سخن، تعصّب مذهبی چنان در او رسوخ کرده که مخالفانش را با عبارات دروغ و غیر واقعی به انحراف نسبت می‏دهد و در این راه گریبان می‏درد و لذا بر سر چند راهه‏هایی قرار می‏گیرد که اساسا نباید بدان گرفتار می‏شد.
در این جا نمونه‏ای را می‏آوریم برگرفته از شیوه ذهبی به نقل از نوشته خود او، تا خواننده عزیز درستی ادعای ما را دریابد و یقین کند که ذهبی صرفا از تعصّب خود پیروی می‏کند.عنوان«دست بردن معتزله در آثار متواتری که دیدگاه آنان را نفی می‏کند»به خواننده القا می‏کند که معتزله در تثبیت عقاید خود از هیچ تلاشی کوتاهی نمی‏کنند، اگر چه این کار آنان را به تحریف و دگرگون کردن آثار به‏جا مانده بکشاند، ولی خواننده هنگامی که با دقّت مطالب او را مطالعه می‏کند.ناگهان با این واقعیت روبرو می‏شود که مطالب آورده شده، ناهمسویی آشکاری با عنوان دارد.وی می‏گوید:
«گاهی معتزله می‏کوشند برای اثبات عقیده خود نصّ قرآنی را چنان تحریف کنند که با آثار متواتر پیامبر اکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم ناهمخوان است؛برای مثال، برخی از معتزله آیه 164 سوره نساء«و کلّم اللّه موسی تکلیما»را خلاف مذهب خود می‏بینند، زیرا مصدر برای تأکید فعل آمده است و احتمال مجاز را از میان می‏برد.لذا به تحریف نصّ قرآنی برمی‏خیزند تا آن را موافق دیدگاه خود گردانند و آن را چنین تغییر می‏دهند:«و کلّم اللّه موسی تکلیما»-به نصب لفظ جلاله-به اعتبار این‏که مفعول است و موسی را بنا به فاعلیت، مرفوع می‏دانند.برخی از معتزله نیز در واژه قرآنی دست نمی‏برند، ولی آن را آن‏قدر توجیه می‏کنند تا با مذهبشان تطابق یابد.آنان در بیان این آیه می‏گویند:«کلّم»از «کلم»گرفته شده که به معنای«جراحت»است.لذا معنای آن چنین می‏شود که:خداوند با ناخن محنت و چنگال فتنه موسی را مجروح کرد.این گروه بدین ترتیب از ظاهر نظمی که با عقیده آنان ناهمساز و مخالف هوی و هوس ایشان است، می‏گریزند.
آنچه ما بیان داشتیم زمخشری در کشّاف آورده است و او آن را به هنگام سخن از این آیه از کسی نقل کرده که او گفته است:«از ابراهیم و یحیی بن و ثاب رسیده که این دو چنین تلاوت کرده‏اند:«کلّم اللّه»به نصب لفظ جلاله و سپس این قراءت را ردّ می‏کند و می‏گوید:از بدعت در تفسیر این است که آن را از«کلم»به معنای«جراحت»گرفته‏اند و مفهومش را چنین تلقّی کرده‏اند که خداوند، موسی را با ناخن محنت و چنگال فتنه، خلیده است.» 1 انتهی.» 2
عنوانی که ذهبی آورده به همراه عبارت نخست او آشکارا دلالت بر این دارد که معتزله برای استوار کردن باورهای خود و تأکید نظراتشان از تغییر دادن نصوی قرآنی ابایی ندارند و از توجیه قرآن با وجوه بعید و معانی ناگوار نمی‏هراسند و در ارائه تنها مثال خود به سخن زمخشری در کشّاف بسنده می‏کند.گویی ذکر این نکته در کشّاف، دلیل صحّت افتراهای او به معتزله است!
به هر روی این نکات به نظر خواننده می‏رسد:
1.ذهبی این«برخی»را که تحریف و تصرّف در قرآن را با آنان نسبت می‏دهد، روشن نمی‏کند.
2.این خبر را زمخشری از یحیی‏بن وثاب و ابراهیم بن یحیی بن ابی حیّه نقل کرده است، ولی این جنّی در محتسب، آن را به ابراهیم نسبت می‏دهد 1 و این دلالت آشکار دارد بر آن‏که این خبر قبل از زمخشری و حتّی پیش از ظهور معتزله وجود داشته است.با وجود این، آیا منصفانه خواهد بود که نسبت تصرّف به معتزله داده شود؟اگر ذهبی می‏گفت«گواه گرفتن اخبار شاذّ از سوی معتزله»، سخنش دقیقتر و به درستی نزدیکتر بود.
3.صرف آوردن این خبر از سوی زمخشری، بی‏هیچ حاشیه و تحلیلی، دلالت بر آن ندارد که وی بدان اعتقادی داشته باشد، زیرا او در تفسیر آیه شریفه‏و ما کان لبشر ان یکلّمه اللّه الاّ و حیا او من وراء حجاب او یرسل رسولا» 2 می‏گوید:
«و یا این‏که سخن خود را به برخی اجرام آفریده‏اش می‏شنواند، بدون آن‏که شنونده کسی را که با او سخن می‏گوید ببیند، زیرا آن نیرو ذاتا نادیدنی است و این فرموده‏اش «من وراء حجاب»مثل آن است که سلطانی از پشت پرده با برخی از خواصّ خود سخن بگوید و کسی که در آن سوی پرده است، صدای سلطان را می‏شنود بی‏آن‏که چهره او را ببیند.از همین باب است سخن گفتن با موسی یا با فرشتگان.» 3
این دلالت بر آن دارد که زمخشری، نسبت دادن کلام به خدا را گران نمی‏دارد.
4.زمخشری تفسیر غریبی را که از برخی مفسّران نقل شده است، زشت می‏شمارد و آن را بدعتگذاری در تفسیر می‏داند.بهتر بود ذهبی به جای نسبت دادن مطلق آن به معتزله، مشخّصش می‏ساخت.
نمونه دیگری که ذهبی به عنوان شاهد مثال می‏آورد، اشکال آن کمتر از اولی نیست. 1
د.از دیگر اموری که خواننده کتاب التفسیر و المفسرون بدان پی می‏برد، این است که ذهبی در بیان عقیده سایر فرقه‏ها و مواضع ایشان، بر کتابهای مخالفان بسنده می‏کند و سخن آنان را می‏آورد و این در پژوهشی بی‏طرفانه و به دور از روحیه تعصّب گرایی از سوی فردی که می‏کوشد به حقایق برسد و آن را بیان دارد، کاری پسندیده نیست.
اگر این کار حتّی در صورت نبودن منابع مربوط به فرقه مورد نظر، نه کاری است در خود، دیگر چگونه خواهد بود طرح مسائلی که منابع متعدد با قلم علمای همان فرقه در دسترس است؟
دلیل نادرستی این امر آن است که یک مخالف-هر چه هم بکوشد-نخواهد توانست از ذهنیت خود کناره بگیرد و پیوسته خواهد کوشید نظریات طرف مقابل را تخطئه کند یا دست‏کم آن را چنان ضعیف و سست عرضه بدارد که بتوان براحتی آن را نقض کرد.
در بخشهای نخستین جلد دوم کتاب التفسیر و المفسرون به هنگام سخن از شیعه و مواضع ایشان در تفسیر قرآن کریم، می‏بینیم این کتابها مورد بهره‏برداری قرار گرفته است: التبصیر فی الدین ابو المظفر اسفراینی، الملل و النحل شهرستانی، الفرق بین الفرق ابو منصور بغدادی، الوشیعة فی نقد عقائد الشیعة موسی جار الله، و تبیین کذب المفتری از ابن عساکر که همگی تألیف جماعتی است که به مواضع ضد شیعی شهرت دارند.در این صورت، چگونه می‏توان به نسبتهای او به شیعه، اطمینان یافت؟
ما در این‏جا بر آن نیستیم تا خطای هر یک از این کتابها را فراپیش نهیم، زیرا این مهم مجال دیگری می‏طلبد و هدف ما تنها اشاره‏ای بود و بس.
در بسیاری موارد، ذهبی نظر برخی از افراد فرقه‏ای را بیان می‏دارد و بدون آن‏که نظر بقیه را بیاورد، آن را به همه فرقه مورد نظر نسبت می‏دهد.به‏علاوه این‏که همین نظر نزد محقّقان فرقه نامبرده شاذّ محسوب می‏شود؛برای مثال، هنگام بحث در باره شیعه، سخن از«تحریف و تبدیل قرآن»به میان می‏آورد، به گونه‏ای که گمان می‏شود همه شیعیان قائل بدان هستند، بی آن‏که به نظر دیگران هم نگاهی داشته باشد.او در سایر موارد نیز به همین شیوه عمل می‏کند. گاهی به برخی از احادیثی استناد می‏کند که در کتب حدیث شیعه وارد شده است، در حالی که همه این کتابهای حدیثی نزد جمهور علمای شیعه، صحیح تلقّی نمی‏شود، بلکه هم احادیث صحیح را در بر دارد و هم احادیث ضعیف را.وی برای نمونه سخن خود، تنها به شماری از احادیث ضعیف کافی مرحوم کلینی-چنان که پاره‏ای از محقّقان گفته‏اند- بسنده می‏کند.آیا استناد ذهبی به حدیثی از کافی صحیح خواهد بود، در صورتی که معتبر بودن آن را در نظر نیاورد؟
گاهی ذهبی به برخی منابع شیعه رجوع می‏کند و بدان استشهاد می‏جوید، ولی نه برای بیان حقایق بل برای تأکید ادّعای او در تحریف حقایق از سوی شیعیان و پیروی از هوی و هوس ایشان.گویی می‏خواهد ادعا کند آنچه را پیرامون شیعه می‏گوید، برگرفته از کتابهای خود آنان است و وی در واقع، جویای حقیقت است و در آنچه می‏گوید جانب انصاف و بی‏طرفی را مراعات می‏کند، ولی چه سود که در ادای این مقصود کوتاهی می‏ورزد.او هنگام سخن در باره شیعیان می‏گوید:
«آری، امامیه در تفسیر قرآن‏و ارائه نظریاتشان تنها به توهّمات و خرافاتی تکیه دارند که فقط در اندیشه پردازندگان آن یافت می‏شود و از جمله اینهاست:
اول:جمع و تأویل قرآن کریم و آن کتابی است که علی-رضی الله عنه-به ترتیب نزول، گرد آورده.
دوم:کتابی است که امیر المومنین علی علیه السّلام در آن شصت نوع از انواع علوم قرآنی را بیان داشته و برای هر یک مثالی آورده است.
سوم:«جامعه»و آن کتابی است به طول هفتاد ذرع به املای رسول اکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و خط علی علیه السّلام.
چهارم:«جفر»، کتابی است غیر از جامعه و ابن خلدون درباره آن می‏گوید:«بدان که اصل کتاب جفر از هارون بن سعد عجلی است که جلودار زیدیه به شمار می‏آید.او کتابی داشته که از(امام)جعفر صادق روایت کرده، و در آن ماجرای آنچه بر اهل بیت خواهد گذشت به طور کلی آمده است و...»
مؤلف اعیان الشیعه جفر را چنین تعریف می‏کند:«کتابی است که پیامبر اکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم آن را به علی علیه السّلام املا کرده و در آن سخنان ضد و نقیصی آمده است.»وی پس از آن‏که سخنش در این زمینه به پایان می‏رسد، می‏گوید:«از ظاهر اخبار چنین به دست می‏آید که جفر کتابی است در بر دارنده علوم نبوی اعم از حلال و حرام...و ممکن است تفسیر برخی از آیات متشابه قرآن کریم هم در آن یافت شود.»
پنجم:مصحف فاطمه.
اینها مهمترین چیزهایی است که امامیه در تفسیر کتاب الهی بدان استشهاد می‏کنند.» 1
ذهبی در هر مورد کوشید است سخن خود را به اعیان الشیعه سید محسن امین عاملی مستند سازد تا چنین وانمود کند که آنچه بیان می‏دارد از منبعی شیعی است و دقت و انصاف را می‏جوید، ولی چه بسیار است فاصله میان اعیان الشیعه و التفسیر و المفسرون، زیرا مؤلف اعیان الشیعه این منابع را به عنوان منابع تفسیر در میان شیعیان نیاورده، بلکه با عنوان«تألیفات امیر المومنین علی علیه السّلام» 2 آورده است، در حالی که عبارت ذهبی این معنا را القا می‏کند که مؤلف اعیان الشیعه معتقد است این منابع از منابع تفسیری است، حال آن که واقعیت خلاف این است.
نمی‏دانیم مأخذ ذهبی در این ادعا که اینها از منابع تفسیر شیعه امامیه می‏باشد، کدام است؟آیا واقعا بر او گران آمده تا به برخی از کتب تفسیر مراجعه کند تا از میزان اعتماد شیعه به این کتابها آگاهی یابد؟کتابهای تفیسر شیعیان به استثنای اولی از آنچه او می‏گوید، تهی است و آن عنوان«جمع و تأویل قرآن کریم»می‏باشد.اگر ذهبی می‏خواست حقایق را نقل کند، این نکته را جدّی می‏گرفت که آنچه سید محسن امین آورده در ردّ مصطفی صادق رافعی بوده که ادّعا کرده کتاب جفر در تفسیر، مورد استناد شیعیان قرار می‏گیرد:
«شیعه با جفر، قرآن را تفسیر نکرده‏اند، بلکه همچون علمای مسلمان به تفسیر قرآن پرداخته‏اند و ادعا نکرده‏اند در پرتو علم جفر به درون قرآن راه یافته‏اند و حتّی هیچ‏یک از آنان ادّعا نکرده که به این علم دست یافته است.آری، آنان نقل کرده‏اند که جفر نزد ائمّه اهل البیت علیهم السّلام بوده است.اما اگر آن مدعیان راست می‏گویند کافی است به ما حتی یک شیعی را معرفی کنند که از جفر برخوردار بوده یا قرآن را با جفر تفسیر کرده است.اینها هستند تفاسیر شیعه از قرآن کریم که همگی شناخته شده‏اند و بیشتر آنها به چاپ رسیده است.تفاسیری همچون:تفسیر قمی، مجمع البیان، جمع الجوامع، تفسیر ابوالفتوح رازی، برهان سید هاشم بحرانی، تبیان شیخ طوسی، تفسیر عیاشی و جز آن.آیا رافعی می‏تواند در یکی از این تفاسیر بیابد که شیعه قرآن را با جفر تفسیر کرده است.» 1
از مطالعه التفسیر و المفسرون به دست می‏آید که ذهبی بشدت علاقه‏مند آن است که آشکارا مخالفان خود را بیازارد، اگرچه در ورای این کار سببی نهفته نیست که پایه چنین کاری شمرده شود.
یورش ذهبی به دشمنان در مسائل عقیدتی و تلاش در نسبت دادن اموری ناپسند به ایشان، با استناد به کتابهای مخالفان، تنها اختصاص به شیعه ندارد، بلکه به دیگران نیز سرایت کرده است.وی هنگام سخن درباره تفسیر در میان معتزله، سخن ابن قتیبه (متوفای 276 ه ق)را در این مورد می‏آورد.وی ترجیح می‏دهد از کتاب تأویل مختلف الحدیث ابن تقیبه نقل کند:
«آنان-معتزله-درباره آیه شریفه‏«و ذا النون اذ ذهب مغاضبا فظنّ ان لن نقدر علیه» 1 می‏گویند:
«او با خشم به سوی قومش رفت تا به نگاه داشته شدن از جانب خداوند از خشم او کناره گرفته باشند.و لذا گفته‏اند:پیامبر بر قوم خود خشم گرفت هنگامی که ایمان آوردند و از همین رو آنان به سوی آنچه زشتش می‏داشتند، گریختند.حال چگونه ممکن است پیامبر خدا بر قومش خشم بگیرد، آن هم هنگامی که ایمان آورده‏اند، در حالی که به همین امر برانگیخته شده و مأمور آن است(که دیگران ایمان آورند)؟پس چه تفاوتی است میان او و دشمن خدا که از ایمان صد هزار نفر یا بیشتر به خشم آید؟» 2
از این سخن چنین برمی‏آید که معتزله معتقدند خشم یونس نبی نسبت به قومش، از آن روی بوده که ایشان ایمان آورده بودند.ذهبی سپس ابن قتیبه را برای این سخن مورد یورش قرار می‏دهد، ولی ما در اثنای کندوکاو خود در کتب تفسیری که به ذکر آرای گوناگون پرداخته، چنین سخنی را نیافتیم، چه رسد به این‏که آن را به معتزله هم نسبت داده باشند.نمی‏دانیم ابن قتیبه آن را از کدام کشکول می‏تواند ذکر کرده باشد.بهتر بود ذهبی پیش از نقل آن، از درستی آن اطمینان می‏یافت، ولی اشتیاق به معایب مخالفان، او را واداشته است که سخنی چنین سست و بیمار را نقل کند.
ساختار بحث، اساسی از امور مشترک میان دو فرقه است و تکیه او بر مسائل متّفق علیه که صحّتش مورد پذیرش است، امری است بسیار طبیعی در جستاری بی‏طرفانه. طرف مخالف هم در صورت فراهم بودن دلایل، باید سر تسلیم فرود بیاورد و لگام پذیرش را بر خویش نهد.در غیر این صورت کشمکش، ملتهب باقی می‏ماند و هر یک از طرفهای مخالف به چیزی چنگ درمی‏زنند که آنان را خوش می‏آید.اما اگر بحث چنان باشد که یکی از دو طرف به شیوه آن اعتراف داشته باشد و طرف دیگر آن را نپذیرد و قائل به صحت آن نباشد، عقل آن را پس می‏زند و طبیعت پژوهشهای بی‏طرفانه آن را نمی‏پذیرد و یک پژوهشگر باید از آن دوری ورزد، ولی سوگمندانه دکتر ذهبی این شیوه دشوار را در پیش گرفته و بر مرکبی سرکش نشسته است و اموری را بدیهی دانسته که طرح همین امور حتی در میان طرفدارانش، محل بحث است، چه رسد به مخالفان آن نظر و اعتقاد.معتزله در نگاه او دارای تفسیری نکوهیده هستند و لذا برای آنان عنوان ثانوی «انکار احادیث صحیحی که از سوی معتزله مورد پذیرش نیست»را آورده و به بعضی احادیث وارد در کتب صحاح اشاره کرده که معتزله آنها را نمی‏پذیرند؛احادیثی همچون افسون پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و تأثیر جن و احادیث دیگری که مورد پذیرش معتزله نیست و لذا بر اریکه صحّت تکیه نمی‏زند.این در حالی است که شایسته‏تر آن بود ذهبی پیش از حمله کورکورانه به معتزله از صحّت این احادیث، اطمینان حاصل کند.
دور است که ذهبی از آنچه درباره صحیح بخاری نگاشته شده ناآگاه بوده باشد، بویژه این‏که باید می‏دانست که آیا علمای حدیث، صحّت محتوای آن را پذیرفته‏اند یا خیر.در واقع، معتزله هیچ‏یک از این احادیث صحیح را انکار نکرده‏اند، بلکه با استناد به ادله، صحّت آن را نفی کرده‏اند و بر ذهبی بود پیش از آن‏که محلّ کشمکش را مورد صحت و دلیل محکومیت تلقّی کند، در باره دلایلشان به بحث می‏نشست.
شاید عناره دیگر کتاب او«تفسیر آنان از قرآن در پرتو حقایقی دینی که به انکارش می‏پردازند»گواه دیگری باشد بر سخن ما.
ه.گاهی ذهبی پاره‏ای امور را در هم می‏آمیزد و همین در کتابش بازتاب می‏یابد و بدین ترتیب یک خواننده آگاه، میان سخن ذهبی و سخن دیگران سرگردان می‏ماند.ذهبی، شریف مرتضی و شریف رضی-اعلی الله مقامهما-را از جمله علمای معتزله و شیخ ایشان به شمار آورده است و کتاب سید مرتضی غرر الفوائد و درر القائد را که به امالی مرتضی شهرت دارد، در فصل ویژه معتزله و آثارشان عرضه می‏دارد و به تحلیلش می‏پردازد، بدون آن‏که در فصل مربوط به بحث درباره کتب تفسیری شعییان اشاره‏ای بدان داشته باشد.این‏که سید مرتضی از علما و شیخ شیعه است، همچون خورشید نیمروز هویداست و مسأله نیازمند آن نیست که ذهبی در این جا به اشتباه افتد و مسائل را با یکدیگر درهم‏ آمیز، بویژه آن‏که خود ذهبی اعتراف دارد که سید علم الهدی«شیخ و رئیس شیعیان» عراق بوده است. 1
از مطالعه این کتاب به نظر می‏رسد:
1.اشتراک شیعه و معتزله در پاره‏ای مسائل همچون رؤیت و عدالت.
2.تهی بودن امالی مرتضی از هر گونه نشان تشیّع به گمان ذهبی.
3.ارائه ماده کتاب مرتضی به شیوه ارائه معتزله در توجیه و تأویل آیات قرآنی.
به نظر می‏رسد تمامی این امور، ذهبی را واداشته است مرتضی از معتزلی بداند و اشاره کند که او از شیوخ شیعیان عراق بوده است.
هر یک از دلایلی که خواه جداگانه و خواه به همراه دلایل دیگر آورده شد، نمی‏تواند مجوّز آن باشد که سید مرتضی را معتزلی شمرد، زیرا تهی بودن امالی از نشانه‏های تشیع- اگر صحیح باشد-به بررسی نکردن آ یات امامت یا آیات احکامی باز می‏گردد که شیعه در آنها نظر خاصّ دارد، چنان که اشتراک شیعه و معتزله در برخی از مسائل اعمّ از سمت‏گیری یا ارائه ماده کتاب به شیوه ارائه معتزله(توجیه آیات)برای شمردن مرتضی از جمله اعلام معتزله کافی نیست.تعبیر ذهبی چنین است:
«در امالی نشانی از تشیّع دیده نمی‏شود و آنچه هست، نسبت دادن اصول معتزله است به ائمه اهل البیت علیهم السّلام و این در حالی است که ما اگر چه تقریبا در تفسیر شریف مرتضی در امالی با این‏که او از شیوخ و علمای شیعه است اثر آشکاری از تشیع نمی‏یابیم، ولی در ورای استدلالات او تلاش جدی‏ای را می‏بینیم در اثبات این‏که اصول معتزله برگرفته شده از کلام امیرالمؤمنین علی-رضی الله عنه-و ائمه دیگر شیعه و سایرین است.» 2
و.نمونه دیگر عدم دقت در کتاب التفسیر و المفسرون این است که ذهبی، تفسیر مجمع البیان شیخ طبرسی را تفسیر به رأی می‏داند، در حالی که این تفسیر را پیش از آن‏که تفسیر به رأی دانست، باید تفسیر به مأثور تلقّی کرد. 1
دکت رمحمد حسین صغیر این تفیر را به حقیقت یک تفسیر به مأثور می‏داند و بر این باور است که بیشتر آرایی که در آن‏جا آمده از اصحابی همچون ابن عبّاس و ابن مسعود و تابعینی همچون مجاهد، سعیدبن جبیر، عکرمه، حسن بصری، قتاده، عطاء، ضحّاک و دیگرانی از این دست نقل می‏شود.وی معتقد است روایات آمده در این کتاب و روایت آن از اهل بیت، بویژه صادقین علیهما السّلام، شاید از میان صفحات تفسیر، تنها صفحه‏ای را از آن خود می‏کند.
اگر ذهبی مجاز باشد تفسیر المحرّر الوجیز فی تفسیر کتاب الله العزیز از ابن عطیه اندلسی را تفسیر مأثور بداند، باید به طریق اولی، مجمع البیان طبرسی را تفسیر به مأثور بداند، زیرا توسّل طبرسی به سخنان اصحاب و تابعین و نسبت دادن این سخنان به خود ایشان در مجمع البیان، و روشنی و آشکاری بیشتری دارد.
ز.ذهبی گاهی در برخورد با مخالفانش شیوه ناپسندی را در پیش می‏گیرد و به جای بحث آرام و استوار در ردّ آراء و ادلّه-که اقتضای یک بحث علمی است-عباراتی را به کار می‏بندد که از ذوق و ادب و پاکی زبان فاصله بسیار دارد.
«می‏بینیم که امامیه به قرآنی هم همچون عقایدشان گرایش دارند و آن را بر حسب هوی و هوس و مسلکشان می‏پیچانند و در تفسیر، مستند صحیحی ندارند تا بدان استناد جویند و دلیل صحیحی در کار نیست تا بدان تکیه زنند و تنها توهّماتی در کار است که از سیطره عقیده‏ای پوچ برخاسته است و خراقاتی که از عقولی رسته که باطل در آن لانه ساخته و جوجه کرده است و لذا خرافات و بیهوده گوییهایی چنین رخ نموده است!»
از آنچه به این بحث مربوط می‏باشد، یکی آن است که تفسیر قرطبی با عنوان الجامع لاحکام القرآن در ضمن تفسیری فقهی آورده شده که در آن زیادی از احکام القرآن حصاص حنفی، احکام القرآن کیاهراسی شافعی، کنزالعرفان فی فقه القرآن مقداد سیوری از امامیه، و الثمرات الیانعه و الاحکام الواضحة القاطعة یوسف ثلاثی زیدی آورده شده است.به نظر می‏رسد ذهبی در این جا هم موفق نبوده، زیرا کتاب الجامع لاحکام القرآن قرطبی همچون سایر کتب تفسیری که ذهبی در این فصل آورده، اختصاص به آیات احکام ندارد و تفسیر قرطبی در حقیقت، همه آیات را در بر می‏گیرد نه فقط آیات احکام را.
اگر بحث در باره آیات مربوط به احکام، توجیه کننده آن است که این تفسیر در ضمن تفسیر فقهی آورده شود، همین ویژگی دست کم در تفسیر فخر رازی نیز بخوبی دیده می‏شود.
چنین پیداست که نامگذاری تفسیر قرطبی به الجامع لاحکام القرآن از سوی او، به‏علاوه تلاش ذهبی در بر شمردن تفسیر فقهی مالکی وی را واداشته است تفسیر قرطبی را در ضمن تفاسیر فقهی ذکر کند.
آری، به نظر ذهبی، امامیه در تفسیر قرآن به اموری تکیه می‏کنند که از قبیل توهمات و خرافات است و تنها در ذهن صاحبان این خرافات یافت می‏شود. 1 وی سپس منابع مورد ادعای خود را در تفسیر شیعی ذکر می‏کند که بیانش گذشت.
وی در ادامه چنین می‏گوید:
«اینها مهترین اموری هستند که امامیه در تفسیر بدان استناد می‏کنند و همه آنها توهّمات و اباطیلی است که تنها در اندیشه پردازندگان آن یافت می‏شود.» 2
او پس از ذکر کتب روایی شیعیان می‏گوید:
«کسی که این کتابها را مطالعه می‏کند در برابر خرافات و اباطیل آن چاره‏ای نمی‏یابد جز آن‏که متون و سندهای آنها را ساختگی بشمارد و امامیه را جماعتی بداند که حتی نمی‏توانند بخوبی جعل کنند، زیرا فاقد ذوق و مهارتند.»
ولی این ره که تو می‏روی به ترکستان است و این شیوه علمی در رد یا قبول مسائل علمی نیست و سنجه‏های دیگری برای پذیرش یا عدم پذیرش احادیث در کار است.ای کاش می‏دانستیم آیا ذهبی خود را از ردّیه‏هایی این چنین در امان می‏داند؟آیا ذهبی در این حدیث درنگ کرده که بخاری و ابن ماجه از پیامبر اکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم نقل می‏کنند:«اگر مگسی در ظرف آبی افتاد باید آن را در آب ظرف فرو برد، زیرا در یک پر آن درد و در پر دیگر آن درمان نهفته است.»آیا ذوق می‏پذیرد این سخن را پیامبری گفته باشد که چنین بر حفظ نظافت پا می‏فشارد و بدان فرا می‏خواند؟حقیقت آن است که سخن ذهبی در باره برخی از کتب شیعه کاملا بر کتب اهل سنّت انطباق دارد.
به نظر ما برای جعلی بودن این حدیث و امثال آن، همین بس که راوی آن ابوهریره یا هم مسلکهای او باشد.باید پیش از پرداختن عبارات آهنگین امامیان تهی، سنجه‏های نقد روایت را به کار زد، زیرا پرداختن به چنین عبارات کم ارزش، از همگان ساخته است و در توان هر یک از ما قرار دارد.
مغالطه و سردادن شعارهای سست، برای ردّ دیگران از ویژگیهای ذهبی در کتاب التفسیر و المفسرون است.وی به هنگام سخن از«توسّل معتزله به گمانه‏های مجازی هنگام غریب بودن ظاهر قرآن»می‏گوید:
«واقعا چه چیز مانع از اراده حقیقت است؟و چه امری موجب می‏گردد لفظ از ظاهر به تمثیل و خیالپردازی گرایش یابد، آن هم پس از آن‏که اگر بشود لفظ را به ظاهر حمل کرد نباید از آن سربرتافت و ناپسند خواهد بود اگر به غیر آنچه تبادی ذهنی دارد، انصراف یابد.البته هیچ چیز نمی‏تواند مانع از اراده ظاهر لفظ گردد مگر این‏که آن را از قدرت الهی به دور بدانیم و حال آن‏که تردیدی نداریم خداوند می‏تواند هرچه بخواهد در آیات بیاورد.» 1
نکته قابل ملاحظه در سخن ذهبی آن است که معتزله، آیه:«و اذ اخذ ربّک من بنی آدم من ظهورهم ذرّیّتهم...» 1 را به سبب بعید بودن تعلّق قدرت الهی به این امر تأویل نمی‏کنند، بلکه ظاهر لفظ دلالت بر آن ندارد که پیمان از همه ذریه گرفته شده باشد، چنان که گرفتن پیمان از همه ذریه-آن‏گونه که ذهبی از متون معتزله نقل کرده است-سودی را در بر ندارد و تفاوت است میان آن‏که می‏گوید این لفظ ظاهر را نمی‏توان به چیزی انگاشت و آن‏که می‏گوید لفظ ظاهر را نمی‏توان بر آن حمل کرد، زیرا در محدوده قدرت الهی قرار ندارد. چنان‏که این استدلال او:«واقعا چه چیز مانع از اراده حقیقت است؟و چه امری موجب می‏گردد لفظ از ظاهر به تمثیل و خیالپردازی گرایش یابد آن هم پس از آن‏که اگر بشود لفظ را به ظاهر حمل کرد نباید از آن سر بر تافت و ناپسند خواهد بود اگر به غیر آنچه تبادی ذهنی دارد انصراف یابد» 2 مغالطه دیگری است، زیرا این سخن از لحاظ نظری درست است، ولی معتزله معتقدند که هنگامی باید به تأویل لفظ پرداخت که حمل آن به ظاهر روا نیست.
هنگام بیان شیوه شیخ محمد عبده در تفسیر و موضع او در برابر افسون شدن پیامبر و ردّ این حدیث از سوی عبده، ذهبی می‏گوید:
«این حدیث، روایت بخاری و کتب صحیح دیگر است، ولی از دیدگاه استاد عبده و پیروان او که میان روایت بخاری و دیگران تفاوتی نمی‏نهند.مانعی نیست که حتی روایت بخاری صحت نداشته باشد و اگر هم صحیح باشد، می‏تواند جزء اخبار واحدی باشد که تنها مفید ظنّ است و این در نگاه ما ویران کردن بخش وسیع سنّتی است که نسبت به کتاب خدا همچون مبیّن است به مبیّن.» 3
ذهبی در برابر شیخ محمد عبده، علم«ویرانی سنّت»را برمی‏افرازد؛چرا که شیخ عقیده‏ای به حدیث افسون شدن پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم ندارد.آیا معقول است که سنّت با ردّ یک یا چند حدیث، ویران شود؟و چقدر خواهد بود ارزش سنتی که با چند حدیث فرو پاشیده شود؟آیا پاسخ ذهبی به شیخ محمد عبده همان شیوه پسندیده دفاع از سنت شریف نبوی است؟یا برهان هدایتگر و استواری که در بیان چنین احادیثی بدان استدلال می‏شود؟ پاسخی چنین آشکارا گواه آن است که ذهبی برای دفاع از این احادیث، هیچ در چنته ندارد، جز آنچه که در کتبی وارد شده است که در میان غیر محقّقان، «صحیح»خوانده می‏شود.
به‏نظر می‏رسد آنچه ذهبی را واداشته تا در برابر شیخ محمد عبده بایستد، از یک سو آن است که چنین اعترافی به معنای فتح باب مناقشه در کتب صحاح و از سوی دیگر، خدشه‏دار کردن افرادی همچون ابوهریره، عبدالله بن زبیر و عکرمه است که این کتابها با پایه توثیق آنان قرار دارد، و این گشودن دری است که نمی‏توان بآسانی آن را بست.
این موضعگیری ذهبی و پیشینیان و پسینیان او در برابر چنین احادیثی، به نظر ما غیر اصولی است، زیرا باید احکام توثیق بر این احادیث جاری گردد، آن هم با چشم‏پوشی از کتابی که در آن آمده یا نام راویی که سلسله سند به او می‏رسد، اگرچه از شمار صحابه باشد.
ظاهرا عدالت یک صحابی اثر فراوانی در دفاع از این‏گونه احادیثه دارد، زیرا به همراه در نظر داشتن سایر راویان یک سلسله سند، محور عمده‏ای به شمار می‏آید و ذهبی با در نظر گرفتن عدالت صحابه است که در برابر اسرائیلیاتی موضع می‏گیرد که دین را به تباهی کشانده است.او بیان می‏دارد که صحابه در نپیوستن به اهل کتاب با پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم مخالفت نکردند و از حدود مباح پا فراتر ننهادند.ذهبی گام بلندتری برمی‏دارد، هنگامی که عبد الله بن سلام، کعب الاحبار، وهب بن منبه و دیگر قطبهای اسرائیلیات را توثیق می‏کند.
شاید رساترین سخنی که بتوان با آن، عدالت صحابه در نگاه ذهبی را تصوّر کرد، این سخن او باشد که:
«به نظر من شیخ محمد رشید رضا هنگامی خود، خویش را تکذیب کرد که اعتقاد یافت ابو هریره و ابن عباس و صحابه دیگر، داشته‏های خود را از کعب گرفته‏اند، در حالی که آیا معقول است که یک صحابی علم خود را از دروغگویی جاعل بگیرد، آن هم‏ پس از آن‏که عدالت و پایداری آنان در حفظ اخبار ثابت شده است؟بویژه ابن عباس که در نقل روایتس ختگیر بود و از صحّت آنچه نقل می‏کرد، اطمینان داشت.» 1
اشکالات این سخن عبارت است از:
1.عدالت صحابه امری است که دیدگاهها و نظریات مختلف در آن همداستان نیستند و بر سر آن گفتگو دارند و امری که بر سر آن گفتگو باشد، نمی‏تواند اصلی پنداشته شود که امور دیگری از آن منشعب شود و اگر صحابه همه عادل بوده‏اند، پس سوره«منافقون» برای چه کسی نازل شده است؟
2.این سخن ذهبی که ابوهریره و ابن عبّاس داشته‏های خود را از کعب گرفته‏اند، دلیل وثاقت کعب است، زیرا معقول نیست که یک صحابی ثقه، علمی را از دروغگویی بگیرد.این در حالی است که عکس این مطلب صحت دارد و آن این‏که بهره‏بری ابن عباس از کعب-اگر صحیح باشد-و نیز ابوهریره موجب شده که این دو موثّق شمرده نشوند، زیرا احادیث را از کعب گرفته‏اند که به دروغگویی شهرت دارد و نباید استفاده این دو از کعب را دلیل وثاقت او دانست.

پی نوشت ها

1.آل عمران/7.
. 1فخر رازی، تفسیر کبیر، ج 7، ص 170-169.
2.طه/5.
1.فخر رازی، تفسیر کبیر، ج 22، ص 7-6.
2.آل عمران/7.
1.زمخشری، کشّاف، ج 1، ص 285.
2.دهبی، التفسیر و المفسرون، ج 1، ص 377.
1.ابن جنّی، محتسب، ج 1، ص 204.
2.شوری/51.
3.زمخشری، کشّاف، ج 3، ص 475.
1.ذهبی، التفسیر و المفسرون، ج 1، ص 378.
1.ذهبی، التفسیر و المفسرون، ج 2، ص 18-17.
2.سید محسن امین، اعیان الشیعه، ج 1.
1.سید محسن امین، اعیان الشیعه، ج 1، ص 96.
1.انبیاء/78.
2.ذهبی، التفسیر و المفسرون، ج 1، ص 381.
1.ذهبی، التفسیر و المفسرون، ج 1، ص 404.
2.همان مأخذ، ص 425.
1.دراسات قرآنیه، بخش دوم، ص 90.
1.ذهبی، التفسیر و المفسرون، ج 1، ص 382.
1.اعراف/172.
2.ذهبی، التفسیر و المفسّرون، ج 1، ص 382.
3.همان، ج 2، ص 575.
1.ذهبی، التفیسر و المفسرون، ج 1، ص 193.

 
جمعه 31 شهریور 1391  12:27 AM
تشکرات از این پست
siasport23
siasport23
کاربر طلایی1
تاریخ عضویت : مرداد 1391 
تعداد پست ها : 16696
محل سکونت : آ.غربی-سولدوز

درنگی با ذهبی در کتاب التفسیر و المفسرون

درنگی با ذهبی در کتاب التفسیر و المفسرون

ایروانی - حمیدرضا آژیر

التفسیر و المفسرون پژوهشی است که شیخ محمد حسین ذهبی از مصر به«الازهر» ارائه داشت تا به وسیله آن به رتبه جهانی استادی علوم قرآن و حدیث دست یابد.دکتر ذهبی بتدریج مناصب گوناگونی را پیمود که از آن جمله مدّتی وزیر اوقاف بود.
در سال 1977 م روزنامه‏های رسمی با تیتر درشت، خبری را منتشر کردند که بر اساس آن یک گروه تندروی اسلامی(به تعبیر رسانه‏ها)با نام«التکفیر و الهجرة»شبانه دکتر ذهبی را از خانه‏اش ربوده، به محل نامعلومی بردند.این خبر مهم، چندین روز نقل محافل خبری و مطبوعاتی مصر بود.همزمان، بازداشتهای وسیعی در میان اسلام‏گرایان مصری آغاز گشت تا مگر سرنخی از محل اختفای دکتر ذهبی به دست آید.همراه با آن، مقالات انتقادآمیزی به چاپ می‏رسید که اندیشه‏های گروههای اسلامی را به باد نکوهش می‏گرفت و سرانجام، کار با کشته شدن ذهبی به دست گروه یاد شده-به گمان روزنامه‏ها-و اعدام چند تن از اعضای«التکفیر و الهجرة»پایان پذیرفت.ولی این پرسش در عرصه جامعه مصر همچنان باقی ماند که آیا ربودن ذهبی با طراحی گروه نامبرده انجام شد، یا دست گروههای دیگری در کار بود تا با این ترفند، خود را از گروههای اسلامی رهایی بخشند؟ از آن روزگار تاکنون، حکومت مصر و گروههای اسلامی در دو سوی ناسازورز قرار دارند.
کتاب التفسیر و المفسرون ذهبی در دو جلد جای گرفته که چندین بار به چاپ رسیده است.ذهبی برای فراهم آوردن جانمایه کتاب، با مراجعه به دهها منبع چاپی و خطی، خویش را فرسوده است و البته این همان چیزی است که یک جستار علمی آن را می‏طلبد، ولی سوگمندانه نگاه وی به مسائل، نگاهی است آکنده از سلفی‏گری و اشعری‏گری که هر چه هم دلایل استوار پیش نهاده شود، باز هم جز این دیدگاه را نمی‏پذیرد.
ما در این جستار، می‏کوشیم دیدگاههای کلّی خود را نسبت به این کتاب بیان داریم و البته این پس از هنگامی است که«تاریخ تفسیر»را چندین بار تدریس کرده‏ایم.
الف.نابرابری حجم مباحث کتاب:ذهبی مباحث کتابش را در یک مقدّمه و سه باب ترتیب داده است.او مقدمه را به سه بحث تقسیم کرده که دربرگیرنده مفهوم تفسیر و مسائل مربوط بدان است.
در باب نخست، تفسیر در گامه آغازین آن یعنی تفسیر در روزگار پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و اصحاب ایشان مورد بحث قرار گرفته است.
در باب دوم، تفسیر در دومین مرحله یعنی مرحله تابعین به بحث گرفته شده است.
در باب سوم، از دوران تدوین تفسیر سخن رفته است، که از زمان پس از تابعین آغاز می‏شود و تا روزگار ما ادامه می‏یابد.
روشن است که این دوران، دوازده سده را در بر می‏گیرد که در اثنای آن دهها تفسیر با دیدگاههای گوناگون نگارش یافته است.نیز در همین مقطع زمانی گسترده، مکاتب تفسیری گونه‏گونی که نشانی سترگ بر کار تفسیر نهاده، رخ نموده است.
با مراجعه به شمار صفحات کتاب، براحتی روشن می‏شود که صفحات باب سوم نه برابر، بیش از دو باب اول و دوم است که اگر کتاب به گونه دیگری ترتیب‏بندی می‏شد که چنین تفاوت فاحشی را در خود نداشت، نمادی پسندیده‏تر می‏یافت.
مسأله در همین جا متوقف نمی‏شود، بلکه به مباحث باب سوم نیز تسرّی می‏یابد. فصل چهارم این باب، حجمی را به خود اختصاص داده که بیش از حجم سایر فصول این باب است و معرفی کتابهای تفسیر به گونه‏ای معتدل، صورت نپذیرفته است؛برای مثال، معرفی هر یک از تفاسیر بحر المحیط ابو حیّان اندلسی و تفیر جلالین جلال‏الدین محلی و جلال‏الدین سیوطی از پنج صفحه تجاوز نمی‏کند، در حالی که معرفی کشّاف زمخشری بیش از پنجاه صفحه را به خود اختصاص می‏دهد.
ب.این نکته نیز متوجه ذهبی هست که وی تفسیر به رأی(عقلی)را به دو بخش تقسیم کرده است:تفسیر به رأی روا و تفسیر به رأی نکوهیده یا همان تفسیر فرقه‏های بدعتگذار.وی اساس تقسیم‏بندی خود را مذهب مفسّر در اصول و مبانی عقیدتی می‏داند: آن‏که اشعری مذهب باشد، تفسیرش روا و ستوده است و آن‏که چنین نباشد، تفسیری ناروا و نکوهیده پیش رو نهاده است.به بیان ذهبی، معتزله، شیعه، باطنیه و خوارج از فرقه‏های بدعتگذار هستند که تفسیرهایشان ناروا و نکوهیده است.
ذهبی در این تقسیم‏بندی، از راه درستی کناره گرفته و از طریق اعتدال دوری گزیده است و در یک جستار علمی و اظهارنظر پسندیده با بی‏طرفی مورد نظر، ره نپیموده است، بلکه به تفسیر، دیدگاهی سلفی-اشعری خالص دارد که روحیه تعصّب و جمود فکری بر آن سایه افکنده است.
حقیقت این است که نگاه ذهبی به هنگام مراجعه به کتابهای تفسیر و تصنیف، همان عاملی است که او را بدین جا کشانده است.
برای مثال طبرسی در تفسیر یک آیه، آرای مختلف صحابه و تابعان و مفسران دیگر همچون فرّاء، زجاج، جبایی و سایرین را می‏آورد و نیز نظر اهل بیت علیهم السّلام را درباره آن آیه بیان می‏دارد.او گاهی احادیث را از کتابهای غیر شیعی نقل می‏کند، تا آن‏جا که گفته شده وی از کتب عامّه، بسیار نقل حدیث می‏کند.هیچ یک از مفسّرانی که ذهبی به هنگام طرح مسأله تفسیر به رأی جایز، برمی‏شمارد، به این شیوه پایبند نبوده‏اند.او یکی را با آرای مختلف درباره آیه مطرح می‏کند، ولی جز در موارد اندک یادآور احادیث مأثور از اهل‏ بیت علیهم السّلام نمی‏شود.
کدام مفسّر در پژوهش خود، پایبند بی‏طرفی است؟طبرسی یا افرادی همچون رازی، آلوسی و سیوطی که ذهبی از آنان نام می‏برد؟آیا طبرسی ستوده است یا دیگرانی که نامشان برده شد؟!آیا سنجه کار، بی‏طرفی در پژوهش و رعایت شرایط لازم مفسّر است، یا همسوییهای فکری و گروهی؟
به این پرسش چنین پاسخ داده می‏شود که مراد دکتر ذهبی از اصحاب تفسیر به رأی ناروا، کسانی هستند که می‏کوشند آرای خود را بر قرآن تحمیل کنند و قرآن را بر اساس اعتقادات بی‏روح خود تفسیر کنند، توجیه و تفسیری که نه اندیشه آن را گوارا می‏دارد و نه منطق؛برای مثال، طبرسی می‏کوشد جواز نکاح متعه و وجوب مسح رجلین به هنگام وضو و موارد مشابه را اثبات کند و این همان تحمیل رأی بر قرآن کریم است و پیچش نصوص، که نکوهیده و نارواست.
پاسخ این سخن روشن است، زیرا اصحاب تفسیر به رأی جایز، از این ویژگی برکنار نیستند و برخی از آنان در این زمینه چنان لجاجت به کار می‏زنند که میان دو سخن که مفسّر در کتابش نقل می‏کند، تناقض دیده می‏شود.برای روشن شدن این نکته، سخن زیر را می‏آوریم.اگرچه کلام به طول می‏انجامد، ولی برای وضوح آن ضروری است.
در تفسیر این آیه کریمه:«و ما یعلم تأویله الاّ الله و الرّاسخون فی العلم یقولون آمنّا به کلّ من عند ربّنا» 1 مفسّران اختلاف نظر یافته‏اند که آیا«واو»در این‏جا برای عطف است یا استیناف و باز اختلاف یافته‏اند که، آیا تأویل متشابه را غیر خدا هم می‏داند یا خیر؟اهل سنّت برآنند که تأویل آن را جز خدا کسی نمی‏داند.فخررازی کوشیده این نکته را چنین بیان کندٍّ
«انصراف لفظ از راجح به مرجوح باید دلیل منفصلی داشته باشد و دلیل منفصل یا باید لفظی باشد یا عقلی.قسم اول چنان است که گوییم:این وقتی حاصل می‏شود که میان این دو دلیل لفظی تعارضی دیده شود و اگرعارضی میان آن دو ظهور کرد، پس ترک ظاهر یکی از آن دو برای رعایت ظاهر دیگری از عکس آن اولی نیست، مگر این‏که گفته شود:یکی از آن دو دلالتی قاطع دارد و دیگری فاقد دلالت قاطع است که در این هنگام، رجحان حاصل می‏آید، یا گفته می‏شود:هر یک از آن دو، اگرچه راجح باشد مگر آن‏که یکی از آن دو ارجحیّت داشته باشد که در این هنگام رجحان حاصل می‏شود، مگر آن‏که بگوییم:شکل نخست که باطل است، زیرا دلایل لفظی بی‏گمان قطعیت ندارد؛چرا که هر دلیل لفظی متوقف بر نقل واژه‏ها و وجوه صرفی و نحوی و موکول بر عدم اشتراک و در کار نبودن مجاز و عدم تخصیص و اضمار و معارض نقلی و عقلی است که تمامی آن مظنون است و امر موقوف بر مظنون، بهتر است ظنّی تلقّی شود.به این ترتیب ثابت شد که هیچ یک از دلایل لفظی قاطعیّت ندارد.
شقّ دوم این است که گفته شود:یکی از دو دلیل قویتر از دلیل دوم باشد.اگر اصل احتمال در آن هر دو وجود داشته باشد صحیح است، ولی در این صورت، ظاهر دلیل لفظی به معنای مرجوح ظنی گرایش می‏یابد و در مسائل اصولی نمی‏توان بر چنین چیزی تکیه کرد، بلکه تنها در مسائل فقهی می‏توان بر آن اعتماد ورزید.براساس آنچه گفته شد، ثابت گشت که انصراف لفظ از مخعنای راجحش به معنای مرجوح آن در مسائل قطعی جایز نیست، مگر آن‏که دلیل قطعی عقلی وجود داشته باشد، با در نظر گرفتن این‏که‏آنچه ظاهر لفظ بدان اشعار دارد، امری محال است.
فی الجمله دریافتیم که کاربرد واژه در معنای مرجوح آن هنگامی جایز است که حمل آن بر ظاهر، شدنی نباشد و در این هنگام است که تأویل، تعیّن می‏یابد و روشن می‏شود که راهی نیست تا لفظ را از معنای راجح آن به معنای مرجوحش بازگرداند مگر در پرتو ارائه دلالت عقلی قاطع در این‏که معنای راجح آن عقلا محال است.اگر این دلالت ارائه شد و مکلّف دانست که مراد حق تعالی از این لفظ چنان نیست که ظاهرش بدان اشعار دارد، دیگر در این هنگام لازم نیست دانسته شود آن مرجوح مورد نظر کدام است، زیرا راه رسیدن به چنین چیزی ترجیح دادن مجازی بر مجاز دیگر و تأویلی بر تأویل دیگر است که این ترجیح جز با دلایل لفظی، امری شدنی نیست و این در حالی است که دلایل لفظی، چنان که بیان داشتیم، ظنّی هستند، بویژه دلایل به کار برده شده در ترجیح مرجوح بر مرجوح دیگری که در نهایت ضعف است و البته تمامی اینها تنها مفید ظنّ ضعیفند و اعتماد بر این دلایل در مسائل قطعی، محال است.حاصل این تحقیق‏ استوار این‏که پس از اقامه دلایل قطعی در این باره، حمل لفظ بر ظاهر، امری محال است و نمی‏توان در تعیین تأویل، ژرف‏اندیشی کرد و این پایان چیزی است که ما در این باب بدان دست یافتیم و خداوند مسؤول هدایت و رهنمایی است.» 1
از متن نسبتا مفصّلی که آورده شد، به نظر می‏رسد که رازی بسختی می‏کوشد تا ثابت کند که متشابه-پس از پذیرش این‏که ظاهرش مورد نظر نیست-را تأویل نشاید، زیرا با دقّت نمی‏توان به درون آن راه یافت، ولی همین دیدگاه رازی در تأویل متشابه خیلی زود در تفسیر این آیه کریمه دگرگون می‏شود:«الرحمن علی العرش استوی» 2 وی می‏گوید:
«مردم درباره مفهوم نشستن معبودشان بر عرش دو سخن دارند:سخن اول این‏که ما بدون آن‏که به تأویل بپردازیم اطمینان داریم، که خداوند از بودن در مکان و جهت منزّه است و لذا تأویل آیه را رها می‏کنیم.
باید بدانیم که این سخن از دو نظر ضعیف است:اول این‏که، اگر مطمئن باشیم خداوند از بودن در مکان و جهت منزه است، از این نکته نیز باید اطمینان یابیم که مراد خدا از«استواء»، «جلوس»نیست که این خود، تأویل است، و اگر احتمال بدهیم که خدا می‏تواند در مکان و جهت باشد و در این امر تردید روا داریم نسبت به خدا جهل داریم، مگر این‏که کسی بگوید مطمئن است مراد خداوند آن نیست که ظاهرش بدان اشعار دارد و امر دیگری مورد نظر خداوند است، ولی از ترس خطا این امر را مشخص نمی‏سازد.این وجه نیز اگر چه وجه قریبی است، ولی باز هم ضعف دارد، زیرا خداوند متعال از آن‏جا که با زبان عربی ما را مخاطب قرار داده، نباید از لفظ چیزی را بخواهد جز آنچه در زبان عربی، وضع شده است.با این وصف، اگر«استواء»در زبان عربی به مفهوم «استقرار»و«استیلا»است و نمی‏توان آن را به«استقرار»معنا کرد، لاجرم باید معنای «استیلاء»را برای آن قائل شد و در غیر این صورت، لفظ تعطیل می‏شود که این امری غیر جایز است.
دوم، دلالت قطعی است در این‏که ناگزیر باید راه تأویل را در پیش گرفت و آن چنین است که اگر دلالت عقلی گواه امتناع معنای«استقرار»است و ظاهر لفظ«استواء»معنای «استقرار»دارد، پس می‏شود به هر یک از دو دلیل عمل کرد، یا آن‏که هر دو دلیل را با هم واگذاشت، یا آن‏که نقل را بر عقل ترجیح داد و یا آن‏که عقل را ترجیح داد و نقل را تأویل کرد.شکل نخست که باطل است، زیرا لازم می‏آید که یک شئ، منزه از مکان باشد، ولی در نتیجه در مکان قرار گیرد که این محال است.
شکل دوم نیز امری نشدنی است، زیرا لازم می‏آید رفع نقیضین که آن نیز باطل است.سومی هم باطل است، زیرا اصل نقل، عقل است؛چه اگر با دلایل عقلی ثابت نشود که خدایی هست صانع و عالم و قادر که پیامبران را برانگیخته، دیگر با نقل ثابت شدنی نیست؛چرا که خدشه‏دار کردن عقل به مفهوم آن است که عقل و نقل را با هم خدشه‏دار کرده‏ایم.پس آنچه باقی می‏ماند صحت عقل و پرداختن به تأویل نقل است و این را باید در بیان مقصود، همان برهان قاطع نامید.» 1
سپس رازی به بیان آرای علما درباره تأویل این آیه می‏پردازد.
به هنگام مقایسه متن دوم با متن اول روشن می‏شود که رازی در خطی ناهمگون پیش می‏رود که 180 درجه اختلاف پیش آورده و دقیقا در نقطه مقابل قرار گرفته است.او در حالی که با وسایل گوناگون می‏کوشد ثابت کند پس از علم به عدم اراده معنای ظاهر، تأویل محال است، در متن دوم می‏کوشد نه تنها امکان تأویل را، که وجوب آن را به اثبات رساند.او اگر کسی را که در این موضوع توقّف کرده رد می‏کند، گویی به ردّ خویش پرداخته است، زیرا که خود او در متن نخست، در تأویل متشابه توقّف کرده است.
به نظر می‏رسد فخر رازی هنگام تفسیر آیه‏«و ما یعلم تأویله الا اللّه و الراسخون فی العلم» 2 از شیوه هم مسلکهای خود متأثر بوده که تأویل متشابه را به خداوند اختصاص می‏دهند و لذا با دلایل گوناگون می‏کوشد این اندیشه را بر قرآن تحمیل کند و عدم امکان تأویل متشابه و در نتیجه اختصاص تأویل آن به خدا را اثبات کند.در حالی که وی آیه «الرحمن علی العرش استوی»را با در نظر گرفتن این‏که عالمی است عبارت آشنا، ادیب و بلاغی، به قدرت خ دا و تسلّط او بر جهانیان تفسیر می‏کند و می‏کوشد آن را ثابت کند. کسی که تفسیر فخر رازی را استقرار کند، نمونه‏های دیگری را در تحمیل رأی می‏یابد.
ج.اشکال دیگر ذهبی این است که عناوین گزنده‏ای برگزیده که از خلال آن می‏کوشد به خواننده، ذهنیت معیّنی دهد که با ذهنیّت او همسوست.
ذهبی برای مخالفان خود عنوان خاصی را آورده که از آغاز به خواننده القا می‏کند مخالفان او کافرند و در خطا به سر می‏برند.او پیش از شروع مطالعه به خواننده این تصوّر را تحمیل می‏کند و چه بسا خواننده‏ای تنها به عنوان بسنده کند، بدون آن‏که معنون ذهبی را از نگاه بگذراند.لذا تنها عنوان در ذهن او باقی ماند و از یک گروه محقّق تنها نظری در خاطر او نقش بندد که این عنوان آن را القا کرده است و در این مسر هیچ‏گونه تحقیقی را به کار نزند.از جمله عناوین اوست:«تفسیر گروههای بدعتگذار»و«حیله‏گری آنان -شیعیان-در تقویت عقاید و ترویج آن»و«واداشته شدن مردم از سوی ایشان-شیعیان- به تسلیم در برابر معانی باطنی قرآن‏که مورد ادعای آنان است»و«تأثیر تفسیر باطنی در به بازی گرفتن نصوص قرآنی».
مسلّما هنگامی که خواننده‏ای عنوان و متن را از نظر می‏گذراند، پیشاپیش به کفر شیعیان یا معتزله حکم کرده است و در حالی نوشته‏های ذهبی را می‏خواند که اشاره به کفر ایشان یا به بازی گرفته شدن نصوص قرآنی از سوی آنان را در ذهن دارد.
در بسیاری موارد، عنوانی که ذهبی آورده است با متن زیر آن همخوانی ندارد.به دیگر سخن، تعصّب مذهبی چنان در او رسوخ کرده که مخالفانش را با عبارات دروغ و غیر واقعی به انحراف نسبت می‏دهد و در این راه گریبان می‏درد و لذا بر سر چند راهه‏هایی قرار می‏گیرد که اساسا نباید بدان گرفتار می‏شد.
در این جا نمونه‏ای را می‏آوریم برگرفته از شیوه ذهبی به نقل از نوشته خود او، تا خواننده عزیز درستی ادعای ما را دریابد و یقین کند که ذهبی صرفا از تعصّب خود پیروی می‏کند.عنوان«دست بردن معتزله در آثار متواتری که دیدگاه آنان را نفی می‏کند»به خواننده القا می‏کند که معتزله در تثبیت عقاید خود از هیچ تلاشی کوتاهی نمی‏کنند، اگر چه این کار آنان را به تحریف و دگرگون کردن آثار به‏جا مانده بکشاند، ولی خواننده هنگامی که با دقّت مطالب او را مطالعه می‏کند.ناگهان با این واقعیت روبرو می‏شود که مطالب آورده شده، ناهمسویی آشکاری با عنوان دارد.وی می‏گوید:
«گاهی معتزله می‏کوشند برای اثبات عقیده خود نصّ قرآنی را چنان تحریف کنند که با آثار متواتر پیامبر اکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم ناهمخوان است؛برای مثال، برخی از معتزله آیه 164 سوره نساء«و کلّم اللّه موسی تکلیما»را خلاف مذهب خود می‏بینند، زیرا مصدر برای تأکید فعل آمده است و احتمال مجاز را از میان می‏برد.لذا به تحریف نصّ قرآنی برمی‏خیزند تا آن را موافق دیدگاه خود گردانند و آن را چنین تغییر می‏دهند:«و کلّم اللّه موسی تکلیما»-به نصب لفظ جلاله-به اعتبار این‏که مفعول است و موسی را بنا به فاعلیت، مرفوع می‏دانند.برخی از معتزله نیز در واژه قرآنی دست نمی‏برند، ولی آن را آن‏قدر توجیه می‏کنند تا با مذهبشان تطابق یابد.آنان در بیان این آیه می‏گویند:«کلّم»از «کلم»گرفته شده که به معنای«جراحت»است.لذا معنای آن چنین می‏شود که:خداوند با ناخن محنت و چنگال فتنه موسی را مجروح کرد.این گروه بدین ترتیب از ظاهر نظمی که با عقیده آنان ناهمساز و مخالف هوی و هوس ایشان است، می‏گریزند.
آنچه ما بیان داشتیم زمخشری در کشّاف آورده است و او آن را به هنگام سخن از این آیه از کسی نقل کرده که او گفته است:«از ابراهیم و یحیی بن و ثاب رسیده که این دو چنین تلاوت کرده‏اند:«کلّم اللّه»به نصب لفظ جلاله و سپس این قراءت را ردّ می‏کند و می‏گوید:از بدعت در تفسیر این است که آن را از«کلم»به معنای«جراحت»گرفته‏اند و مفهومش را چنین تلقّی کرده‏اند که خداوند، موسی را با ناخن محنت و چنگال فتنه، خلیده است.» 1 انتهی.» 2
عنوانی که ذهبی آورده به همراه عبارت نخست او آشکارا دلالت بر این دارد که معتزله برای استوار کردن باورهای خود و تأکید نظراتشان از تغییر دادن نصوی قرآنی ابایی ندارند و از توجیه قرآن با وجوه بعید و معانی ناگوار نمی‏هراسند و در ارائه تنها مثال خود به سخن زمخشری در کشّاف بسنده می‏کند.گویی ذکر این نکته در کشّاف، دلیل صحّت افتراهای او به معتزله است!
به هر روی این نکات به نظر خواننده می‏رسد:
1.ذهبی این«برخی»را که تحریف و تصرّف در قرآن را با آنان نسبت می‏دهد، روشن نمی‏کند.
2.این خبر را زمخشری از یحیی‏بن وثاب و ابراهیم بن یحیی بن ابی حیّه نقل کرده است، ولی این جنّی در محتسب، آن را به ابراهیم نسبت می‏دهد 1 و این دلالت آشکار دارد بر آن‏که این خبر قبل از زمخشری و حتّی پیش از ظهور معتزله وجود داشته است.با وجود این، آیا منصفانه خواهد بود که نسبت تصرّف به معتزله داده شود؟اگر ذهبی می‏گفت«گواه گرفتن اخبار شاذّ از سوی معتزله»، سخنش دقیقتر و به درستی نزدیکتر بود.
3.صرف آوردن این خبر از سوی زمخشری، بی‏هیچ حاشیه و تحلیلی، دلالت بر آن ندارد که وی بدان اعتقادی داشته باشد، زیرا او در تفسیر آیه شریفه‏و ما کان لبشر ان یکلّمه اللّه الاّ و حیا او من وراء حجاب او یرسل رسولا» 2 می‏گوید:
«و یا این‏که سخن خود را به برخی اجرام آفریده‏اش می‏شنواند، بدون آن‏که شنونده کسی را که با او سخن می‏گوید ببیند، زیرا آن نیرو ذاتا نادیدنی است و این فرموده‏اش «من وراء حجاب»مثل آن است که سلطانی از پشت پرده با برخی از خواصّ خود سخن بگوید و کسی که در آن سوی پرده است، صدای سلطان را می‏شنود بی‏آن‏که چهره او را ببیند.از همین باب است سخن گفتن با موسی یا با فرشتگان.» 3
این دلالت بر آن دارد که زمخشری، نسبت دادن کلام به خدا را گران نمی‏دارد.
4.زمخشری تفسیر غریبی را که از برخی مفسّران نقل شده است، زشت می‏شمارد و آن را بدعتگذاری در تفسیر می‏داند.بهتر بود ذهبی به جای نسبت دادن مطلق آن به معتزله، مشخّصش می‏ساخت.
نمونه دیگری که ذهبی به عنوان شاهد مثال می‏آورد، اشکال آن کمتر از اولی نیست. 1
د.از دیگر اموری که خواننده کتاب التفسیر و المفسرون بدان پی می‏برد، این است که ذهبی در بیان عقیده سایر فرقه‏ها و مواضع ایشان، بر کتابهای مخالفان بسنده می‏کند و سخن آنان را می‏آورد و این در پژوهشی بی‏طرفانه و به دور از روحیه تعصّب گرایی از سوی فردی که می‏کوشد به حقایق برسد و آن را بیان دارد، کاری پسندیده نیست.
اگر این کار حتّی در صورت نبودن منابع مربوط به فرقه مورد نظر، نه کاری است در خود، دیگر چگونه خواهد بود طرح مسائلی که منابع متعدد با قلم علمای همان فرقه در دسترس است؟
دلیل نادرستی این امر آن است که یک مخالف-هر چه هم بکوشد-نخواهد توانست از ذهنیت خود کناره بگیرد و پیوسته خواهد کوشید نظریات طرف مقابل را تخطئه کند یا دست‏کم آن را چنان ضعیف و سست عرضه بدارد که بتوان براحتی آن را نقض کرد.
در بخشهای نخستین جلد دوم کتاب التفسیر و المفسرون به هنگام سخن از شیعه و مواضع ایشان در تفسیر قرآن کریم، می‏بینیم این کتابها مورد بهره‏برداری قرار گرفته است: التبصیر فی الدین ابو المظفر اسفراینی، الملل و النحل شهرستانی، الفرق بین الفرق ابو منصور بغدادی، الوشیعة فی نقد عقائد الشیعة موسی جار الله، و تبیین کذب المفتری از ابن عساکر که همگی تألیف جماعتی است که به مواضع ضد شیعی شهرت دارند.در این صورت، چگونه می‏توان به نسبتهای او به شیعه، اطمینان یافت؟
ما در این‏جا بر آن نیستیم تا خطای هر یک از این کتابها را فراپیش نهیم، زیرا این مهم مجال دیگری می‏طلبد و هدف ما تنها اشاره‏ای بود و بس.
در بسیاری موارد، ذهبی نظر برخی از افراد فرقه‏ای را بیان می‏دارد و بدون آن‏که نظر بقیه را بیاورد، آن را به همه فرقه مورد نظر نسبت می‏دهد.به‏علاوه این‏که همین نظر نزد محقّقان فرقه نامبرده شاذّ محسوب می‏شود؛برای مثال، هنگام بحث در باره شیعه، سخن از«تحریف و تبدیل قرآن»به میان می‏آورد، به گونه‏ای که گمان می‏شود همه شیعیان قائل بدان هستند، بی آن‏که به نظر دیگران هم نگاهی داشته باشد.او در سایر موارد نیز به همین شیوه عمل می‏کند. گاهی به برخی از احادیثی استناد می‏کند که در کتب حدیث شیعه وارد شده است، در حالی که همه این کتابهای حدیثی نزد جمهور علمای شیعه، صحیح تلقّی نمی‏شود، بلکه هم احادیث صحیح را در بر دارد و هم احادیث ضعیف را.وی برای نمونه سخن خود، تنها به شماری از احادیث ضعیف کافی مرحوم کلینی-چنان که پاره‏ای از محقّقان گفته‏اند- بسنده می‏کند.آیا استناد ذهبی به حدیثی از کافی صحیح خواهد بود، در صورتی که معتبر بودن آن را در نظر نیاورد؟
گاهی ذهبی به برخی منابع شیعه رجوع می‏کند و بدان استشهاد می‏جوید، ولی نه برای بیان حقایق بل برای تأکید ادّعای او در تحریف حقایق از سوی شیعیان و پیروی از هوی و هوس ایشان.گویی می‏خواهد ادعا کند آنچه را پیرامون شیعه می‏گوید، برگرفته از کتابهای خود آنان است و وی در واقع، جویای حقیقت است و در آنچه می‏گوید جانب انصاف و بی‏طرفی را مراعات می‏کند، ولی چه سود که در ادای این مقصود کوتاهی می‏ورزد.او هنگام سخن در باره شیعیان می‏گوید:
«آری، امامیه در تفسیر قرآن‏و ارائه نظریاتشان تنها به توهّمات و خرافاتی تکیه دارند که فقط در اندیشه پردازندگان آن یافت می‏شود و از جمله اینهاست:
اول:جمع و تأویل قرآن کریم و آن کتابی است که علی-رضی الله عنه-به ترتیب نزول، گرد آورده.
دوم:کتابی است که امیر المومنین علی علیه السّلام در آن شصت نوع از انواع علوم قرآنی را بیان داشته و برای هر یک مثالی آورده است.
سوم:«جامعه»و آن کتابی است به طول هفتاد ذرع به املای رسول اکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و خط علی علیه السّلام.
چهارم:«جفر»، کتابی است غیر از جامعه و ابن خلدون درباره آن می‏گوید:«بدان که اصل کتاب جفر از هارون بن سعد عجلی است که جلودار زیدیه به شمار می‏آید.او کتابی داشته که از(امام)جعفر صادق روایت کرده، و در آن ماجرای آنچه بر اهل بیت خواهد گذشت به طور کلی آمده است و...»
مؤلف اعیان الشیعه جفر را چنین تعریف می‏کند:«کتابی است که پیامبر اکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم آن را به علی علیه السّلام املا کرده و در آن سخنان ضد و نقیصی آمده است.»وی پس از آن‏که سخنش در این زمینه به پایان می‏رسد، می‏گوید:«از ظاهر اخبار چنین به دست می‏آید که جفر کتابی است در بر دارنده علوم نبوی اعم از حلال و حرام...و ممکن است تفسیر برخی از آیات متشابه قرآن کریم هم در آن یافت شود.»
پنجم:مصحف فاطمه.
اینها مهمترین چیزهایی است که امامیه در تفسیر کتاب الهی بدان استشهاد می‏کنند.» 1
ذهبی در هر مورد کوشید است سخن خود را به اعیان الشیعه سید محسن امین عاملی مستند سازد تا چنین وانمود کند که آنچه بیان می‏دارد از منبعی شیعی است و دقت و انصاف را می‏جوید، ولی چه بسیار است فاصله میان اعیان الشیعه و التفسیر و المفسرون، زیرا مؤلف اعیان الشیعه این منابع را به عنوان منابع تفسیر در میان شیعیان نیاورده، بلکه با عنوان«تألیفات امیر المومنین علی علیه السّلام» 2 آورده است، در حالی که عبارت ذهبی این معنا را القا می‏کند که مؤلف اعیان الشیعه معتقد است این منابع از منابع تفسیری است، حال آن که واقعیت خلاف این است.
نمی‏دانیم مأخذ ذهبی در این ادعا که اینها از منابع تفسیر شیعه امامیه می‏باشد، کدام است؟آیا واقعا بر او گران آمده تا به برخی از کتب تفسیر مراجعه کند تا از میزان اعتماد شیعه به این کتابها آگاهی یابد؟کتابهای تفیسر شیعیان به استثنای اولی از آنچه او می‏گوید، تهی است و آن عنوان«جمع و تأویل قرآن کریم»می‏باشد.اگر ذهبی می‏خواست حقایق را نقل کند، این نکته را جدّی می‏گرفت که آنچه سید محسن امین آورده در ردّ مصطفی صادق رافعی بوده که ادّعا کرده کتاب جفر در تفسیر، مورد استناد شیعیان قرار می‏گیرد:
«شیعه با جفر، قرآن را تفسیر نکرده‏اند، بلکه همچون علمای مسلمان به تفسیر قرآن پرداخته‏اند و ادعا نکرده‏اند در پرتو علم جفر به درون قرآن راه یافته‏اند و حتّی هیچ‏یک از آنان ادّعا نکرده که به این علم دست یافته است.آری، آنان نقل کرده‏اند که جفر نزد ائمّه اهل البیت علیهم السّلام بوده است.اما اگر آن مدعیان راست می‏گویند کافی است به ما حتی یک شیعی را معرفی کنند که از جفر برخوردار بوده یا قرآن را با جفر تفسیر کرده است.اینها هستند تفاسیر شیعه از قرآن کریم که همگی شناخته شده‏اند و بیشتر آنها به چاپ رسیده است.تفاسیری همچون:تفسیر قمی، مجمع البیان، جمع الجوامع، تفسیر ابوالفتوح رازی، برهان سید هاشم بحرانی، تبیان شیخ طوسی، تفسیر عیاشی و جز آن.آیا رافعی می‏تواند در یکی از این تفاسیر بیابد که شیعه قرآن را با جفر تفسیر کرده است.» 1
از مطالعه التفسیر و المفسرون به دست می‏آید که ذهبی بشدت علاقه‏مند آن است که آشکارا مخالفان خود را بیازارد، اگرچه در ورای این کار سببی نهفته نیست که پایه چنین کاری شمرده شود.
یورش ذهبی به دشمنان در مسائل عقیدتی و تلاش در نسبت دادن اموری ناپسند به ایشان، با استناد به کتابهای مخالفان، تنها اختصاص به شیعه ندارد، بلکه به دیگران نیز سرایت کرده است.وی هنگام سخن درباره تفسیر در میان معتزله، سخن ابن قتیبه (متوفای 276 ه ق)را در این مورد می‏آورد.وی ترجیح می‏دهد از کتاب تأویل مختلف الحدیث ابن تقیبه نقل کند:
«آنان-معتزله-درباره آیه شریفه‏«و ذا النون اذ ذهب مغاضبا فظنّ ان لن نقدر علیه» 1 می‏گویند:
«او با خشم به سوی قومش رفت تا به نگاه داشته شدن از جانب خداوند از خشم او کناره گرفته باشند.و لذا گفته‏اند:پیامبر بر قوم خود خشم گرفت هنگامی که ایمان آوردند و از همین رو آنان به سوی آنچه زشتش می‏داشتند، گریختند.حال چگونه ممکن است پیامبر خدا بر قومش خشم بگیرد، آن هم هنگامی که ایمان آورده‏اند، در حالی که به همین امر برانگیخته شده و مأمور آن است(که دیگران ایمان آورند)؟پس چه تفاوتی است میان او و دشمن خدا که از ایمان صد هزار نفر یا بیشتر به خشم آید؟» 2
از این سخن چنین برمی‏آید که معتزله معتقدند خشم یونس نبی نسبت به قومش، از آن روی بوده که ایشان ایمان آورده بودند.ذهبی سپس ابن قتیبه را برای این سخن مورد یورش قرار می‏دهد، ولی ما در اثنای کندوکاو خود در کتب تفسیری که به ذکر آرای گوناگون پرداخته، چنین سخنی را نیافتیم، چه رسد به این‏که آن را به معتزله هم نسبت داده باشند.نمی‏دانیم ابن قتیبه آن را از کدام کشکول می‏تواند ذکر کرده باشد.بهتر بود ذهبی پیش از نقل آن، از درستی آن اطمینان می‏یافت، ولی اشتیاق به معایب مخالفان، او را واداشته است که سخنی چنین سست و بیمار را نقل کند.
ساختار بحث، اساسی از امور مشترک میان دو فرقه است و تکیه او بر مسائل متّفق علیه که صحّتش مورد پذیرش است، امری است بسیار طبیعی در جستاری بی‏طرفانه. طرف مخالف هم در صورت فراهم بودن دلایل، باید سر تسلیم فرود بیاورد و لگام پذیرش را بر خویش نهد.در غیر این صورت کشمکش، ملتهب باقی می‏ماند و هر یک از طرفهای مخالف به چیزی چنگ درمی‏زنند که آنان را خوش می‏آید.اما اگر بحث چنان باشد که یکی از دو طرف به شیوه آن اعتراف داشته باشد و طرف دیگر آن را نپذیرد و قائل به صحت آن نباشد، عقل آن را پس می‏زند و طبیعت پژوهشهای بی‏طرفانه آن را نمی‏پذیرد و یک پژوهشگر باید از آن دوری ورزد، ولی سوگمندانه دکتر ذهبی این شیوه دشوار را در پیش گرفته و بر مرکبی سرکش نشسته است و اموری را بدیهی دانسته که طرح همین امور حتی در میان طرفدارانش، محل بحث است، چه رسد به مخالفان آن نظر و اعتقاد.معتزله در نگاه او دارای تفسیری نکوهیده هستند و لذا برای آنان عنوان ثانوی «انکار احادیث صحیحی که از سوی معتزله مورد پذیرش نیست»را آورده و به بعضی احادیث وارد در کتب صحاح اشاره کرده که معتزله آنها را نمی‏پذیرند؛احادیثی همچون افسون پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم و تأثیر جن و احادیث دیگری که مورد پذیرش معتزله نیست و لذا بر اریکه صحّت تکیه نمی‏زند.این در حالی است که شایسته‏تر آن بود ذهبی پیش از حمله کورکورانه به معتزله از صحّت این احادیث، اطمینان حاصل کند.
دور است که ذهبی از آنچه درباره صحیح بخاری نگاشته شده ناآگاه بوده باشد، بویژه این‏که باید می‏دانست که آیا علمای حدیث، صحّت محتوای آن را پذیرفته‏اند یا خیر.در واقع، معتزله هیچ‏یک از این احادیث صحیح را انکار نکرده‏اند، بلکه با استناد به ادله، صحّت آن را نفی کرده‏اند و بر ذهبی بود پیش از آن‏که محلّ کشمکش را مورد صحت و دلیل محکومیت تلقّی کند، در باره دلایلشان به بحث می‏نشست.
شاید عناره دیگر کتاب او«تفسیر آنان از قرآن در پرتو حقایقی دینی که به انکارش می‏پردازند»گواه دیگری باشد بر سخن ما.
ه.گاهی ذهبی پاره‏ای امور را در هم می‏آمیزد و همین در کتابش بازتاب می‏یابد و بدین ترتیب یک خواننده آگاه، میان سخن ذهبی و سخن دیگران سرگردان می‏ماند.ذهبی، شریف مرتضی و شریف رضی-اعلی الله مقامهما-را از جمله علمای معتزله و شیخ ایشان به شمار آورده است و کتاب سید مرتضی غرر الفوائد و درر القائد را که به امالی مرتضی شهرت دارد، در فصل ویژه معتزله و آثارشان عرضه می‏دارد و به تحلیلش می‏پردازد، بدون آن‏که در فصل مربوط به بحث درباره کتب تفسیری شعییان اشاره‏ای بدان داشته باشد.این‏که سید مرتضی از علما و شیخ شیعه است، همچون خورشید نیمروز هویداست و مسأله نیازمند آن نیست که ذهبی در این جا به اشتباه افتد و مسائل را با یکدیگر درهم‏ آمیز، بویژه آن‏که خود ذهبی اعتراف دارد که سید علم الهدی«شیخ و رئیس شیعیان» عراق بوده است. 1
از مطالعه این کتاب به نظر می‏رسد:
1.اشتراک شیعه و معتزله در پاره‏ای مسائل همچون رؤیت و عدالت.
2.تهی بودن امالی مرتضی از هر گونه نشان تشیّع به گمان ذهبی.
3.ارائه ماده کتاب مرتضی به شیوه ارائه معتزله در توجیه و تأویل آیات قرآنی.
به نظر می‏رسد تمامی این امور، ذهبی را واداشته است مرتضی از معتزلی بداند و اشاره کند که او از شیوخ شیعیان عراق بوده است.
هر یک از دلایلی که خواه جداگانه و خواه به همراه دلایل دیگر آورده شد، نمی‏تواند مجوّز آن باشد که سید مرتضی را معتزلی شمرد، زیرا تهی بودن امالی از نشانه‏های تشیع- اگر صحیح باشد-به بررسی نکردن آ یات امامت یا آیات احکامی باز می‏گردد که شیعه در آنها نظر خاصّ دارد، چنان که اشتراک شیعه و معتزله در برخی از مسائل اعمّ از سمت‏گیری یا ارائه ماده کتاب به شیوه ارائه معتزله(توجیه آیات)برای شمردن مرتضی از جمله اعلام معتزله کافی نیست.تعبیر ذهبی چنین است:
«در امالی نشانی از تشیّع دیده نمی‏شود و آنچه هست، نسبت دادن اصول معتزله است به ائمه اهل البیت علیهم السّلام و این در حالی است که ما اگر چه تقریبا در تفسیر شریف مرتضی در امالی با این‏که او از شیوخ و علمای شیعه است اثر آشکاری از تشیع نمی‏یابیم، ولی در ورای استدلالات او تلاش جدی‏ای را می‏بینیم در اثبات این‏که اصول معتزله برگرفته شده از کلام امیرالمؤمنین علی-رضی الله عنه-و ائمه دیگر شیعه و سایرین است.» 2
و.نمونه دیگر عدم دقت در کتاب التفسیر و المفسرون این است که ذهبی، تفسیر مجمع البیان شیخ طبرسی را تفسیر به رأی می‏داند، در حالی که این تفسیر را پیش از آن‏که تفسیر به رأی دانست، باید تفسیر به مأثور تلقّی کرد. 1
دکت رمحمد حسین صغیر این تفیر را به حقیقت یک تفسیر به مأثور می‏داند و بر این باور است که بیشتر آرایی که در آن‏جا آمده از اصحابی همچون ابن عبّاس و ابن مسعود و تابعینی همچون مجاهد، سعیدبن جبیر، عکرمه، حسن بصری، قتاده، عطاء، ضحّاک و دیگرانی از این دست نقل می‏شود.وی معتقد است روایات آمده در این کتاب و روایت آن از اهل بیت، بویژه صادقین علیهما السّلام، شاید از میان صفحات تفسیر، تنها صفحه‏ای را از آن خود می‏کند.
اگر ذهبی مجاز باشد تفسیر المحرّر الوجیز فی تفسیر کتاب الله العزیز از ابن عطیه اندلسی را تفسیر مأثور بداند، باید به طریق اولی، مجمع البیان طبرسی را تفسیر به مأثور بداند، زیرا توسّل طبرسی به سخنان اصحاب و تابعین و نسبت دادن این سخنان به خود ایشان در مجمع البیان، و روشنی و آشکاری بیشتری دارد.
ز.ذهبی گاهی در برخورد با مخالفانش شیوه ناپسندی را در پیش می‏گیرد و به جای بحث آرام و استوار در ردّ آراء و ادلّه-که اقتضای یک بحث علمی است-عباراتی را به کار می‏بندد که از ذوق و ادب و پاکی زبان فاصله بسیار دارد.
«می‏بینیم که امامیه به قرآنی هم همچون عقایدشان گرایش دارند و آن را بر حسب هوی و هوس و مسلکشان می‏پیچانند و در تفسیر، مستند صحیحی ندارند تا بدان استناد جویند و دلیل صحیحی در کار نیست تا بدان تکیه زنند و تنها توهّماتی در کار است که از سیطره عقیده‏ای پوچ برخاسته است و خراقاتی که از عقولی رسته که باطل در آن لانه ساخته و جوجه کرده است و لذا خرافات و بیهوده گوییهایی چنین رخ نموده است!»
از آنچه به این بحث مربوط می‏باشد، یکی آن است که تفسیر قرطبی با عنوان الجامع لاحکام القرآن در ضمن تفسیری فقهی آورده شده که در آن زیادی از احکام القرآن حصاص حنفی، احکام القرآن کیاهراسی شافعی، کنزالعرفان فی فقه القرآن مقداد سیوری از امامیه، و الثمرات الیانعه و الاحکام الواضحة القاطعة یوسف ثلاثی زیدی آورده شده است.به نظر می‏رسد ذهبی در این جا هم موفق نبوده، زیرا کتاب الجامع لاحکام القرآن قرطبی همچون سایر کتب تفسیری که ذهبی در این فصل آورده، اختصاص به آیات احکام ندارد و تفسیر قرطبی در حقیقت، همه آیات را در بر می‏گیرد نه فقط آیات احکام را.
اگر بحث در باره آیات مربوط به احکام، توجیه کننده آن است که این تفسیر در ضمن تفسیر فقهی آورده شود، همین ویژگی دست کم در تفسیر فخر رازی نیز بخوبی دیده می‏شود.
چنین پیداست که نامگذاری تفسیر قرطبی به الجامع لاحکام القرآن از سوی او، به‏علاوه تلاش ذهبی در بر شمردن تفسیر فقهی مالکی وی را واداشته است تفسیر قرطبی را در ضمن تفاسیر فقهی ذکر کند.
آری، به نظر ذهبی، امامیه در تفسیر قرآن به اموری تکیه می‏کنند که از قبیل توهمات و خرافات است و تنها در ذهن صاحبان این خرافات یافت می‏شود. 1 وی سپس منابع مورد ادعای خود را در تفسیر شیعی ذکر می‏کند که بیانش گذشت.
وی در ادامه چنین می‏گوید:
«اینها مهترین اموری هستند که امامیه در تفسیر بدان استناد می‏کنند و همه آنها توهّمات و اباطیلی است که تنها در اندیشه پردازندگان آن یافت می‏شود.» 2
او پس از ذکر کتب روایی شیعیان می‏گوید:
«کسی که این کتابها را مطالعه می‏کند در برابر خرافات و اباطیل آن چاره‏ای نمی‏یابد جز آن‏که متون و سندهای آنها را ساختگی بشمارد و امامیه را جماعتی بداند که حتی نمی‏توانند بخوبی جعل کنند، زیرا فاقد ذوق و مهارتند.»
ولی این ره که تو می‏روی به ترکستان است و این شیوه علمی در رد یا قبول مسائل علمی نیست و سنجه‏های دیگری برای پذیرش یا عدم پذیرش احادیث در کار است.ای کاش می‏دانستیم آیا ذهبی خود را از ردّیه‏هایی این چنین در امان می‏داند؟آیا ذهبی در این حدیث درنگ کرده که بخاری و ابن ماجه از پیامبر اکرم صلّی اللّه علیه و آله و سلّم نقل می‏کنند:«اگر مگسی در ظرف آبی افتاد باید آن را در آب ظرف فرو برد، زیرا در یک پر آن درد و در پر دیگر آن درمان نهفته است.»آیا ذوق می‏پذیرد این سخن را پیامبری گفته باشد که چنین بر حفظ نظافت پا می‏فشارد و بدان فرا می‏خواند؟حقیقت آن است که سخن ذهبی در باره برخی از کتب شیعه کاملا بر کتب اهل سنّت انطباق دارد.
به نظر ما برای جعلی بودن این حدیث و امثال آن، همین بس که راوی آن ابوهریره یا هم مسلکهای او باشد.باید پیش از پرداختن عبارات آهنگین امامیان تهی، سنجه‏های نقد روایت را به کار زد، زیرا پرداختن به چنین عبارات کم ارزش، از همگان ساخته است و در توان هر یک از ما قرار دارد.
مغالطه و سردادن شعارهای سست، برای ردّ دیگران از ویژگیهای ذهبی در کتاب التفسیر و المفسرون است.وی به هنگام سخن از«توسّل معتزله به گمانه‏های مجازی هنگام غریب بودن ظاهر قرآن»می‏گوید:
«واقعا چه چیز مانع از اراده حقیقت است؟و چه امری موجب می‏گردد لفظ از ظاهر به تمثیل و خیالپردازی گرایش یابد، آن هم پس از آن‏که اگر بشود لفظ را به ظاهر حمل کرد نباید از آن سربرتافت و ناپسند خواهد بود اگر به غیر آنچه تبادی ذهنی دارد، انصراف یابد.البته هیچ چیز نمی‏تواند مانع از اراده ظاهر لفظ گردد مگر این‏که آن را از قدرت الهی به دور بدانیم و حال آن‏که تردیدی نداریم خداوند می‏تواند هرچه بخواهد در آیات بیاورد.» 1
نکته قابل ملاحظه در سخن ذهبی آن است که معتزله، آیه:«و اذ اخذ ربّک من بنی آدم من ظهورهم ذرّیّتهم...» 1 را به سبب بعید بودن تعلّق قدرت الهی به این امر تأویل نمی‏کنند، بلکه ظاهر لفظ دلالت بر آن ندارد که پیمان از همه ذریه گرفته شده باشد، چنان که گرفتن پیمان از همه ذریه-آن‏گونه که ذهبی از متون معتزله نقل کرده است-سودی را در بر ندارد و تفاوت است میان آن‏که می‏گوید این لفظ ظاهر را نمی‏توان به چیزی انگاشت و آن‏که می‏گوید لفظ ظاهر را نمی‏توان بر آن حمل کرد، زیرا در محدوده قدرت الهی قرار ندارد. چنان‏که این استدلال او:«واقعا چه چیز مانع از اراده حقیقت است؟و چه امری موجب می‏گردد لفظ از ظاهر به تمثیل و خیالپردازی گرایش یابد آن هم پس از آن‏که اگر بشود لفظ را به ظاهر حمل کرد نباید از آن سر بر تافت و ناپسند خواهد بود اگر به غیر آنچه تبادی ذهنی دارد انصراف یابد» 2 مغالطه دیگری است، زیرا این سخن از لحاظ نظری درست است، ولی معتزله معتقدند که هنگامی باید به تأویل لفظ پرداخت که حمل آن به ظاهر روا نیست.
هنگام بیان شیوه شیخ محمد عبده در تفسیر و موضع او در برابر افسون شدن پیامبر و ردّ این حدیث از سوی عبده، ذهبی می‏گوید:
«این حدیث، روایت بخاری و کتب صحیح دیگر است، ولی از دیدگاه استاد عبده و پیروان او که میان روایت بخاری و دیگران تفاوتی نمی‏نهند.مانعی نیست که حتی روایت بخاری صحت نداشته باشد و اگر هم صحیح باشد، می‏تواند جزء اخبار واحدی باشد که تنها مفید ظنّ است و این در نگاه ما ویران کردن بخش وسیع سنّتی است که نسبت به کتاب خدا همچون مبیّن است به مبیّن.» 3
ذهبی در برابر شیخ محمد عبده، علم«ویرانی سنّت»را برمی‏افرازد؛چرا که شیخ عقیده‏ای به حدیث افسون شدن پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم ندارد.آیا معقول است که سنّت با ردّ یک یا چند حدیث، ویران شود؟و چقدر خواهد بود ارزش سنتی که با چند حدیث فرو پاشیده شود؟آیا پاسخ ذهبی به شیخ محمد عبده همان شیوه پسندیده دفاع از سنت شریف نبوی است؟یا برهان هدایتگر و استواری که در بیان چنین احادیثی بدان استدلال می‏شود؟ پاسخی چنین آشکارا گواه آن است که ذهبی برای دفاع از این احادیث، هیچ در چنته ندارد، جز آنچه که در کتبی وارد شده است که در میان غیر محقّقان، «صحیح»خوانده می‏شود.
به‏نظر می‏رسد آنچه ذهبی را واداشته تا در برابر شیخ محمد عبده بایستد، از یک سو آن است که چنین اعترافی به معنای فتح باب مناقشه در کتب صحاح و از سوی دیگر، خدشه‏دار کردن افرادی همچون ابوهریره، عبدالله بن زبیر و عکرمه است که این کتابها با پایه توثیق آنان قرار دارد، و این گشودن دری است که نمی‏توان بآسانی آن را بست.
این موضعگیری ذهبی و پیشینیان و پسینیان او در برابر چنین احادیثی، به نظر ما غیر اصولی است، زیرا باید احکام توثیق بر این احادیث جاری گردد، آن هم با چشم‏پوشی از کتابی که در آن آمده یا نام راویی که سلسله سند به او می‏رسد، اگرچه از شمار صحابه باشد.
ظاهرا عدالت یک صحابی اثر فراوانی در دفاع از این‏گونه احادیثه دارد، زیرا به همراه در نظر داشتن سایر راویان یک سلسله سند، محور عمده‏ای به شمار می‏آید و ذهبی با در نظر گرفتن عدالت صحابه است که در برابر اسرائیلیاتی موضع می‏گیرد که دین را به تباهی کشانده است.او بیان می‏دارد که صحابه در نپیوستن به اهل کتاب با پیامبر صلّی اللّه علیه و آله و سلّم مخالفت نکردند و از حدود مباح پا فراتر ننهادند.ذهبی گام بلندتری برمی‏دارد، هنگامی که عبد الله بن سلام، کعب الاحبار، وهب بن منبه و دیگر قطبهای اسرائیلیات را توثیق می‏کند.
شاید رساترین سخنی که بتوان با آن، عدالت صحابه در نگاه ذهبی را تصوّر کرد، این سخن او باشد که:
«به نظر من شیخ محمد رشید رضا هنگامی خود، خویش را تکذیب کرد که اعتقاد یافت ابو هریره و ابن عباس و صحابه دیگر، داشته‏های خود را از کعب گرفته‏اند، در حالی که آیا معقول است که یک صحابی علم خود را از دروغگویی جاعل بگیرد، آن هم‏ پس از آن‏که عدالت و پایداری آنان در حفظ اخبار ثابت شده است؟بویژه ابن عباس که در نقل روایتس ختگیر بود و از صحّت آنچه نقل می‏کرد، اطمینان داشت.» 1
اشکالات این سخن عبارت است از:
1.عدالت صحابه امری است که دیدگاهها و نظریات مختلف در آن همداستان نیستند و بر سر آن گفتگو دارند و امری که بر سر آن گفتگو باشد، نمی‏تواند اصلی پنداشته شود که امور دیگری از آن منشعب شود و اگر صحابه همه عادل بوده‏اند، پس سوره«منافقون» برای چه کسی نازل شده است؟
2.این سخن ذهبی که ابوهریره و ابن عبّاس داشته‏های خود را از کعب گرفته‏اند، دلیل وثاقت کعب است، زیرا معقول نیست که یک صحابی ثقه، علمی را از دروغگویی بگیرد.این در حالی است که عکس این مطلب صحت دارد و آن این‏که بهره‏بری ابن عباس از کعب-اگر صحیح باشد-و نیز ابوهریره موجب شده که این دو موثّق شمرده نشوند، زیرا احادیث را از کعب گرفته‏اند که به دروغگویی شهرت دارد و نباید استفاده این دو از کعب را دلیل وثاقت او دانست.

پی نوشت ها

1.آل عمران/7.
. 1فخر رازی، تفسیر کبیر، ج 7، ص 170-169.
2.طه/5.
1.فخر رازی، تفسیر کبیر، ج 22، ص 7-6.
2.آل عمران/7.
1.زمخشری، کشّاف، ج 1، ص 285.
2.دهبی، التفسیر و المفسرون، ج 1، ص 377.
1.ابن جنّی، محتسب، ج 1، ص 204.
2.شوری/51.
3.زمخشری، کشّاف، ج 3، ص 475.
1.ذهبی، التفسیر و المفسرون، ج 1، ص 378.
1.ذهبی، التفسیر و المفسرون، ج 2، ص 18-17.
2.سید محسن امین، اعیان الشیعه، ج 1.
1.سید محسن امین، اعیان الشیعه، ج 1، ص 96.
1.انبیاء/78.
2.ذهبی، التفسیر و المفسرون، ج 1، ص 381.
1.ذهبی، التفسیر و المفسرون، ج 1، ص 404.
2.همان مأخذ، ص 425.
1.دراسات قرآنیه، بخش دوم، ص 90.
1.ذهبی، التفسیر و المفسرون، ج 1، ص 382.
1.اعراف/172.
2.ذهبی، التفسیر و المفسّرون، ج 1، ص 382.
3.همان، ج 2، ص 575.
1.ذهبی، التفیسر و المفسرون، ج 1، ص 193.

 
جمعه 31 شهریور 1391  12:27 AM
تشکرات از این پست
siasport23
siasport23
کاربر طلایی1
تاریخ عضویت : مرداد 1391 
تعداد پست ها : 16696
محل سکونت : آ.غربی-سولدوز

نگاهى به «القرآن الكريم و روايات المدرستين»

نگاهى به «القرآن الكريم و روايات المدرستين»

محمد اعتضادى‏

اثر گران‏سنگ «القرآن الكريم و روايات المدرستين» نوشته علّامه سيدمرتضى عسكرى، نگرش‏هاى غلطى را كه از ناحيه پاره‏اى روايات و اخبارِ دو مكتب شيعه و سنى به قرآن نسبت داده شده، شناسايى، بررسى و تصحيح كرده است.
اين اثر مانند ديگر آثار علّامه، با بررسى‏هاى علمى و بى‏طرفانه و به دور از تعصب فرقه‏اى راه فهم سيره، حديث و قرآن را هموار ساخته و موانع موجود را از ميان برداشته است.
كتاب «القرآن الكريم و روايات المدرستين» در سه جلد سامان يافته كه مهم‏ترين سرفصل‏هاى آن، به اين شرح است:

جلد اول‏

نخستين جلد اين كتاب، به مباحث مقدماتى پرداخته و فصل‏هاى گوناگونى را در برمى‏گيرد كه از اين قرار است:
1. ويژگى‏هاى جوامع عرب جاهلى در زمان نزول قرآن؛ مؤلف با بررسى دقيق ويژگى‏هاى جامعه‏شناختى عرب جاهلى، اين امكان رابه تحليل كنندگان و پژوهش‏گران امروزين مى‏دهد كه با نظام قبيلگى، اقتصادى، اجتماعى، طبقات مردم، وضعيت فرهنگى و جايگاه شعر و ادب در عرب جاهلى به خوبى آشنا گردد و با اين پشتوانه علمى بتواند راستى يا كجى احاديث، روايات و گزارش‏هاى تاريخى را به راحتى تشخيص داده، علّت آن را به دست آورد و سره را از ناسره جدا سازد.
2. ارائه گوشه‏هايى از تاريخ قرآن؛ چگونگى نزول قرآن در مكه و ويژگى‏هاى آن، دوران تبليغ پنهان و نقش قرآن در پيدايش، شكل‏گيرى و انسجام جمعيت‏هاى پنهانى مسلمانان، روش پيامبر(ص) در آموزش قرآن به اين گروه‏ها، چگونگى مبارزه قريش با اين كار، سياست پيامبر(ص) در امر «قرائت قرآن»، معناى واقعى اصطلاح «قرائت قرآن» و دگرگونى آن در روزگار خلفا از موضوع‏هاى مهمى است كه در اين فصل بررسى شده است.
3. جامعه مكّه و مدينه پس از ظهور اسلام؛ بررسى جامعه‏شناسانه مكّه و مدينه پس از پيدايش اسلام و ارائه ويژگى‏هاى آن، معيار ديگرى است كه علّامه دراختيار محقق مى‏گذارد تا به وسيله آن، درستى يا نادرستى احاديث و گزارش‏هاى تاريخى را بتواند تشخيص دهد.
4. آيه‏هاى مدح و ذم در قرآن؛ علّامه عسكرى با بررسى آيات مدح و ذم در قرآن، اين نكته را به خوبى دريافته كه تأكيد پيامبر(ص) بر حفظ و كتابت قرآن و سخنان ايشان باعث گرديد در زمان حيات پيامبر(ص) وقايع مهم از جمله آيه‏هايى كه در مدح و ذم افراد يا گروه‏ها نازل شدند، ثبت و ضبط شوند و در ميان مسلمانان گسترش يابند. علّامه با تكيه بر اين نكته، انحراف‏ها و جعليات بسيارى را كه پس از پيامبر(ص) - به ويژه در امر خلافت و امامت - پديدار گرديد، برملا ساخته است.
5. بررسى اصطلاحات؛ بر اساس ديدگاه علّامه عسكرى، نفهميدن معناى اصطلاحات باعث گرديده فهم بسيارى از منابع تغيير يافته، بر ميزان جعليات و تحريف بيفزايد. ايشان با درك اين مطلب، به بررسى دقيق و عميق اصطلاحاتى كه در اين موضوع به كار مى‏آيند، پرداخته و با تلاش محققانه خود معناى حقيقى اصطلاحات: وحى، قرآن، كتاب، مصحف، سوره، آيه، جزء، حزب، تلاوت، قرائت، قرائت در اصطلاح محدّثان، جامع، حافظ، تجويد، ترتيل و نَسخ را نمايان ساخته است.

جلد دوم‏

علّامه عسكرى بر مبناى مباحث مقدماتى جلد نخست، جلد دوم را به نقد و بررسى روايت‏هاى مدرسه خلفا در زمينه قرآن كريم اختصاص داده است. مباحثى كه در اين جلد آمده، به اين شرح است:
1. تحريف؛ برخى دانشمندان با استناد به حديثى از پيامبر(ص) كه: «هرگونه تحريفى در امت‏هاى پيشين در اين امت نيز رخ خواهد نمود.» گفته‏اند: چون كتاب‏هاى امت‏هاى پيشين تحريف گرديده، پس قرآن نيز تحريف شده است. آنان اين مطلب بى‏اساس را به احاديثى از معصومان(ع) تقويت كرده و گفته‏هايى را نيز از صحابه - در وجود آيات و سور بلند و كوتاه - آورده‏اند. علّامه عسكرى در اين فصل با بررسى اين روايت‏ها، سستى و سخافت بسيارى از آن‏ها را روشن ساخته و دليل به جودآمدن چنين باورهاى غلطى را نفهميدن معناى روايت و منظور پيامبر(ص)، امام و صحابى مى‏داند.
2. بررسى روايات «بسمله» و دلايل تاريخى به وجودآمدن آن‏ها؛
3. بررسى روايات «جمع‏آورى قرآن» و تناقض‏هاى موجود در آن؛
4. بيان اصطلاح «تجريد قرآن»؛
5. بررسى روايت‏هاى «اختلاف مصاحف»؛
6. بررسى روايت‏هاى «سبعة احرف»؛
7. بررسى و نقد چگونگى «قرائت قرّاء»؛ علّامه در اين فصل، اشتباه‏هاى قرّاء را در تغيير آيه‏هاى قرآن برشمرده و كار آن‏ها را عقلاً تقبيح كرده است.
8. بررسى موضوع «نَسخ»؛ مؤلف در اين فصل با انكار نَسخِ آيه‏اى به آيه‏اى ديگر، نَسخْ در قرآن را به نسخ شريعت‏هاى ديگر و نسخ حكمى موقت كه داستانش در قرآن آمده، معنا كرده است.
بخش پايانى اين جلد، سرگذشت قرآن را در روزگار خلفاى سه‏گانه، دوران حكومت حضرت على(ع) و عصر حكومت امويان و عباسيان مفصلاً شرح داده و از نقش مخرب مستشرقان در ايجاد بينش‏هاى غلط نسبت به قرآن، پرده برداشته است.

جلد سوم‏

علّامه سيدمرتضى عسكرى در اين جلد، به بررسى روايت‏هاى مدرسه اهل‏بيت(ع) درباره قرآن پرداخته و در اين راه كتاب فصل الخطاب حاجى نورى را كه تمام اين روايات را جمع‏آورى كرده و دستاويزى براى ضربه‏زدن به مكتب اهل‏بيت(ع) از سوى مخالفان شده، به دقت ارزيابى كرده است. هم‏چنين تهمت‏هايى را كه نويسنده كتاب الشيعة والقرآن به مكتب تشيّع روا داشته، موشكافانه بررسيده و به نقد كشانيده است. علّامه در بررسى اين دو كتاب، نخست ويژگى‏هاى آن دو را برشمرده، سپس اشتباهاتى را كه در نُسخ مختلف منابع و مصادر اسلامى وجود دارد، بررسيده، آن گاه روش اصولى‏ها و اخباريان را در مدرسه اهل‏بيت(ع) معرفى و تاريخ تحول احاديث را نزد ايشان بيان كرده و در پايان عمل‏كرد و روش اهل‏بيت(ع)، پيروان و شاگردان ايشان را در شناسايى احاديث صحيح از سقيم شرح داده است.
سخنان و ديدگاه‏هاى دانشمندان مكتب اهل‏بيت(ع) پيرامون قرآن، در فصل ديگرى از اين جلد آمده و ديدگاه و ادله حاجى نورى در كتاب فصل الخطاب هم‏چنين كتاب‏هايى كه اصل و ريشه درستى از آن‏ها در دست نيست، همانند دبستان المذاهب به دقت بررسى و نقد گرديده است.
علّامه عسكرى در تدوين اين كتاب، با بهره‏گيرى از تعاليم بلند مكتب اهل‏بيت(ع) و با دلايل قاطع، علمى، منطقى و به دور از تعصب‏هاى فرقه‏گرايانه و با طراحى و ساخت ابزارى دقيق ثابت نموده كه از نظر مكتب اهل‏بيت(ع) قرآن امروزى با آن‏چه بر پيامبر(ص) نازل شده، ذره‏اى تفاوت ندارد.

جمعه 31 شهریور 1391  12:27 AM
تشکرات از این پست
siasport23
siasport23
کاربر طلایی1
تاریخ عضویت : مرداد 1391 
تعداد پست ها : 16696
محل سکونت : آ.غربی-سولدوز

نقد و بررسي كتاب علل شهرت «مواهب عليه» كاشفي

نقد و بررسي كتاب علل شهرت «مواهب عليه» كاشفي

سندس کریستین زهرا
ترجمه محمّدرضا موحّدی و محمّد افضلی شهری


مقدمه

تا کنون صدها نسخه خطی از تفسیر قرآن حسین بن علی واعظ کاشفی (درگذشته به سال 910 ق/1505 ـ1504م)، معروف به «مواهب علیه» یا «تفسیر حسینی»، در کتابخانه ها و مجموعه های شخصی در سراسر ایران، آسیای مرکزی، پاکستان و هندوستان فهرست شده است.[1] شهرت فراوان تفسیر کاشفی ـ که به اختصار به عنوان تفسیر ملاّ شناخته می شود ـ اساساً با توجّه به ویژگی ادبی و سایر ویژگی های منحصر به فرد آن، قابل درک است. با وجود اینکه کاشفی خود در بسیاری از علوم مختلف تفسیر،[2] خبره بود، امّا در مواهب به ندرت به موضوعات زبانشناسی، واژه شناسی، حقوقی و کلامی می پردازد که خود به اطلاعاتی گسترده در زمینه معارف اسلامی نیاز دارد. در عوض، کاشفی ترجمه ای با توضیحی از آیات قرآن را به فارسی ساده و موجز، با نقل قول هایی برگزیده از دیگر آثار تفسیری و نظم و نثر اهل طریقت، درهم آمیخته تا تفسیری کاملاً کوتاه و موجز از کل قرآن فراهم آورد.

جایگاه مواهب در تفسیر های فارسی

تاریخ تفاسیر فارسی قرآن، با ترجمه جامع البیان ابوجعفر محمدبن جریر طبری (درگذشته به سال310 ق/923 م) معروف به تفسیر طبری آغاز شد. به دنبال حکم گروهی از علما، مبنی بر جایزبودن ترجمه و نوشتن تفسیر قرآن به زبان فارسی، ابوصالح منصوربن نوح، فرمانروای سامانی[3] که از سال 350 ق/976 م تا 366 ق/976 م بر ماوراء النهر و خراسان حکومت می کرد، کار ترجمه را ترغیب و تشویق کرد. هنگامی که باب ترجمه به روی تفسیر فارسی گشوده شد، طولی نکشید که آثار دیگری نیز به دنبال آن به وجود آمد. دو اثر از مهم ترین تفاسیر فارسی در خلال یک قرن و نیم بعد از ترجمه طبری نوشته شد: روض الجنان و روح الجنان فی تفسیر القرآن توسط ابوالفتوح رازی (525 ق/1131 م) و کشف الاسرار و عدة الابرار توسط رشیدالدین میبدی (520 ق/1126 م).
این تفاسیر نشان دهنده دو تأثیر عمده بر تفسیر هایی است که بعد از آن به وجود آمد: گرایش به تشیع و تصوّف. تفسیر ابوالفتوح رازی اولین تفسیر یا از اولین تفاسیر شیعی به زبان فارسی است. این تفسیر در ساختار و محتوا شبیه تفسیر مهم شیعی، التبیان فی تفسیر القرآن است که به زبان عربی و توسط محمد ابوجعفر طوسی (درگذشته به سال 460 ق/1067 م) به نگارش درآمده است. کشف الاسرار رشیدالدین میبدی نیز که می توان آن را تفسیری ادبی و مُلهَم از طریقت تصوّف معرفی کرد، نمونه ای از روندی دیگر در تفاسیر فارسی به شمار می رود. هر آیه در این تفسیر، به سه قسمت تقسیم می شود: قسمت نخست، ترجمه فارسی تحت اللفظی و تأویلی از آیات قرآن است؛ قسمت دوم که به دو زبان فارسی و عربی نوشته شده است، به واژه شناسی آیات، روایی، فقهی و کلامی می پردازد که در تفاسیر اهل سنّت مطرح شده است؛ قسمت سوم مباحث نیز به دو زبان فارسی و عربی، تأویلات اهل طریقت را ارائه داده، به طور گسترده از تفاسیر خواجه عبدالله انصاری هروی (درگذشته به سال 481 ق/1089 م)[4] ابوالقاسم عبدالکریم قشیری (درگذشته به سال 465 ق/1074 م)[5] و دیگر شخصیت های متصوّفه بهره می گیرد.
مواهب علیه حسین واعظ کاشفی ـ که در سال های 897 ق/1491 م ـ 899 ق/1494م تالیف شد ـ مانند تفسیر میبدی به طور کلی در ردیف تفاسیر ادبی و صوفیانه طبقه بندی می شود. کاشفی نوشته های خود را در زمینه تفسیر، با یک تفسیر بزرگ و جامع تحت عنوان جواهر التفسیر لتحفه الامیر آغاز کرد که برای حامی خویش، میرعلی شیر نوایی (درگذشته به سال 906 ق/1501 م)، یکی از وزرای حکومت تیموری سلطان حسین بایقرا (درگذشته به سال 911 ق/1506 م)، نوشته بود. هرچند کاشفی قصد داشت تفسیری بر کل قرآن بنویسد، امّا بعد از اینکه به ابتدای سوره چهارم رسید، نگارش جواهر التفسیر را ناتمام گذاشت، امّا چندین سال بعد تفسیری بسیار موجزتر به نام مواهب علیه نوشت و آن را نیز به علی شیر نوایی تقدیم کرد.
او در مواهب، مانند کشف الاسرار میبدی، مطالب عامیانه را با مطالب اهل طریقت، تلفیق می کند؛ امّا آن دو را به روشنی از یکدیگر جدا نمی سازد. کاشفی علاوه بر نقل بسیاری از منابع میبدی، بعداً سخنان شخصیت هایی از متصوّفه، همچون ابن عربی (درگذشته به سال 638 ق/1240 م)، عبدالرزاق کاشانی (درگذشته به سال 730 ق/1329 م)، صدرالدین قونوی (درگذشته به سال 673 ق/1274 م) و شیوخی از فرقه های کبرویه و نقشبندیه را بدان ها افزود؛ همچنین کاشفی از اشعار فارسی خواجه عبدالله انصاری هروی، ابوالمجد سنایی (درگذشته به سال 525 ق/1131 م)، فریدالدین عطار (درگذشته به سال 627 ق/1230 م)، جلال الدین محمد مولوی (درگذشته به سال 672 ق/1273 م)، و عبدالرحمن جامی (درگذشته به سال 899-898 ق/1492 م) که برادرزنش بوده،[6] ابیاتی نقل می کند.
استفاده از شعر در تفسیر معنای یک آیه، مدت ها قبل از کاشفی، روش مفسران اهل طریقت بود، امّا کاشفی بهره گیری از شعر را به سطح جدیدی رساند که در آن بندرت بیش از یک صفحه از مواهب را می توان یافت که بدون ذکر چند سطر شعر باشد. استفاده از شعر در تفسیر معنای آیه ای از قرآن، به طور کلی پدیده ای است که در این دوره، به مفسران عارف مسلک اختصاص دارد. مفسّران غیرصوفی، از شعر فقط به عنوان وسیله ای برای تحلیل ریشه شناسی و معنای عبارت ها و کلمات موجود در قرآن بهره می جستند.[7]
اهمیت مواهب علیه تنها به دلیل شهرت آن نیست، بلکه تأثیر آن بر مفسّران عرب و فارسی زبان بعدی نیز بر اهمیت آن می افزاید. ملافتح الله کاشانی (988 ق/1580 م)، که از مفسّران اوایل دوره صفوی است، در تفسیر خود با نام منهاج الصادقین فی الزام المخالفین از ترجمه های فارسی و تعبیر های قرآنی بهره می گیرد که تقریباً ترجمه کلمه به کلمه مطالبی است که در مواهب علیه یافت می شود. کاشانی همچنین سازمان بندی مطالب کاشفی را دنبال می کند، امّا با افزودن دوباره منقولات عربی منابع اصلی تفسیر و دیگر روایات افزودنی، آن را بسط و توسعه می دهد. مهم ترین تفاوت این دو اثر، آن است که کاشفی از مطالب فرقه گرایانه خودداری می کند؛ در حالی که کاشانی به آن پرداخته و با نگاهی شیعی در مورد بسیاری از آیات قرآن کریم، به بحث می پردازد. مفسّر دیگری که تحت تأثیر کاشفی است، اسماعیل حقی بروسوی (درگذشته به سال 1137 ق/1725-1724) مفسر ترک زبان است که در سراسر تفسیر روح البیان خود، مطالبی از کاشفی نقل می کند و به رغم اینکه غالب تفسیر اسماعیل حقی، به زبان عربی است، از شیوه نقل قول اشعار فارسی وی وام فراوان می گیرد.

بحث هرمنوتیک قرآنی کاشفی در جواهر التفسیر

یوه تفسیر کاشفی در هر دو تفسیر او، مبتنی بر فرضیه ای هرمنوتیکی است که در مقدمه جواهر التفسیر وی پایه ریزی شده است. در این مقدمه طولانی و مشتمل بر بحث علوم تفسیر و روش های قابل قبول قرائت قرآن، بخش های ویژه ای نیز قابل توجه اند که در آنها کاشفی نوشته های قدمای صوفیه را تلخیص و سپس برخی از آنها را با ظرافت تمام شرح می کند؛ در حالی که وی مانند بسیاری از صوفیان، بر اعتبار تفاسیر ظاهری و باطنی پای می فشارد، امّا تأکید وی بر نوع باطنی تفاسیر بیشتر بوده و آن را ارجح می داند:
علم تفسیر 22 نوع است که بعضی از آنها همچون پوسته و بعضی نیز شبیه هسته اند؛ به گونه ای که فردی که تمایل به شناخت قرآن دارد، هیچ راه دیگری ندارد غیر از اینکه آنها را بشناسد.[8]
طبق نظر کاشفی، علم معانی قرآن به سه روش مختلف حاصل می شود: روش اول، مطالعه روایت نقل شده است؛ کاشفی «روایت» را مطلبی صحیح تعریف می کند که از پیامبر، ائمه معصومین(ع)، علمای دینی هم عهد صحابه و یاران پیامبر، و نیز از طریق علمای دینی هر دوره نقل شده است. روش دوم کسب علم معانی قرآن، فهم زبان عربی (درایت) و دیگر علوم مربوط به قرآن و احادیث است که از طریق مطالعه حاصل می شود. روش سوم علم، از طریق مطالعه کسب نمی شود، بلکه مستقیماً از جانب خدا دریافت می شود (علم لدنّی):
گروه دیگر، به کمک توفیق الهی و از طریق کشف و ذوق، می توانند راه خود را به سوی ظرایف و حقایق قرآنی پیدا کنند. کلمات آنها هسته اصلی کتاب رب الارباب است و علم این افراد، علم لدنی است؛ یعنی از جانب خداوند به آنها اعطا می شود؛ بدون اینکه فرد دیگری واسطه یادگیری باشد؛ همان طور که خداوند متعال می فرماید: «ما از نزد خدا، او را علم آموختیم» (کهف: 65). آنها این علم را از طریق وراثت نیز می آموزند؛ [کلمه ای که] از سخن پیامبر گرفته شده است: هر کس به آنچه که آموخته عمل نماید، خداوند به او علمی می دهد که وی نمی داند.[9]
کاشفی این سه نوع مطالعه و علم را با استفاده از قافیه کلمات، دراست، فراست، وراثت، روایت، درایت و ولایت، این گونه خلاصه می کند: «پس تصرّف در معانی قرآن یا به دراست باشد و اهل آن ارباب روایتند؛ یا به فراست، و معروف بدان اصحاب درایتند؛ یا به وراثت، و مخصوص بدان اهل ولایتند؛ و اگرچه مطامح انظار مکاشفان به حسب اختلاف تجلیات متفاوت بود، و هر یک به عبارتی دیگر، اشارت به مقصود کنند؛ امّا فی الحقیقه اصل سخن مجموع، راجع به یک حقیقت خواهد بود؛ مصراع: عبارتنا شتّی و حُسنُک واحِدٌ».[10]
کاشفی انواع مختلفی از علوم مورد استفاده در تفسیر را شرح می دهد که علم تأویل از آن جمله است. وی یک بخش کامل را به بحث مربوط به تفاوت معنایی کلمات تأویل و تفسیر اختصاص می دهد.[11] گرچه این دو کلمه توسط بسیاری از مفسران اولیه قرآن، به جای یکدیگر به کار رفته است، امّا تأویل، تفسیری است که از معنای واضح و ظاهری کلمات دور می شود؛ چه آن تفاسیرِ کلامی، مجازی باشند و چه باطنی. کاشفی تأویل را در میان مقولاتی قرار می دهد که پیش از این برای جستجوی علم معانی قرآن بنا نهاده است، و آن را فرایندی عقلی تعریف می کند که به وسیله فقها و متکلمین صورت می گیرد، و نقطه مقابل تفسیر است که به طور سنّتی از صحابه پیامبر نقل می شود.
تأویل، متکفّل ارائه معانی حقیقی کلمات ظاهری برخی از آیات و کلمات قرآنی است؛ در حالی که اقلیتی از علمای دینی وجود داشتند که اصرار می کردند معنای ظاهری قرآن هرگز نباید مهجور بماند. سخن آنها اشاره به حدیثی بود که می گفت هر کس قرآن را با رأی خود بیان کند، جایگاهش در آتش خواهد بود.[12] کاشفی جانب اکثریتی را می گیرد که آن را جایز و حتی لازم می دانستند؛ مشروط بر اینکه کلمات از متن خارج نشده، تفسیر ها نیز با قرآن و سنت مخالف نباشند. این یک روش تفسیری بود که به طور وسیع برای توضیح آیاتِ دارای تشبیه، به کار می رفت؛ آیاتی که معنای تحت اللفظی آنها قابل قبول نبود.
کاشفی می گوید تفسیر تنها به یک وجه اشاره می کند؛ در صورتی که تأویل بر وجوه ممکن بسیاری اشاره دارد و بنابراین ممکن است به تفاسیر مختلف و حتی متعارض منجر شود.
هرچند کاشفی معنای تأویل را به روند عقلی محدود می کند، نه روند عرفانی، امّا ظاهراً مانند ابوحامد غزالی (درگذشته به سال 505 ق/1111م)[13] از جایزبودن تأویل استفاده می کند تا تفسیر آزاد اهل طریقت را توجیه سازد.[14] کاشفی بخش مربوط به علم حقایق و علم اشارات را با احادیث منتسب به پیامبر شروع می کند که شامل همان واژه ای است که در سراسر بحث تأویل از آن استفاده شده است؛ یعنی «وجوه». او اولین حدیث را از کتاب تفسیر حقایق التفسیر ابوعبدالرحمن سُلمّی (درگذشته به سال 412 ق/1021 م) نقل می کند: «قرآن وجوه بسیاری دارد؛ پس آن را به بهترین وجه تفسیر کنید». سپس حدیث دیگری از کتاب وجوه و نظایر غزالی نقل می کند: «تا انسان نفهمد که قرآن وجوه بسیاری دارد، آن را به طور کامل درک نمی کند».[15]
کاشفی همچنین به حدیثی اشاره می کند که غالباً در بحث تأویلات اهل طریقت از آن نقل می شود. در آن حدیث آمده است قرآن چهار سطح معنایی دارد: «قرآن یک ظَهر، یک بطن، یک حَدّ، و یک مطلع دارد». کاشفی دو تفسیر از این حدیث نقل می کند که اختلاف اندکی نیز دارند. اولین تفسیر، بدون ذکر انتساب آن بیان می شود، امّا ظاهراً اقتباس فارسی متنی است که از مقدّمه تأویل القرآن عبدالرزاق کاشانی گرفته شده است:
می گویند ظَهْر، سطحی است از تفسیر که برای عرب زبانان مفید است؛ بطن، تأویلی است که صاحبان برخی علوم را بر حسب حالت ها و شرایط متفاوتشان متبرک می گرداند؛ و حدّ که مرتبه ای دورتر است، می تواند در فهم معانی واقعی کلام الهی مؤثر واقع شود؛ و در نهایت مطلع، مرتبه والایی است که شخص از طریق آن، علم را در پرتو شهود دانای مطلق، دریافت می کند.[16] در بحرالحقایق آمده است که ظاهر قرآن، خواندن و تلاوت است و باطن آن به منظور فهم و درایت می باشد و حدّ آن، احکام چیزهای جایز و حرام است و مطلع آن، چیزی است که خداوند قصد داشته با کلمات بیان کند.[17]
در حالی که کاشانی از واژه تأویل برای اشاره به تفسیر صوفیه بهره می گیرد، تئوری و ترمینولوژی تأویلات کاشفی به قسمت آخر متن فوق که از بحر الحقایق[18] ذکر شده، نزدیک تر است. هم در این بخش و هم در بخش مربوط به تفاوت بین تفسیر و تأویل، کاشفی از واژه «باطن» در وجهی بسیار گسترده برای اشاره به تفسیر های فقهی، کلامی و عرفانی استفاده می کند، و «ظاهر» را برای ترتیب ظاهری کلمات و تلاوت قرآن و تفسیر آن به وسیله افراد آشنا به زبان عربی و مطالب نقل شده از صحابه پیامبر اختصاص می دهد.
نکته دیگری از مقدمه کاشفی بر جواهر التفسیر که لازم است در اینجا ذکر شود، بخشی است که وی در آن، متون زیادی را از احیاء علوم الدین[19] غزالی اقتباس کرده، به بازنگری آنها می پردازد؛ هر چند نام نویسنده و عنوان کتاب هرگز ذکر نشده است. کاشفی فصل هایی از احیاء را برمی گزیند که درباره رعایت ده ادب ظاهری و ده عمل باطنی بوده و باید در هنگام تلاوت قرآن مد نظر قرار گیرد؛ از این رو وی چیزهایی به این نسخه غزالی افزوده و تغییراتی ایجاد کرده است. وی در بسیاری از قسمت ها، مانند بخشی که در خصوص برداشتن موانع فهم معانی عمیق تر قرآن است، چند بیت شعر نیز به ایده های اصلی غزالی می افزاید. کاشفی، به پیروی تبعیت از غزالی، می گوید: حجاب فهم قرآن، چهار چیز است: توقّف بر علوم ظاهری و قشری، پذیرش بی چون و چرای عقاید (تقلید)، متأثرشدن از ویژگی های درخور ملامت، و محدودکردن معنی قرآن به آنچه شخص از تفسیر ظاهری می آموزد و اینکه باور کند هیچ معنی دیگری وجود ندارد. سپس در باب آخرین حجاب، چنین می گوید:
چهارم، حصرکردن معنی قرآن، یعنی کسی تفسیر ظاهر مطالعه نماید و اعتقاد کند که جز ظاهر تفسیر مرکتاب خدای را هیچ معنی دیگر نیست، و به همان نقلی که از ناقل بدو رسیده، قناعت کرده، بویی از باده عشق به مشام جانش نرسد؛ رباعی:
تو ذوق شراب عشق نشناخته ای معذوری اگر به نُقل درساخته ای
گر سوی قمارخانه آیی روزی دانی که همه عمر، دَغَل باخته ای.[20]
نسخه فارسی کاشفی از مطالب غزالی، روش نظام مند و روشن او را حفظ می کند؛ در حالی که یک اصل زیبا شناختی جدید را برای همین مطالب خلق می کند. وی همین سبک را در مواهب علیه ـ تفسیری که دو مقوله از سه مقوله کاشفی را منعکس می سازد ـ در پیش می گیرد. کاشفی در نهایت با اجتناب از تفاسیر عقلی فقها و متکلمان (تأویل عقلی)، خود را به مطالب نقلی و حقایق طریقت و اشارات محدود می سازد.

سبک و روش کاشفی در مواهب

تفسیر مواهب، اساساً به نحوی است که می توان گفت مفسّر از آن طریق، مطالب مکتوب و منقول دیگران را انتخاب کرده، سازمان بخشیده و به دیگران منتقل می سازد. مواهب کاشفی، تفسیری متمایز و اصیل است؛ زیرا ترجمه فارسی بسیار قابل فهمی را با حجم کاملاً مناسبی از مطالب تفسیری جذّاب درهم می آمیزد. به طور کلی کاشفی از به کار بردن مباحث پیچیده علمای دینی و متکلمان صوفی خودداری می کند و در برابر، داستان ها، اشعار و توضیحاتی را برمی گزیند که تجربه اشخاص از خواندن قرآن را غنا می بخشد. در نتیجه اثری ارائه می شود که به طرز چشمگیری برای خوانندگان معمولی و بی علاقه به پیچیدگی های تفاسیر قرآنی، قابل فهم است.
نمونه خوبِ این سبک قابل فهم و جذّاب کاشفی را می توان در برخورد وی با سوره لقمان دید. یکی از موضوعات این سوره، تفاوت قائل شدن میان داستان ها و سرگرمی هایی است که شخص را از یاد خدا غافل می کند، و داستان هایی که هم سرگرم کننده و هم آموزنده اند؛ مثل داستان هایی که درباره حکمت لقمان گفته شده است.
آیه ششم از سوره لقمان می گوید: «وَمِنَ النَّاسِ مَنْ یشْتَرِی لَهْوَ الْحَدِیثِ لِیضِلَّ عَنْ سَبِیلِ اللَّهِ بِغَیرِ عِلْمٍ وَیتَّخِذَهَا هُزُوًا أُولَئِک لَهُمْ عَذَابٌ مُهِینٌ»: و از مردمان کسی هست که می خرد سخن به بازی [و گفته اند سخن فریب دهنده و مشغول کننده]؛ یعنی اختیار می کند افسانه بی اعتبار را، تا گمراه سازد مردمان را، از راه خدای؛ یعنی از دین او، یا بازدارد از استماع و قرائت قرآن، بی دانشی و برهانی، و فرا می گیرد راه خدای را، افسوس و سخریه آن گروه. مر ایشان راست عذابی خوارکننده که اسر و قتل است در دنیا و عذاب و خواری در عقبی.[21]
کاشفی برای هر یک از آیات قرآن، چنین ترجمه ای فارسی، همراه با نظرهایی توصیفی فراهم می آورد.
کاشفی دو احتمال برای نزول این آیه به دست می دهد. در اولین احتمال می گوید این آیه درباره فردی مکی نازل شده است که احساس می کرد می تواند با محمد به عنوان یک داستان سرا رقابت کند و کسانی را که بالقوه می توانستند به دین وی بگروند، فریب داده، از او دور سازد:
آورده اند که نصربن حارث به تجارت جانب فارس رفته بود و قصه رستم و اسفندیار خریده، در مجامع قریش به نوعی به مسامع ایشان می رسانید که همه شیفته و فریفته می شدند و لاف می زد که اگر محمد(ص) از قصه عاد و ثمود و عظمت مُلک سلیمان و داوود خبر می دهد، من از سعت مملکت و وفور ابّهت ملوک عجم سخن می گویم،....[22]
دومین احتمال ارائه شده برای نزول این آیه، مربوط به خرید و فروش کنیزکان آوازه خوان است:
آنها می گویند این آیه درباره خرید کنیزکان آوازه خوان و مردانی است که سخت شیفته شنیدن صدا و آواز آنها بودند، و اینکه آنها را از شنیدن کلمات خدا بازمی داشتند.[23]
آنچه اینجا در تفسیر کاشفی نیامده، به اندازه همان مواردی که ذکر شده، اهمیت دارد. کاشفی توضیحات مربوط به نزول این آیه را ماهرانه خلاصه می کند، امّا بسیاری از مطالب موجود در تفسیرهای دیگر را بیان نمی کند؛ مطالبی از قبیل نام صحابه پیامبر که در اصل، شأن نزول این آیه را نقل کرده اند، احادیث بی شمار مربوط به کنیزکان آوازه خوان و بحث حقوقی جایزبودن آوازخوانی مسلمانان.[24]
این مبحث فقهی ـ حدیثی که در تفسیر کاشفی حذف شده است، به مسلمانان کمک می کند معیار های رفتاری قابل پذیرش از یک مسلمان را طبق معتبرترین منابع به طور واضح تعریف کنند. اما تفسیر کاشفی می خواهد خواننده را با این ایده رها کند که این آیه درباره سرگرمی هایی است که به جای تعالیم اخلاقی، فرد را گمراه می سازد؛ بدون اینکه وارد جزئیات مشروع بودن آن شود. نتیجه نهایی این است که تفسیر وی به صورتی مؤثّرتر، توجه خواننده را به مقایسه این دو نوع سرگرمی جلب می کند. حکایت های لقمان که کاشفی آنها را در تفسیر خود درباره این آیه که: «و لقد آتینا لقمانَ الحکمة» (ما به لقمان حکمت دادیم. یوسف: 31) می آورد، برای نشان دادن ارزش قصه گویی است.
قبل از نقل برخی از این حکایت ها، کاشفی ذهن خوانندگان را با استفاده از چندین منبع تفسیری کهن تر، به زمان احتمالی و شرایط زندگی لقمان متوجه می سازد. یکی از موضوعاتی که ذهن مفسران اولیه قرآن را به خود مشغول می کرد، این بود که آیا لقمان، پیامبر بوده است یا خیر؟ کاشفی نظریات متفاوت آنها را به طور خلاصه بیان کرده، به ما می گوید: اقلیتی از علمای دینی عقیده دارند لقمان، پیامبر بوده و از راه نسب (به عنوان پسر خواهر یا عموزاده مادری ایوب پیامبر یا به عنوان نبیره پدر ابراهیم) یا از راه آشنایی (به عنوان معاصر حضرت داوود) با پیامبران دیگر در ارتباط بوده است؛ امّا نظر اکثر دانشمندان و نیز نظری که مسیر داستان زندگی اش آن را تأیید می کند، این است که لقمان، پیامبر نبود؛ برده برجسته ای بود که حکیم محترمی شد. او را برده ای آشوری یا حبشی، سیاهپوست و با لب هایی کلفت توصیف می کنند که به عنوان چوپان، خیاط یا نجّار مشغول به کار بوده است.[25]
در نخستین داستانی که کاشفی نقل می کند، لقمان نشان می دهد به کسب قدرتی که وی به عنوان برده فاقد آن است، علاقه ای ندارد:
روزی به هنگام خواب بعد از ظهر، گروهی از فرشتگان به خانه لقمان آمدند و به او سلام کردند. او به مهربانی به آنها سلام کرد، ولی نمی توانست آنها را ببیند. آنها گفتند: «لقمان، ما فرشتگان پروردگارت هستیم و آمده ایم تا تو را خلیفه زمین گردانیم تا بتوانی از روی حکمت، میان مردم به راستی حکم کنی». لقمان جواب داد: «اگر این کار فرمانی از سوی پروردگارم است، می شنوم، اطاعت می کنم و می پذیرم و امیدوارم که به من توفیق داده و مرا یاری نماید؛ اما اگر حق انتخاب داشته باشم، عافیت را انتخاب می کنم و متعرض فتنه نمی شوم». فرشتگان از شنیدن این سخنان در شگفت شدند. خدا سخن او را پسندید و حکمت بر او اضافه کرد؛ چنان حکمتی که ده هزار سخن حکیمانه از وی صادر می شد که هر کلمه ای به عالمی ارزد.[26]
هرچند لقمان به مقام و مرتبه علاقه ای نداشت، امّا به واسطه حکمتی که خداوند به وی عطا کرد، بدان مقام رسید. این حقیقتی است که افرادی که از نظر سلسله مراتب اجتماعی از او بالاتر هستند، شگفت زده می سازد:
روزی شخص مهمی از قوم بنی اسرائیل، از کنار لقمان عبور کرد. گروهی از مردم کنار وی ایستاده یا نشسته بودند و به سخنان حکیمانه وی گوش می دادند. آن شخص مهم به لقمان گفت: «آیا تو همان برده سیاهپوستی نیستی که چوپانی فلان گله را می کردی؟» گفت: بله. آن مرد پرسید: «چه چیز تو را به این مقام رساند؟» پاسخ داد: «صداقت در گفتار و قابل اعتماد بودن، و کنارگذاشتن آنچه به من ربطی ندارد».[27]
حکایت آخر کاشفی، نشان دهنده زیرکی لقمان در رویارویی با اتهامی نارواست:
راجع به خرد لقمان می گویند که روزی اربابش، او و بردگان دیگر را به باغ فرستاد تا مقداری میوه بیاورند. بردگان دیگر، میوه ها را در راه خوردند، امّا تقصیر را به گردن لقمان انداختند و ارباب هم از دست او عصبانی شد. لقمان گفت: «آنها میوه ها را خورده اند و به دروغ مرا متهم می کنند». ارباب گفت: «چگونه می توان صحت این گفتار را مشخص کرد؟» لقمان گفت: «به ما آب داغ بدهید تا بنوشیم و در مزرعه بدویم تا استفراغ کنیم. هر کس میوه بالا آورد، دروغگوست».[28]
هرچند این حکایت های جالب را می توان در بیشتر تفاسیر مربوط به این آیه یافت، امّا آنها در تفسیر کاشفی نقش مهم تری ایفا می کنند؛ زیرا بخش بزرگ تر تفسیر او را تشکیل می دهند. کاشفی با افزودن مطالبی از نویسندگان اهل تصوف، به ارزش اخلاقی این حکایت ها می افزاید. وی در تفسیر خود از این آیه، بخشی از مثنوی مولوی درباره داستان لقمان و میوه را نقل می کند:
گشت ساقی، خواجه از آب حمیم *** مر غلامان زاو خوردند آن ز بیم
بعد از آن می راندشان در دشت ها *** می دویدندی میان کشت ها
می در افتادند ایشان از عنا *** آب می آورد ز ایشان میوه ها
چون که لقمان را درآمد می ز ناف *** می برآمد از درونش آب صاف
حکمت لقمان چو داند این نمود *** پس چه باشد حکمت رب الوجود
یوم تبلی السرائر کلها بان منکم کائنٌ لا یشتهی
چون سقوا ماء حمیماً قطعت *** جمله الاستار مما افظعت[29]
وی با این حکایت، تصویرپردازی شگفت انگیزی به داستان اصلی می افزاید و با بیان داستان استفراغ کردن بردگان، به عنوان استعاره ای برای آنچه پس از مرگ اتفاق می افتد، یعنی زمانی که طبیعت واقعی انسان ها آشکار می شود، به معنای داستان غنا می بخشد. آب داغ در این داستان، همان آب داغی است که در قرآن، یکی از عذاب های جهنم ذکر شده است.
همه مفسران معنای ظاهری قرآن، استفاده از شعر، نظیر اشعار مثنوی معنوی را شکل درست تفسیر نمی دانند؛ زیرا می توان گفت شعر بیان عقیده شخصی است. عارفانی نظیر میبدی با تقسیم تفسیر های خود به بخش های ظاهری و باطنی، به ماهیت بحث انگیز تفسیر خود اعتراف کرده اند و در کل، از کلمه «تفسیر» برای بخش های باطنی استفاده نکرده اند؛ اما کاشفی مطالب ظاهری و باطنی را با یکدیگر ترکیب کرده است و این امر، در مشروعیت بیشتر بخشیدن به مثنوی معنوی به عنوان تفسیر قرآنی، مؤثر بوده است. وی پس از نقل داستان مثنوی، به مطالبی از منابع تفسیر ظاهری قدیم بازمی گردد؛ هرچند حکایت کوتاهی برمی گزیند که گویی آن را نویسنده ای عارف نگاشته باشد:
روزی داوود [پیامبر] از لقمان پرسید: «چگونه چنین شدی؟» پاسخ داد: «بین دو دست فردی دیگر به اینجا رسیدم»؛ یعنی بین دست های لطف و عدالت خداوند. داوود به این کلمات اندیشید و پس فریادی زد و بیهوش شد.

تصوّف و تشیع در مواهب

یکی از سؤالاتی که در مورد شهرت مواهب مطرح می شود، این است که تفاسیر بحث انگیز مرتبط با تصوّف و تشیع، تا چه حد در تفسیر کاشفی مطرح می شوند. وجود این تفاسیر نه تنها درباره کاشفی، بلکه در مورد خوانندگانش نیز چیزهایی به ما می گوید.[30] علاقه کاشفی به اندیشه های اهل طریقت را می توان از خلال تفسیر هایی که او در مورد آیه هفدهم از سوره انفال نقل می کند، مورد مطالعه قرار داد. این آیه ای است که عموماً معتقدند به جنگ بدر اشاره می کند؛ جنگی که در آن تعداد دشمنان، یعنی اهل مکه، بسیار بیشتر از تعداد مسلمانان بود؛ با وجود این مسلمانان آنها را شکست دادند. می گویند پیامبر اسلام مشتی شن و سنگریزه برداشت و در آغاز جنگ به سوی دشمن پاشید. در این آیه آمده است: «و ما رمیت اذ رمیت ولکنّ الله رمی»: شما مسلمانان آنها را نکشتید، بلکه خدا آنها را کشت، و تو (محمّد) [سنگریزه ها را] پرتاب نکردی، بلکه خدا این کار را کرد، تا مؤمنان را از جانب خود مزیتی اعطا نماید. به درستی خداوند شنوا و داناست.
بیشتر مفسران قرآن، این آیه را سرزنشی برای غرور برخی از مبارزان مسلمان تلقی کرده اند، همچنین در آن اشاره ای به معجزه ای دیده اند که وقتی پیامبر یک مشت شن و سنگریزه پرتاب کرد، این سنگریزه ها به نحوی به آنها رسید که قدرت هر یک از جنگجویان دشمن را به تحلیل برد. بسیاری از مفسران در اینجا مسئله ای کلامی را نیز مطرح می کنند که مربوط به «کسب عمل» از سوی آدمی است. آنان می پذیرند که خداوند خالق انسان و اعمال اوست؛ هرچند در این حالت، بشر به گونه ای این اعمال را «کسب» می کند.
ابوحامد، محمد غزالی در کتاب احیاء علوم الدین، تفسیر این آیه را در دفاع خویش از تفسیر اهل طریقت ذکر کرده، می گوید: آن کلمات دقیق، به واقعیتی اشاره می کنند که به آسانی قابل درک نیستند:
تفسیر ظاهری این آیه روشن است؛ امّا درک معنای واقعی آن مشکل است؛ زیرا پرتاب سنگریزه را هم اثبات و هم نفی می کند. این مطلب، متناقض به نظر می رسد؛ مگر اینکه به این درک برسیم که از یک منظر، او سنگریزه ها را پرتاب کرد، ولی از منظر دیگر او چنین کاری نکرد، و اینکه از منظری که او این کار را نکرد، خداوند متعال این کار را کرد... . معنای واقعی این آیه، از اقیانوس وسیع علوم مکاشفه نشئت می گیرد. تفسیر ظاهری، هیچ کمکی نمی کند.[31]
غزالی در اینجا به تفاسیر صوفیه اشاره می کند که در این آیه، اشاره به حالتی می بینند که در آن «منِ» فرد نابود شده و خداوند به «گوشی تبدیل می شود که وی با آن می شنود؛ به چشمی تبدیل می شود که با آن می بیند؛ به دستی تبدیل می شود که با آن چیزها را می گیرد، و به پای او تبدیل می شود که با آن راه می رود». [32]
بیش از دویست سال پس از غزالی، احمدبن تیمیه (درگذشته به سال 728 ق/1328 م) تفاسیری از دل آیه قرآنی هشت سوره اسراء بیرون کشید تا نشان دهد چگونه برخی از اهل تصوّف عقاید نادرست خود را به اشتباه وارد متن قرآن می کنند. بنابر نظر ابن تیمیه، درست است که در این آیه نشانه ای دال بر این مطلب وجود دارد که خداوند خالق بشر و اعمال اوست، امّا این هم اشتباه است که در آن آیه چیزی پیدا کنیم مبنی بر اینکه اعمال انسان همان اعمال خداوند است، یا اینکه وجود انسان ها همان وجود خداست.[33]
گرچه می دانیم درک ابن تیمیه از عقاید صوفیه در این زمینه خطاست، امّا نقد وی بسیار موثر بود و سبب شد تا زمان کاشفی، با توجه به آثار ابن عربی و پیروانش،[34] شکافی عمیق میان موافقان و مخالفان این اندیشه، در جهان اسلام به وجود آید.
کاشفی آشکارا جانب عقاید ابن عربی و پیروانش را می گیرد و همان ایده هایی را نقل می کند که ابن تیمیه به آنها برچسب ارتداد می زند. وی بحث خود در مورد آیه هشت سوره انفال را با ترجمه تفسیر عبدالرزاق کاشانی آغاز می کند که یکی از پرخواننده ترین تفاسیر اولیه ابن عربی است:
نویسنده تأویلات گفت که خداوند به دوستان خود راه فنای اعمال را با نفی اعمال آنها به عنوان اعمالشان و اثبات اعمال آنها به عنوان اعمال خود، نشان داد. پس شما آنها را نکشتید، بلکه خدا آنها را کشت؛ با وجود [این] وقتی پیامبر در حالت بقا در خدا بود، اعمال وی هم با این کلمات نفی می شود که تو سنگ ها را پرت نکردی، و هم اعمال او با عبارت «پرت­کردی»، اثبات می شود، و سپس با عبارت «امّا خدا پرتاب کرد»، به عنوان عمل خداوند تصدیق می گردد. این مطلب، معنای تفصیل را در عین الجمع بیان می کند؛ زیرا کسی که پرتاب می کند، محمد است، امّا به کمک خداست و عمل خودش نیست.[35]
کاشفی در ادامه، از خود ابن عربی نقل می کند:
در کتاب فتوحات مکیه آمده است که پیامبر سبب دوم پرتاب بوده است؛ به این دلیل که: «من گوش او، چشم او، و دست او هستم...»؛ بنابراین حذف سبب دوم در عبارت «تو پرتاب نکردی»، فقط دربردارنده حکم است نه عین.[36]
این دو نقل قول، تا حدی با بقیه تفسیر کاشفی هماهنگی ندارد؛ زیرا در آنها واژه هایی کاملاً تخصصی به کار رفته است که در آثار مابعدالطبیعی صوفیه یافت می شود. اما کاشفی در ادامه، مطلبی از جامی نقل می کند که با مقایسه حالت پیامبر اسلام و حالت داوود پیامبر، به خواننده کمک می کند:
در نفحات الانس... آمده است که به خاطر حالت کمال مصطفی، غرق بودن او در حالت فنا، قوی تر از همه پیامبران دیگر و قدّیسین می باشد. وقتی پیامبر در فنای خدا غرق شد، خداوند با کلمات خویش، انتساب آن عمل به پیامبر را از وی دور ساخت؛ گرچه نشانه[37] آن، خود پیامبر بود؛ زیرا وی گفت: تو [سنگریزه ها را] پرتاب نکردی، بلکه خدا پرتاب کرد... . این موضوع برای داوود هم اتفاق افتاد؛ وقتی خداوند فرمود: داوود جالوت را کشت. اما تفاوتی میان موقعیت مصطفی و پیامبران دیگر وجود دارد. تفاوت بزرگی است بین فعل منتسب به بنده ـ که محل بلایا و مصائب می باشد ـ با فعل بنده ای که خداوند آن را به خود ـ که حق، سبحان، لایزال، بی تقصیر در مصائب و بلایاست ـ نسبت می دهد.[38]
جامی در اینجا توجه دارد که موقعیت پیامبر اسلام، موقعیتی ویژه بوده است؛ امّا ابیاتی که کاشفی بعد از آن از مثنوی معنوی نقل می کند، ظاهراً بیان کننده آن است که این وضعیت می تواند به صورت گسترده تری تجربه شود:
«ما رمیت اذ رمیت گفت حق *** کار حق بر کارها دارد سبق
آن تو افکندی که بر دست تو بود *** تو نیفکندی، که حق قدرت نمود
هیچ کس به این راز پی نمی برد، مگر وقتی دچار شکست شود؛ اگر می خواهی این راز را دریابی، به سوی شکست بشتاب».[39]
کاشفی اهل طریقت صوفیه باشد یا نباشد، آشکارا به عناصر جدلی اندیشه تصوّف جذب شده است؛ همان طور که خوانندگان وی نیز احتمالاً مجذوب این مباحث شده اند.
ارزیابی اعتقادات کاشفی در خصوص شیعه گرایی، با استفاده از کتاب مواهب، مشکل است. وی در سراسر تفسیر خود، با احترام به شخصیت های شیعه و سنی اشاره می کند و از ورود به بحث های تفرقه انگیز می پرهیزد. وقتی تفسیر کاشفی با تفسیر ملافتح الله کاشانی مقایسه می شود که بیش از پنجاه سال بعد، در دوره صفویان نوشته شده است، رویکرد بی طرفانه وی مشهودتر می گردد. فتح الله کاشانی از تفسیر کاشفی و مجموعه تفاسیر وی، به عنوان نقطه شروع خود استفاده کرده است؛ با وجود این، یکی از شیوه هایی که کاشانی با استفاده از آن به شرح و بسط اثر کاشفی می پردازد، افزودن مطالبی است که صبغه شیعی دارد؛ برای مثال وقتی کاشفی به آیه 33 سوره احزاب می رسد، تفاسیر گوناگونی را که در خصوص «عبارت اهل البیت» وجود دارد، بدون آنکه نظر خود را بیان کند، ارائه می دهد. تفسیر وی از این بابت با تفاسیر اهل سنّت قابل مقایسه است.[40] در تفسیر فتح الله کاشانی از این آیه ـ که حداقل پنج برابر تفسیر کاشفی است ـ بسیاری از احادیث دیگر و نیز نسخه هایی از این حدیث ذکر می شود تا از این دریافت دفاع کند که عبارت «اهل البیت» تنها به محمد، علی، فاطمه، حسن و حسین ـ علیهم السّلام ـ اشاره دارد و نه به همسران پیامبر.[41]
محتوای مواهب، غیر از تأیید احترام کاشفی برای خاندان پیامبر، نشانه های اندکی از نقطه نظرات نویسنده درباره تفاوت های شیعه و سنی را در خود جای داده است. کاشفی اغلب از متکلمان و مفسران بزرگ شیعه، [همچون] شریف مرتضی (درگذشته به سال 436 ق/1044 م) و محمد ابوجعفر طوسی (درگذشته به سال 459 / 460 ق/1066ـ67 م) مطالبی نقل می کند، امّا این کار را به سبب دیدگاه های شیعی آنها انجام نمی دهد، بلکه کار او به سبب تفسیر های قرآنی و نقطه نظراتی است که او می توانست آنها را به آسانی از آثار تفسیر ی اهل سنّت نیز به دست آورد.
تعیین اینکه آیا خوانندگان سنی مذهب کاشفی، این علما را از شیعیان برجسته می دانسته اند یا خیر، مشکل است و اگر آنها چنین مطلبی را نیز می پذیرفتند، آیا همین نکته نمی توانست بهانه و تکیه گاهی برای رد مواهب کاشفی بوده باشد؟

نتیجه

شهرت مواهب کاشفی را می توان اساساً به سبک وی نسبت داد. او ترجمه ای قابل فهم از قرآن را با مطالبی جالب که درکشان چندان مشکل نیست، در خصوص شأن نزول و زندگی پیامبران تلفیق می کند. مطالب روایی و منظومی را که کاشفی می آورد، به تفسیر وی ویژگی ادبی می بخشد که جذاب و دوست داشتنی است. بهره گیری اندک مواهب از منقولات عربی، سبب می شود این اثر برای خوانندگانی که در مورد زبان عربی معلومات کافی ندارند ـ تا آثاری مانند کشف الاسرار را درک کنند ـ قابل فهم و سهل الوصول باشد. مواهب اثری است که غیر از ترویج جانبدارانه صرف از تصوّف، از جدال نیز خودداری می ورزد. مخالفت های کلامی، اگر هم ذکر شوند، در حاشیه ذکر می شوند. از تقسیم بندی های شیعه ـ سنی به کلی خودداری می شود، و این مسئله موجب شده است حسین واعظ کاشفی نویسنده ای باشد که اهل سنت و شیعیانی که به تصوّف گرایش داشته اند، او را از خود بدانند.

منابع

1. سی.ای، استوری؛ ادبیات فارسی بر مبنای استوری؛ لندن: 1970.
2. ــــــــــــــ ؛ ادبیات فارسی بر مبنای تألیف استوری؛ ترجمه یحیی آرین پور، سیروس ایزدی و کریم کشاورز؛ تهران: مؤسسه مطالعات و تحقیقات فرهنگی، 1362.
3. سوری، پیر؛ تأویلات القرآن از دیدگاه عبدالرزاق کاشانی؛ ترجمه زینب پودینه آقایی؛ تهران: حکمت، 1383.
4. کاشفی، ملاحسین؛ جواهر التفسیر؛ تصحیح دکتر جواد عباسی؛ تهران: میراث مکتوب، 1379.
5. ـــــــــــــــ ؛ مواهب علیه؛ تصحیح سیدمحمدرضا جلالی نائینی؛ تهران: کتابفروشی اقبال، 1317.
6. صفی، فخرالدین علی؛ رشحات عین الحیات؛ تصحیح سیدمحمدرضا جلالی نائینی؛ تهران: کتابفروشی اقبال، 1317.
7. غزالی، ابوحامد؛ فیصل التفرقه بین الاسلام و الزندقه؛ کازابلانکا، 1983.
8. ـــــــــــــ ؛ احیاء علوم الدین؛ بیروت، 1989.
9. بلخی، جلال الدین محمد؛ مثنوی معنوی؛ تصحیح رینولد نیکلسون؛ تهران: انتشارات علمی و فرهنگی، 1994.
10. ابن تیمیه؛ مجموعه الرسائل و المسائل؛ قاهره: دارالکتب العلمیه، 1976.
کاشانی، فتح الله؛ منهاج الصادقین؛ تهران: کتابفروشی اسلامیه، [بی تا].

پی نوشت ها:

[1] . سی اِی اِستوری می گوید: «نسخه های مواهب آنقدر معمولی اند كه سزاوار توجهی عمیق و دقیق نیستند». او اظهار می دارد ترجمه هایی از آن به زبان های تركی، اردو و پشتو وجود دارد (استوری؛ ادبیات فارسی بر مبنای استوری؛ ج 1، ص 12 ـ 13). هر چند این تفسیر بارها در هندوستان لیتوگرافی شده است، تنها نسخه چاپ شده آن تا امروز، نسخه تصحیح شده محمد جلالی نائینی است (تهران، 1938ـ1950).
[2] . حقیقتی كه در تفسیر قرآن كاشفی به اثبات رسیده این است كه وی جواهر التفسیر را قبل از مواهب شروع كرد، اما هرگز آن را به پایان نرساند. جواهر التفسیر بسیار مفصّل تر و عالمانه تر از مواهب است. جواد عباسی مقدمه و تفسیر اولین سوره را تصحیح و چاپ نموده است (ر.ک به: ملاحسین كاشفی؛ جواهر التفسیر؛ ص 125).
[3] . استوری؛ ادبیات فارسی بر مبنای تألیف استوری؛ ص2.
[4] . هیچ نسخه دیگری از تفسیر خواجه عبدالله انصاری، جز آنچه میبدی در تفسیر خود آورده است، وجود ندارد.
[5] . میبدی از تفسیر قشیری، لطائف الاشارات (قاهره، 1967ـ1971)، مطالب وسیعی نقل می كند؛ هم با عبارات عربی و هم به صورت ترجمه فارسی، و تقریباً همیشه نیز بدون انتساب نقل كرده است.
[6] . بر اساس آنچه از منابع نزدیک به جامی، استفاده می شود، باید گفت عبدالرحمن جامی، همریش (باجناق) فرزند ملاحسین كاشفی بوده است و نه برادرزن كاشفی (ر.ک به: فخرالدین علی صفی؛ رشحات؛ ج 1، ص 282-283) (م.).
[7] . این شیوه ای است كه در آن، شعر در تفاسیری همچون جامع البیان طبری (قاهره،1954ـ1957)، الكشّاف عن حقائق التنزیل زمخشری (قاهره، 1966)، و الجامع الاحكام قرطبی (بیروت، 1980) مورد استفاده قرار می گیرد.
[8] . ملاحسین كاشفی؛ جواهر التفسیر؛ تصحیح دکتر عباسی، ص 127.
[9] . همان، ص 132.
[10] . همان، ص132.
[11] . همان، ص 226 – 222.
[12] . اصل حدیث: من فسر القرآن برایه فلیتبوأ مقعده فی النار ... ».
[13] . الغزالی، فیصل التفریق بین الاسلام و الزندقه (كازابلانكا، 1983).
[14] . غزالی؛ فیصل التفرقه بین الاسلام والزندقه؛ ص 152.
[15] . جواهر التفسیر؛ ص 276.
[16] . مقایسه كنید با: كاشانی؛ تأویلات القرآن؛ ص 5. این تفسیر با عنوان تفسیر القرآن الكریم به چاپ رسید و اشتباهاً به ابن عربی نسبت داده شد (بیروت، 1968). برای مطالعه بهتر و مفصل تر این اثر، به كتاب پیر لوری با نام تفاسیر قرآنی بعد از عبدالرزاق كاشانی (پاریس، 1980) مراجعه كنید.
[17] . همان، ص 278.
[18] . بحرالحقایق، تفسیری قرآنی است كه به نجم الدین كبری (درگذشته به سال 617 ق/220 ق) منسوب بوده، ولی در تحقیقات دكتر محمدرضا موحّدی به اثبات رسیده كه این تفسیر در حقیقت، تألیف نجم الدین رازی دایه (654 ق/1256 م) است و علاءالدوله سمنانی (درگذشته 736 ق/1336 م) آن را تكمیل كرده است.
[19] . ر.ک به: الغزالی؛ احیاء علوم الدین و محمدبن محمد مرتضی الزبیدی در اتحاف السادة المتقین؛ ج 5، ص 125 ـ 127.
[20] . جواهر التفسیر؛ ص 272.
[21] . كاشفی؛ مواهب علیه یا تفسیر حسینی؛ ج 3، ص441.
[22] . همان، ج 3، ص 440.
[23] . همان، ص444.
[24] . طبری در جامع البیان خود (قاهره، 1954)، ج 21، ص 60 ـ 64، این مطلب اساسی را ارائه می كند كه مفسران بعدی به سهم خود آن را تكرار كردند؛ كسانی مانند قرطبی (درگذشته به سال 671 ق/1272 م) كه خلاصه ای با جزئیات ویژه در خصوص دیدگاه­های گوناگون درباره جایزبودن آواز ارائه می دهد (بیروت، 1980، ج 14، ص 51-55).
[25] . كاشفی؛ مواهب علیه یا تفسیر حسینی؛ ج 3، ص 442-443.
[26] . همان، ص 443.
[27] . همان، ص 444.
[28] . همان.
[29] . ترجمه اینجا، از آراِی نیكلسون است كه تفاوت های جزئی دارد و نشانگر نسخه متفاوت مولوی موجود در دست كاشفی است. آخرین بیت نقل شده در اینجا، در نسخه مثنوی نیكلسون (مثنوی؛ تصحیح نیكلسون؛ دفتر اول، بیت 3594- 3600) یا ترجمه وی، مثنوی مولانا (لندن، 1925)، دفتر اول، بیت 3594ـ3600 وجود ندارد.
[30] . اینكه آیا كاشفی از فرقه نقشبندی صوفیه بود یا خیر، و اینكه شیعه بود یا سنی، همچنان مورد بحث است. ر.ک به: مقدمه جلالی نائینی در مواهب، ص 13ـ22؛ مقدمه عباسی بر جواهر، ص 83ـ93 و رساله دكتری آدام یاكوب با عنوان «تعابیر شیعه و سنی، مرزها و وابستگی ها در اواخر دوره تیموریان و اوایل دوره صفویان در ایران: بررسی روایات تاریخی و شبه تاریخی» (مدرسه مطالعات شرقی و آفریقایی، دانشگاه لندن، 1999)، ص50ـ58.
[31] . غزالی؛ احیاء علوم الدین؛ ج 5، ص 173 ـ 174.
[32] . متن كامل این حدیث كه اغلب در آثار اهل طریقت ظاهر می شود، به این قرار است: « بنده ای كه خود به من تقرّب می جوید، نزد من محبوب تر از كسی است كه به واجبات اكتفا می كند. بنده من تا زمانی كه دوستش دارم، برای تقرب به من، از اعمال نافله دست برنمی دارد. سپس وقتی دوستش داشته باشم، گوش او می شوم كه با آن می شنود، چشم او می شوم كه با آن می بیند، دست او می شوم كه با آن چیزها را می گیرد، و پای او می شوم كه با آن راه می رود». این ترجمه از كتاب راه تصوف اثر ویلیام چیتیك است (آلبانی، 1989). بنابر گفته چیتیك، این نسخه از حدیث در صفحه 38 كتاب رقاق بخاری یافت می شود.
[33] . ابن تیمیه؛ مجموعه الرسائل والمسائل؛ قاهره، 1976، ص 95ـ98.
[34] . ر.ک به: ویلیام چیتیك؛ «وحدت الشهود»؛ ج 11، ص 37ـ39 و همو؛ «رومی و وحدت الشهود» در شعر و عرفان اسلامی: میراث رومی؛ ویرایش اِی. بنانی، آر. هواینسیان و جی. صباغ (كمبریج، 1994)، ص70ـ111.
[35] . كاشفی؛ مواهب علیه یا تفسیر حسینی؛ ج 2، ص9ـ10.
[36] . همان، ج 2، ص10.
[37] . معتقدم جامی در اینجا از كلمه فارسی «نشانه» به عنوان معادل كلمه عربی استفاده می كند. ابن عربی از كلمات اثر و حكم استفاده می كند تا پدیده های جهان را ـ بدان گونه كه اسماء الله را منعكس می سازند ـ توصیف نماید. (ر.ک به: چیتیك؛ راه تصوّف؛ ص 39ـ41).
[38] . همان.
[39] . همان، ص 10.
[40] . همان، ج 3، ص 477ـ479.
[41] . فتح­الله كاشانی؛ منهاج الصادقین؛ ج 7، ص 316-321.
جمعه 31 شهریور 1391  12:28 AM
تشکرات از این پست
siasport23
siasport23
کاربر طلایی1
تاریخ عضویت : مرداد 1391 
تعداد پست ها : 16696
محل سکونت : آ.غربی-سولدوز

كتابشناسی اعجاز عددی و ریاضی قرآن

كتابشناسی اعجاز عددی و ریاضی قرآن

مجتبی نوروزی


مقدمه

قرآن کريم آخرين کتاب آسماني است که بر آخرين پيامبر الهي حضرت محمد مصطفي(ص) فرود آمد و جهان و جهانيان را به نور کمال و هدايت مزين کرد. اين کتاب گرانسنگ علاوه بر اينکه معجزه جاويد پيامبر گرامي اسلام(ص) بود، نشان صدق و راستي نبوت آن حضرت نيز محسوب مي شد. از اين‎رو اعجاز قرآن، از همان اوايل ظهور اسلام مورد توجه و اهتمام مسلمانان قرار گرفت و علما و دانشمندان در طول تاريخ براي دفاع از ساحت قرآن کريم و اثبات اعجاز آن، کتاب ها و مقالات زيادي نوشتند که مراجعه به آنها اين مدعا را اثبات مي کند. اين بزرگان نظري همه جانبه به اعجاز قرآن داشتند و وجوه مختلفي را براي آن بيان کرده اند. نيز گفته‎اند که کلام الهي علاوه بر فصاحت و بلاغت (اعجاز بياني) از جنبه هايي از اعجاز برخوردار است که در هيچ کتاب ديگري نظير ندارد؛ مانند آموزه ها و معارف عالي (اعجاز معاني)، هماهنگي و عدم وجود اختلاف، اخبار غيبي، طرح مسائل دقيق علمي (اعجاز علمي)، آفرينش هاي هنري و... .
گفتني است هيچ‎کس نمي تواند مدعي بررسي همه‎جانبه ابعاد اعجاز قرآن باشد؛ زيرا بسياري از رمزها و شگفتي هاي قرآن، هنوز بر ما پوشيده مانده است و اين مجال براي تمامي محققان و پژوهشگران فراهم است تا با تدبّر و تعمّق بيشتر در قرآن کريم پرده از اين رمزها بردارند.
يکي از جنبه هاي نوظهور اعجاز قرآن که در قرن اخير مورد توجه قرآن‎پژوهان قرار گرفته و کتاب هاي زيادي در رد و اثبات آن نوشته شده است، اعجاز عددي و نظم رياضي قرآن کريم است. نويسندگان زيادي در پي اثبات نظم اعجازگونه عددي و رياضي اين کتاب الهي هستند. در اين نوشتار قصد داريم تا پژوهشي درباره اين جنبه اعجاز قرآن داشته باشيم و ضمن بيان بعضي موارد آن، ديدگاه موافقان و مخالفان را يادآوري کرده و در نهايت نظر نهايي را درباره اعجاز عددي قرآن، بيان کنيم.

طليعه نظريه اعجاز عددي و رياضي قرآن

اين نظريه که بيانگر نظم اعجازگونه عددي و رياضي قرآن کريم است، نخستين بار از سوي دکتر رشاد خليفه مطرح و باعث حيرت و شگفتي مردم شد. دکتر رشاد خليفه در خانواده اي از صوفيان مصر، در شهر «طنطه» متولد شد. وي تحصيلات جديد خود را تا مقطع کارشناسي در دانشکده کشاورزي «عين الشمس» قاهره گذراند، آن‎گاه در دانشگاه آريزوناي آمريکا در سال هاي 1959 تا 1961 ميلادي، مقطع کارشناسي ارشد را پشت سر گذاشت، و سپس دکتراي خود را در رشته بيوشيمي گياهي در سال 1964 ميلادي از دانشگاه کاليفرنيا دريافت کرد.[1]
او سه سال مداوم درباره قرآن با استفاده از رايانه، تحقيق کرد و نتايج تحقيقات خود را در سال 1351 شمسي (1972م) به رسانه هاي گروهي و روزنامه ها داد.[2] کتاب وي نيز با عنوان معجزه القرآن الکريم در سال 1983 در بيروت[3] و به زبان انگليسي در آمريکا چاپ شد.[4]
رشاد خليفه در سال 1357شمسي (1978م) موسسه تبليغي «روح حق» را با کمک جمعي از مسلمانان، در شهر توسان بنيان گذاشت و همراه با سخنراني در اين محل و ساير اماکن و مجالس، سعي در تبليغ دين مبين اسلام داشت و محور کار خود را قرآن مجيد قرار داده بود.
وي همچنين صاحب ترجمه قرآن به زبان انگليسي در دوازده جلد، به نام ترجمه استاندارد انگليسي از قرآن کريم است که ده سال براي به دست آوردن يک متن انگليسي بهتر و نزديک‎تر به اصل قرآن، تلاش کرد. او انگيزه خود را از اين ترجمه، وجود نارسايي‎ها و غلط هاي فاحشي مي داند که در ترجمه هاي موجود به زبان انگليسي وجود دارد که گاه اين تحريفات عمدي است.[5]
اما آنچه باعث شهرت دکتر رشاد خليفه در جهان است، نظريه اعجاز عددي قرآن و موضوع عدد 19 و مفتاح حروف مقطعه در قرآن است که وي در کتاب خود معجزه القرآن الکريم به طرح آن پرداخت. وي معتقد بود کليد رمز اعجاز قرآن، عدد 19 است که برابر با تعداد حروف «بسم الله الرحمن الرحيم» است و اين آيه را کليد معجزه جاويد قرآن مي دانست که بر سينه پاک پيامبر گرامي اسلام(ص) توسط فرشته وحي نازل شده است؛ بنابراين به دنبال مصاديق عدد 19 يا مضربي از اين عدد در قرآن بود و نمونه هاي قرآني بسياري بيان کرد. وي همچنين در پي اثبات اعجاز قرآن، سراغ حروف مقطعه قرآن رفت و براي کشف معاني و اسرار حروف مقطعه، از رايانه کمک گرفت و به نتايجي در اين زمينه رسيد که به برخي از آنها اشاره مي کنيم:
نسبت حرف «ق» در سوره «ق» از تمام سوره هاي قرآن بدون استثنا، بيشتر است.
مقدار تکرار حرف «ص» در سوره «ص» به تناسب مجموع حروف سوره، از هر سوره ديگر بيشتر است. نيز حرف «ن» در سوره «قلم» بيشترين تکرار را در 114 سوره قرآن دارد و مواردي از اين دست.[6]
اين کار رشاد خليفه، مورد اقبال و ادبار قرآن‎پژوهان قرار گرفت؛ به گونه‎اي که همواره بحث هايي در تأييد يا رد نظريه اعجاز عددي وي وجود داشته و دارد و امروز کتاب‎هايي بسياري در اين زمينه به رشته تحرير درآمده است.
يکي از کساني که راه رشاد خليفه را ادامه داد، قرآن‎پژوه معاصر مصري، عبدالرزاق نوفل است که در کتاب خود الإعجاز العددي في القرآن الکريم و معجزة الأرقام والترقيم به طرح، بسط و توسعه نظريه اعجاز عددي قرآن پرداخت و با بيان پاره اي از کلمات کليدي قرآن و تکرار آنها در قرآن، نکات جالبي را در اين‎باره استخراج کرد که باعث حيرت و تعجب همگان شد. اکنون به برخي از اين موارد اشاره مي شود:
کلمات «دنيا» و «آخرت» به صورت مفرد در آيات قرآني به طور مساوي، هر کدام 115 مرتبه به کار رفته است.
دو کلمه «شيطان» و «ملائکه»، در قرآن 68 مرتبه به صورت جداگانه به کار رفته است.
لفظ «حيات» و مشتقات آن به اندازه لفظ «موت» و مشتقات آن، 145 مرتبه در قرآن به کار رفته است... .[7]
همچنين ابوزهراء النجدي، قرآن‎پژوه شيعي در ادامه پژوهش نوفل، به مواردي ديگر از اعجاز عددي قرآن دست يافت که در کتاب خود به نام مِن الإعجاز البلاغي والعددي للقرآن الکريم مطرح کرد که به نمونه اي از آنها اشاره مي شود:
کلمه «ساعة» 24 مرتبه و به تعداد ساعت‎هاي شبانه روز در قرآن به کار رفته است. همچنين«سماوات السبع» 7 مرتبه، «سجده» و مشتقات آن 34 مرتبه و به تعداد سجده هاي نمازهاي شبانه‎روز، لفظ «شيعه» و مشتقات آن 12 مرتبه و مشتقات «فرقه» 72 بار مطابق با حديث نبوي(ص) [8] در قرآن کريم به کار رفته است.[9]
افراد ديگري نيز در اين زمينه کتاب نوشته اند و هر كدام به بيان جنبه‎اي از اعجاز قرآن پرداخته‎اند.[10]
نکته اي که صاحبان اين کتاب‎ها به آن اشاره کرده اند، اين است که اعجاز عددي و نظم رياضي قرآن چيزي نيست که به طور تصادفي و قهري پديد آمده باشد، بلکه ارتباط موضوعي کلمات و تناسب در تکرار الفاظ قرآن و همچنين اعجاز عدد 19 و رموز حروف مقطعه، از روي حکمت و هدف بوده است که امروز با تدبر و تفکر در آيات قرآني و همچنين استفاده از رايانه به دست آمده است و همه اين موارد دلالت بر اعجاز قرآن دارد. البته اينها در حد وسع و توان کم و محدود، صورت گرفته است و چه بسا با تأمل و دقت بيشتر رمزهاي بيشتري از قرآن کشف شود، چنان‎که اين اتفاق افتاده است. حال با وجود چنين اعجازي در قرآن که از توان همه انسان‎ها خارج است، چگونه ممکن است اين آيات، از فرد امي و درس‎نخوانده اي مانند پيامبر گرامي اسلام(ص)صادر شده باشد؟! بنابراين قرآن کتابي الهي و آسماني و معجزه جاويد آخرين پيامبر اسلام است که براي همه جهانيان نازل شده است.
نکته ديگر اينکه فهم و درك اعجاز عددي و رياضي قرآن، نيازي به دانستن علوم و فنون مشکل و پيچيده قرآني و آشنايي عميق با زبان عربي ندارد. همه انسان‎ها مي توانند به اين شمارش اقدام نمايند و حقايق نهفته در آن را تجربه کنند. از سوي ديگر چون اين مباحث با زبان اعداد و رياضي بيان شده است، ديگر جايي براي اختلاف‎نظر در مورد اعداد وجود نخواهد داشت. مباحث اعجاز عددي، مستند هستند و هر کسي آن را تصديق مي کند.

كتابشناسي اعجاز عددي و رياضي قرآن

تعداد کتاب‎ها و مقالاتي که درباره اعجاز عددي و رياضي قرآن نوشته شده است، بسيار زياد است؛ به‎گونه‎اي که شمارش و بيان همه اين موارد، کاري بس مشکل است. در اين نوشتار سعي شده كتاب‎ها، مقالات و پژوهش‎هايي كه تا به حال در اين زمينه صورت گرفته است، معرفي شود. براي اين منظور، با مراجعه به مهم‎ترين كتابخانه‎هاي كشور در قم، تهران و مشهد و جستجو و تتبع فراوان در اينترنت، به تأليفات ذيل دست يافتيم كه براي اين حقير نيز مايه شگفتي بود!
براي سهولت دسترسي به اين تأليفات، آنها را در سه بخش كلي تقسيم بندي کرده‎ايم:
بخش اول: كتاب‎ها
بخش دوم: مقالات
بخش سوم: سايت‎ها
گفتني است کتاب‎ها و مقالاتي كه امكان دسترسي به كتاب و محتواي آنها وجود داشت، به صورت تفصيلي معرفي شده‎اند و در مورد بقيه کتاب‎ها به مشخصات اجمالي کتاب‎ها، بسنده شده است.

بخش اول: كتاب‎ها

 

الف)كتاب‎هاي تفصيلي

1. آيت كبري، معجزه جاويد قرآن كريم؛ سيدمحمد فاطمي، چ 1، تهران: مؤلف.
نويسنده در اين كتاب با توجه به عدد 19 و نوزده حرفي بودن «بسم الله الرحمن الرحيم»، به صورت گسترده و مستدل به بيان اعجاز عددي قرآن پرداخته است. نويسنده در اين‎باره مي نويسد:
«اساس اين معجزه مسلم جاوداني بر يك نظام عجيب رياضي مبتني است كه شمار حروف مقطعه سرآغاز سوره‎ها در هر كدام از آنها به تنهايي يا به صورت گسترده در بين سور، مضرب صحيحي از تعداد حروف نوزده‎گانه « بسم الله الرحمن الرحيم »، اولين آيه قرآن كريم مي‎باشد. بررسي اين حجت قاطع با توجه به حالات و شرايط زماني و مكاني نزول وحي نشان مي‎دهد كه طرح و ابداع يك چنين شبكه پيچيده و رابطه خارق‎العاده حروف و كلمات كه نظير آن در سرتاسر تمدن بشري، در هيچ كتاب ديگري ديده نشده است، خارج از قدرت و فكر و هوش انسان است و احتمال وقوع آن نيز بر حسب تصادف، غيرممكن و كاملاً مردود است».
اين كتاب در شانزده بخش و 152 صفحه سامان يافته و بدون حروفچيني و به صورت دست‎نوشت اصلي به چاپ رسيده است.
2. اعجاز قرآن، تحليل آماري حروف مقطعه؛ رشاد خليفه؛ ترجمه سيدمحمدتقي آيت‎اللهي؛ شيراز: دانشگاه شيراز.
اين کتاب از نسخه اصلي انگليسي کتاب رشاد خليفه به وسيله سيدمحمدتقي آيت‎اللهي ترجمه و در هفت فصل تنظيم شده است. مترجم مطالبي را نيز به صورت ضميمه در اين کتاب آورده است. كتاب در سال 1365 شمسي از سوي انتشارات دانشگاه شيراز چاپ شده است.
3.الاعجاز العددي للقرآن الكريم؛ عبدالرزاق نوفل؛ 3 ج، قاهره: دارالشعب.
پس از دکتر رشاد خليفه، نظريه اعجاز عددي قرآن به‎وسيله عبدالرزاق نوفل، قرآن‎پژوه معاصر مصري بسط و گسترش پيدا کرد. وي در اين کتاب که در سه بخش تنظيم شده است، به بيان پاره‎اي از کلمات کليدي قرآن پرداخته که با هم ارتباط و تناسب دارند. او در مقدمه کتاب خود بيان مي‎کند که اينجانب، در سال 1959 ميلادي در خلال تأليف کتاب الاسلام دين و دنيا متوجه شدم تعداد لفظ «دنيا» در قرآن مساوي با لفظ «آخرت» است. همچنين در سال 1968 ميلادي، هنگام تأليف کتاب عالم جن و ملائکه دريافتم که کلمه «شيطان» به اندازه کلمه «ملائکه» در قرآن به کار رفته است و اين مسئله باعث تعجب من شد.
نوفل پس از پژوهش در قرآن، مواردي ديگر از اعجاز قرآن را در سه بخش زير سامان داد:
1. موضوعاتي که مثل و مانند يکديگرند؛
2. موضوعاتي که در تقابل و تضاد با يکديگرند؛
3. موضوعاتي که با يکديگر مرتبط هستند.
وي در پايان كتاب چنين نتيجه مي‎گيرد:
1. قرآن معجزه است و امکان ندارد که نظم رياضي قرآن تصادفي و اتفاقي باشد؛
2. مواردي که گفته شد، تنها گوشه‎اي از اين اعجاز است و اگر در قرآن تدبر و تأمل شود، موارد بيشتري از اين نوع اعجاز کشف خواهد شد؛
3. اعجاز عددي قرآن، اعجازي حقيقي و ملموس است نه اعجاز ادعايي و اين نوع اعجاز قابل مناقشه نيست؛ زيرا زبان اعداد و رياضي براي همه پذيرفتني است.
گفتني است که اين کتاب دو بار به فارسي ترجمه شده است:
1. ترجمه به وسيله مصطفي حسيني طباطبايي به نام اعجاز عددي در قرآن کريم در سال 1362؛
2. ترجمه از سوي سعيد همايون به نام معجزه اعداد در قرآن کريم سال 1383.
4.اعجازات حديثة، علمية و رقمية في القرآن؛ رفيق ابوالسعود؛ الطبعة الخامسة، دمشق: دارالمعرفه، 2001 م.
ايشان در کتاب خود مطالبي شبيه مطالب عبدالرزاق نوفل دارد و به بيان پاره‎اي از موضوعات مرتبط با هم، و ارقام مربوط به آنها مي پردازد و از اين طريق اعجاز قرآن را ثابت مي‎کند؛ مانند:
الرحمن57 مرتبه الرحيم 114 مرتبه
الجزاء 117 مرتبه المغفره 234 مرتبه
العسر 12مرتبه اليسر 36 مرتبه
الفجار 3 مرتبه الابرار 6مرتبه
لازم به ذکر است که اين کتاب مورد استقبال مسلمانان قرار گرفت و چندين بار چاپ شد. کتاب حاضر بار اول در سال 1991 ميلادي در دمشق چاپ شد و چاپ پنجم آن نيز در سال 1418 ق وارد بازار شد.
5.اسرع الحاسبين، ملامح جديده للاعجاز العددي في القرآن الکريم؛ عاطف علي صليبي؛ الطبعة الاولي، دمشق: دارالشجره، 2001م.
نويسنده در اين کتاب که داراي هجده مبحث است، به صورت بسيار دقيق و پيچيده، حروف مقطعه را بررسي کرده و آنها را که داراي حروف مشترک هستند، در يک گروه دسته بندي و ارتباط آنها با آيه بسمله و ترتيب نزول قرآن را، با استفاده از اعداد و ارقام بيان کرده است. در انتهاي کتاب نيز حروف سوره‎هاي قرآن کريم را در يک جدول به تفکيک سوره آورده است. اين کتاب 329 صفحه دارد و چاپ اول آن در تاريخ 2001 ميلادي است.
6.اعجاز العددي في سورة الفاتحة؛ طلحة جوهر؛ الطبعة الاولي، دمشق: الحکمة، 1418 ق.
ايشان محور بحث در کتاب خود را عدد 19 قرار داده است و به بحث درباره ارتباط ميان آيه بسمله، سوره فاتحه و عدد 19 پرداخته است. همچنين به اعجاز در کلمات فرد و زوج سوره فاتحه پرداخته است و در نهايت از تمام اين موارد، اعجاز عددي و نظم رياضي قرآن را نتيجه گرفته است.
7.الله يتجلى في آياته؛ عبد الدائم الكحيل، حلب: دار الرضوان، 2005م، 112ص.
اين کتاب داراي سه قسمت و يک خاتمه است:
در قسمت اول تحت عنوان «آيات الله في آفاق الارقام»، به نظام دقيق لفظ جلاله «الله» در قرآن مي‎پردازد و مواردي از ارتباط آن با عدد 7 را بيان مي‎کند.
در قسم دوم به مصاديق «الله» در قرآن و ارتباط آن با عدد 7 در آيات مختلف مي‎پردازد.
قسم سوم را نيز به «اسماء الله الحسني» اختصاص داده و مواردي از اعجاز عدد 11 در وحدانيت خداوند را بيان کرده است.
در خاتمه نيز به تکرار لفظ جلاله «الله» و ارتباط با عدد 11، و ارتباط عدد 99 با «اسماء الله الحسني» اشاره کرده و بيان مي‎کند که ارقام، شهادت به وحدانيت خدا مي دهد.
در انتهاي بحث نيز نتايج زير را مي‎گيرد:
1. حقايق عددي قرآن که قابل خدشه نيست، در قرآن ثابت شده است؛
2. اعجاز قرآن از طريق اين اعداد و ارقام ثابت شده است؛
3. براي عدد 7 دلالت‎هاي زيادي در قرآن مي‎توان يافت.
4. اگر تمام دنيا با همه امکاناتشان بسيج شوند، نمي‎توانند کتابي مانند قرآن به صورت نظام رقمي دقيق به وجود آورند.
8.اسرار إعجاز القرآن؛ عبدالدائم الكحيل؛ حلب: دار الرضوان، 2004 م، 160 ص.
اين کتاب در شش بخش نوشته شده است که مباحث آن درباره اثبات اعجاز عدد 7 در قرآن است. بخش‎هاي کتاب عبارتند از:
بخش اول: مقدمه‎اي در وجود نظام تکرار اعداد و ارقام در قرآن که اين زبان اعداد، مشترک بين تمامي مردم با عقايد و زبان‎هاي مختلف است و همين مسئله دليلي بر علمي‎بودن قرآن است؛
بخش دوم: حقايق علمي با نظام استوار و محکم در قرآن تکرار شده است؛
بخش سوم: پيرامون اعجاز رقمي لغوي؛
بخش چهارم: درباره لفظ جلاله «الله» و ارتباط آن با عدد 7؛
بخش پنجم: درباره موضوع بهشت و جهنم و ارتباط آن با عدد 7؛
بخش ششم: درباره موضوع دنيا و آخرت و ارتباط آن با عدد 7؛
9.اسرار الحروف و الاعداد؛ علي بوصخر؛ قم: 2003 م.
موضوع اين كتاب بحث و بررسي درباره اسرار حروف و اعداد در قرآن است. نويسنده معتقد است هر كدام از اسماء الهي، خواص معين و مشخصي دارد كه او در اين كتاب به بعضي از آنها اشاره كرده است.
10. الاعجاز العددي و الرقمي في القرآن الكريم؛ حسين سليمان؛ دار النهج.
اين کتاب پژوهشي درباره اعجاز عددي و رقمي قرآن كريم است و در هفت فصل تنظيم شده است. مباحثي درباره نزول قرآن و كتابت آن، نخستين فصل كتاب را تشكيل داده است. نويسنده در اين اثر به بررسي عجايب برخي از اعداد قرآن از جمله عدد 19 و 38 پرداخته است. اعجاز عددي سور حواميم و اسرار فواتح سور از ديگر مباحث كتاب حاضر مي باشد. فصل پاياني كتاب به اعجاز رقمي اختصاص دارد و مؤلف، ضمن بيان مراد خود از اعجاز رقمي، به نمونه هاي آن در قرآن كريم اشاره كرده است.
11. اشارات قرآنية للعلوم الرياضية والإعجاز الحسابي؛ عبدالباسط محمود تجيت؛ الهيئة المصرية العامّه للكتاب.
اين کتاب، پژوهشي است در حوزه اعجاز علمي و عددي قرآن كريم در عالم هستي. نويسنده در اين كتاب تلاش دارد با ارائه تصويري از نظم شگفت‎انگيز موجود در عالم، اعجاز رياضي قرآن را كه اشاره هاي متعددي به اين امور دارد، بيان نمايد. وي به اشارات و دلايل قرآني درباره علوم رياضي پرداخته و ضمن بررسي اعداد در قرآن كريم و مسئله اندازه گيري، به برخي از قوانين عالم هستي از قبيل پديده جاذبه زمين، حركت سيارات بر مدارهاي خاص خود و فشار جو و قوانين رياضي حاكم بر آنها اشاره کرده و معتقد است اين مسائل علمي و دقيق در قرآن آمده و از اين جهت قرآن معجزه است.
12. أسرار القرآن الرّقمية فى آيات العترة النّبوية؛ محمّد محمّد هويدى؛ الطبعة الاولي،دار المحجة البيضاء،1427ق، 236 ص.
تحليلى در مورد اعداد و حروف قرآن و ارتباط آن با برخى از آيات در مورد اهل بيت پيامبر(ص) است. نويسنده، آيات مشهور قرآنى درباره اهل بيت و ولايت را بيان كرده و اسرارى درباره اعداد و حروف خاص مربوط به اين آيات را بيان مى‎كند. بررسى اسرار عددى در آيات تطهير، تبليغ، مباهله، اولى‎الامر، كونوا مع الصادقين، آيه مودّت، آيه ولايت، آيه اهل‎الذكر و آيات مربوط به حضرت مهدى و ساير امامان از مهم‎ترين مندرجات اين كتاب محسوب مى‎شود و ارتباط برخى از اعداد با اين آيات و تحليل علمىِ آنها نيز در پايان كتاب مى‎آيد. بررسى ارتباط برخى از اعداد موجود در قرآن درباره عيد غدير خم، اصحاب كساء، افراد مباهله، آيه ولايت، ائمه اثنى عشر،آيه تطهير، حضرت فاطمه و بسمله، از ديگر مندرجات اين كتاب است.
13. آفاق الاعجاز الرقمي في القرآن الكريم؛ عبدالدائم الكحيل، الطبعة الاولي، دمشق: دار وحي القلم، 2006 م، 189 ص.
در اين كتاب درباره اعجاز قرآن از ديدگاه نظم عددي و رياضي بحث و بررسي شده است. نويسنده به نقش و نظم عدد 7 در قرآن و نسبت بين اعداد و حروف و كلمات قرآن كريم اشاره کرده و ضمن بيان اسرار حروف مقطعه و حروف بسمله، قائل به اعجاز قرآن كريم از نظر نظم عددي و قواعد رياضي، شده است.
14. اعجاز القرآن العلمي و البلاغي و الحسابي؛ محمدحسن قنديل؛ الطبعة الاولي، مصر: دار ابن‎خلدون للتراث، 2006 م، 302 ص.
اين کتاب شامل بررسي ابعاد مختلف اعجاز قرآن كريم به همراه بيان نمونه هاي آن مي باشد.
همچنين در اين كتاب به بحث درباره اعجاز بلاغي، علمي و عددي قرآن پرداخته شده و بعد اخلاقي اعجاز قرآن نيز بررسي شده است. از نظر نگارنده، معاني قرآن براي همه مخاطبان و در همه زمان ها است و اين خود نوعي اعجاز است. وي در ادامه به بيان نمونه هايي از بلاغت فوق العاده و حقايق علمي و همچنين حساب هاي پيچيده رياضي قرآن پرداخته است.
15. الاعجاز العددي في القرآن الكريم؛ سعيد صلاح الفيومي؛ الطبعة الاولي، قاهرة: مكتبة القدس، 2006م، 96 ص.
در اين كتاب به بررسي مفهوم و عجايب برخي از اعداد در قرآن پرداخته شده است. مبناي اعداد در قرآن، روش علمي بحث درباره اعداد قرآن و عجايبي از عددهاي 7، 10، 11، 40 و 70 در قرآن، از مباحث مهم اين كتاب است. عدد 7 در عالم هستي، ارتباط برخي از اعداد با كلمات و جملات قرآني، شگفتي هاي سوره اخلاص، عجايبي از عدد 7 و 10 در قرآن و سنت، حضرت عيسي؟ع؟ و برخي از اعداد مربوط به ايشان، اعجاز عدد 40 و اعجاز عددي در علم شيمي و اسرار ترتيب آيات و سور قرآني، از ديگر مندرجات كتاب حاضر است.
16. أسرار ترتيب القرآن قراءة معاصرة؛ عبدالله ابراهيم جلغوم؛ دار الفكر، 1994م، 167 ص.
بررسي ترتيب سوره هاي قرآن با استفاده از نظم عددي و هماهنگي دقيق رياضي در قرآن، موضوع اين كتاب است. نويسنده در پي اثبات توفيقي‎بودن ترتيب سوره هاي قرآن به موارد زيادي از جمله نظم موجود ميان سوره هاي قرآن و روابط دقيق رياضي ميان آنها اشاره مي كند.
17. انظمة رياضية في برمجة حروف القرآن الكريم؛ احمد محمد اسماعيل، بغداد: دارالشئون الثقافية، 1993 م.
اين كتاب درباره نظم رياضي موجود در حروف قرآن كريم است. نويسنده پس از بيان موارد بسياري از اين نظم شگفت انگيز و رياضي در قرآن، به نكته ها و حقايقي در رابطه با حروف قرآن كريم و ارتباط آنها با اعداد و ارقام موجود در قرآن پرداخته است.
18. اثقل آية في القرآن الكريم، اطياف محسن ماضي؛ بغداد: 2001م.
موضوع اين كتاب، بررسي موارد اعجاز عظيم ترين و مهم‎ترين آيه قرآن، يعني «بسم الله الرحمن الرحيم» است. مؤلف در اين كتاب موارد زيادي از عجايبِ اين آيه را در رابطه با تكرار بعضي حروف آن، بيان کرده است.
19. الإعجاز العلمي في القرآن والسنه؛ نايف منير فارس؛ مكتبة ابن كثير، دار ابن حزم.
کتاب حاضر پژوهشي درباره مباحث علمي قرآن كريم در زمينه هاي مختلف و بررسي اعجاز علمي قرآن كريم است. در اين نوشتار از جنبه هاي مختلف، به مباحث علمي مندرج در آيات قرآني پرداخته شده و سعي شده، تا اعجاز علمي قرآن از جنبه‎هاي مختلف علمي به تصوير كشيده شود. نويسنده به قوانين مختلف علمي از قبيل علم ستاره شناسي و افلاك، علم زمين شناسي، علم طب، علم فيزيك و علوم عددي و رياضي پرداخته و با استفاده از ديدگاه‎هاي مهم كارشناسان اين علوم، آيات قرآن كريم را كه حاكي از قوانين مربوط به اين علوم است را تجزيه و تحليل علمي کرده است و اين قبيل آيات قرآني كه حاكي از علوم بشري و علوم طبيعي است را تفسير مي نمايد و بر اعجاز علمي قرآن كريم تأكيد مي كند.
20. اعجاز ها و شگفتي هاي قرآن؛ محمدعلي رضايي اصفهاني و محسن ملاكاظمي؛ چ 1، قم: پژوهش هاي تفسير و علوم قرآن، 1386.
پژوهش حاضر درباره اعجاز عملي قرآن است.اين كتاب در پنج بخش تدوين يافته است. مؤلّف در بخش اوّل، مباحث مختلفي درباره تفسير علمي و انطباق قرآن با علوم تجربي مطرح مي‎کند و در بخش دوّم با اشاره به نظريه «انفجار بزرگ» به آغاز پيدايش آسمان و زمين مي پردازد. همچنين به اعجاز عددي قرآن، چگونگي پيدايش حيات و مسئله تكامل انواع اشاره مي كند و در بخش پاياني به مسئله بهداشت و فلسفه برخي از محرّمات و واجبات مي پردازد و نتيجه مي گيرد كه از جمله ابعاد اعجاز قرآن، اعجاز علمي آن است.
21. اعجاز قرآن؛ سيدرضا مؤدّب؛ قم: مركز جهاني علوم اسلامي، 1386، 248ص.
اين كتاب درباره بررسي ديدگاه هاي معصومين، علماي شيعه و اهل سنّت و مستشرقين درباره اعجاز قرآن است. كتاب حاضر نخست به ضرورت اعجاز قرآن و پيشينه تاريخي آن پرداخته و سپس شرايط اعجاز و سير تحدّي آن را بيان كرده است. در ادامه ديدگاه معصومين و علماي شيعه و سنّي همچون شيخ مفيد، علاّمه طباطبايي، امام خميني(ره)، فخر رازي و سيوطي مطرح شده و از وجوه گوناگون اعجاز قرآن مانند اعجاز بياني، عددي، بلاغي و علمي سخن به ميان آمده است. در پايان ديدگاه برخي از مستشرقين و معارضين اعجاز قرآن، بيان شده است.
22. أضواءٌ قرآنية علي ظواهر كونية في الآفاق والأنفس؛ محمد سعيد مولاي؛ الشركة الجزائريه اللّبنانية، دار ابن‎حزم.
اين کتاب پژوهشي قرآني در مورد شگفتي‎هاي علمي جهان طبيعت و قوانين حاكم بر آن و بررسي حقايق انفسي در قرآن است. در اين كتاب نخست برخي از جنبه هاي طبيعي گفته شده در قرآن و قوانين عالم طبيعت بررسي شده و ديدگاه قرآن و همچنين برخي ازدانشمندان در اين‎باره به وسيله شده است، سپس برخي از امور عرفاني گفته‎شده در قرآن كريم؛ مانند اسرار معراج پيامبر اكرم(ص) و ديدن ملكوت آسمان‎ها به‎وسيله حضرت ابراهيم؟ع؟ بررسي شده است.
نگارنده با توجه به علم اعداد و رياضيات به نظم شگفت‎انگيز حاكم بر عالم خلقت پرداخته و پرداختن قرآن به اين امور را از دلايل اعجاز قرآن شمرده است. از ديگر مباحث اين كتاب، بحث درباره سنت هاي الهي در زمين و قوانين حاكم بر طبيعت، مفاهيم ثابت و قوانين حركت و رياضيات و مطنق در جهان است.
23. اعجاز الرقم 19 في القرآن الکريم؛ بسام نهاد جرار؛ الطبعة الثانية، بيروت: دارالنفائس، 1414 ق،175ص.
نويسنده پس از بيان توضيحاتي درباره تحقيقات دکتر رشاد خليفه در مورد اعجاز عدد 19، مواردي از اشتباهات وي را يادآوري مي‎کند و در ادامه در طي چهار فصل و يک خاتمه، به اثبات اعجاز عددي قرآن به‎ويژه عدد 19 مي‎پردازد. وي در فصل اول کتاب (ص 141- 128) به موارد زيادي از اعجاز عدد 19 در حروف مقطعه مي‎پردازد که مرتبط با عدد 19 يا مضرب‎هاي اين عدد مي‎باشند. در فصل دوم نيز به مواردي از اعجاز عدد 19 پيرامون ماه و خورشيد و روابط بين آنها و بعضي اصطلاحات بشري مي‎پردازد. ايشان در مباحث مقدماتي کتاب خود در پاسخ به کساني که به‎دليل قداست عدد 19 در بعضي فرقه‎هاي ضاله، به مخالفت با اين اعجاز برخاسته‎اند، مي‎نويسد:
«درست است که طائفه منحرفه بهائيت، عدد 19 را مقدس مي‎شمارند و سال و ماه خود را تقسيم بر 19 مي کنند؛ اما اين مسئله مانع از تحقيق و بررسي در رابطه با عدد 19 نمي باشد؛ چراکه بداستفاده‎کردن از چيزي منافات با استفاده صحيح ديگران ندارد.... چرا که ما مي‎دانيم، قبل از اسلام و در دوران جاهليت، اعراب در مراسم حج شرکت نموده و آن را همراه با انواع انحرافات و بدعت‎ها به جا مي‎آوردند؛ در حالي که اسلام به خاطر اعمال خرافي عرب جاهليت، هيچ‎گاه حج را ملغي نکرد، بلکه به مخالفت با انحرافات در حج پرداخت و حج ابراهيمي را تأييد فرمود.
بنابراين تقدس اعداد در اسلام هيچ جايي ندارد و موضع مسلمانان نيز کاملاً روشن و واضح است. آنان هيچ عددي را مقدس نمي شمارند، در حالي که مي‎دانند خداي واحد يکي است و خداوند هفت آسمان را خلق کرد و مسلمانان هفت‎باره دور کعبه طواف مي‎کنند و مي‎دانند که هفته، هفت روز است و مسلمانان در سجده بر هفت عضو از اعضاي بدن تکيه مي کنند و... . آيا اين مسئله باعث مي‎شود که مسلمانان عدد يک يا هفت را مقدس بشمارند؟! آيا اعجاز عدد 19 مبتني بر قداست اين عدد است؟! کدام حکم نقلي و منطق عقلي آن را تأييد مي کند؟»
اين کتاب 175 صفحه دارد.
24. ارهاضات الاعجاز العددي في القرآن الکريم؛ بسام نهاد جرار؛ نون للدراسات القرآنية، 1991م.
اين کتاب داراي مقدمه، شش فصل و يک خاتمه است. نويسنده در فصل اول به مدخل بحث اعجاز عددي قرآن در سوره مدثر مي‎پردازد، و بحث عدد 19 را مطرح مي‎کند. در فصل دوم به اعجاز قرآن در ترتيب سور مي‎پردازد و در آخر نتيجه مي‎گيرد که ترتيب آيات و سوره هاي قرآن توفيقي است. در فصل سوم بحث اعجاز عدد 19 در حروف مقطعه را مطرح مي‎کنند. فصل چهارم را به بحث حروف ابجد و اعجاز عددي در رابطه با آنها اختصاص مي‎دهد. در فصل چهارم اعجاز رياضي در عالم ستارگان و فلک را مطرح مي‎کند. و در فصل پنجم نيز به اعجاز عدد 285 در سوره جن و ارتباط آن با عدد 19 مي‎پردازد و در خاتمه اعجاز قرآن را از اين طريق اثبات مي‎کند.
گفتني است اين نويسنده کتاب‎ها و مقالات زيادي دربارهدر مورد اعجاز عددي قرآن دارد.[11]
25. تسعة عشر ملكاً، بيان ان فرية الاعجاز العددي للقرآن خدعة بهائية؛ حسين ناجي محمد محي الدين؛ قاهره: الزهراء للاعلام العربي، 1405ق.
همان‎طور كه از نام كتاب پيداست، نويسنده به‎شدت به كساني كه عدد 19 را يكي از اسرار قرآن مي دانند، حمله مي كند و آن را نقشه و نيرنگ بهائيت مي‎داند. وي يادآور مي شود كه عدد 19 از شعارهاي بهائيان است كه در نظر مسلمانان، اين فرقه مرتد و كافر هستند و شواهدي مي‎آورد كه سال در نظر آنان 19 ماه است، هر ماه، 19 روز است، كتاب البيان آنان 19 قسمت است و هر قسم آن 19 باب است و نمازهاي و يوميه آنها نيز 19 ركعت است و ... . در بخش ديگر بيان مي كند كه عدد 19 مختص قرآن نيست و جملاتي را نشان مي‎دهد كه بدون استفاده از رايانه، بر اساس عدد 19 شكل گرفته است؛ در حالي كه مطالب آن باطل است. براي نمونه جمله: «لابعث و لا حساب و لاجهنم، لاصراط و لاجنه و لانعيم و ...»، 19 حرف و 4 الف دارد.
سپس بيان مي كند كه رابطه اي بين بسم الله الرحمن الرحيم و حروف مقطعه سوره ها و جهنم ـ نوزده ملك جهنم ـ وجود ندارد. در بخش ديگر، خطاهاي عددي قائلين به اعجاز عددي را توضيح مي دهد.
26. تفسير نمونه؛ آيت الله مكارم شيرازي؛ تهران: دار الكتب الاسلاميه، 1373، ج2، ص309-303 .
نويسنده اين تفسير ذيل عنوان «تفسير حروف مقطعه با مغزهاي الكترونيكي»، درباره کشف‎هاي رشاد خليفه، سخن به ميان آورده و پس از آوردن بيوگرافي، خلاصه كار و تحقيقات آقاي خليفه، به نتايج ايشان در رابطه با حروف مقطعه و فراواني هر يك از اين حروف ( ق، ص، ن، المص، المر، كهيعص، الم، و ... ) در اين‎گونه سوره‎ها اشاره کرده است.
وي در انتها نتيجه مي‎گيرد، حروف قرآن مجيد كه در 23 سال بر پيامبر اكرم(ص)نازل شده، حساب بسيار دقيق و منظمي دارد و هر يك از حروف الفبا، با مجموع حروف هر سوره داراي نسبت رياضي كاملاً دقيق است كه حفظ و نگهداري چنين نسبتي براي بشر ـ بدون استفاده از مغزهاي الكترونيكي ـ امكان‎پذير نيست. نويسنده در عين حال اضافه مي‎كند، شكي نيست كه بررسي‎هاي دانشمند مزبور در آغاز راه است و خالي از نقص نيست، پس بايد با حوصله تمام، به وسيله او و دانشمندان ديگر تكميل شود.
27. پرتوي از شگفتي هاي عددي قرآن؛ جعفر شاهرودي؛ مشهد: يوسف فاطمه (س)، 1385، 48ص.
پژوهش حاضر درباره خواص و اعجاز عددي قرآن است. انگيزه نويسنده شناساندن قرآن به مردم و تحريك و تشويق آنان به تحقيق درباره قرآن فراگيري آن است. مؤلف با استفاده از علم رياضي، به برخي از شگفتي‎هاي عددي قرآن و خواص كلمات و آيات مي‎پردازد.
28. پرتوي از شگفتي هاي عددي قرآن؛ جعفر شاهرودي، محمد تقي واحديان؛ چ 1، مشهد: يوسف فاطمه(س)، 1388، 144ص(پالتويي).
اين کتاب درباره اعجاز رياضي عدد 19است که هر مطلب آن، با استفاده از فرمول ثابت مي کند که سورها و آيات با عدد 19در ارتباط هستند. همچنين اين کتاب بر رد نظريه رشاد خليفه مصري، تأکيد دارد که با عدد 19 تلاش بر اثبات تحريف پذيري قرآن داشت. نويسنده هدف از تأليف اين کتاب را علاوه بر اثبات تحريف ناپذيري قرآن از منظر رياضيات، بيان تحدي و مبارزه‎طلبي قرآن مي‎داند و معتقد است که هيچ کتابي توانايي مقابله علمي با قرآن را ندارد.
وي بيان مي كند: کليد اين کشف، خود قرآن است که در سوره المدثر به عدد 19 در آيه سي اشاره کرده است: «که بر جهنم نوزده نگهبان وجود دارد». در اين کتاب مشخص مي شود، تمامي فرمول‎هاي گفته شده روي جدول، با حروف مقطعه قرآن در ارتباط هستند، مانند اينکه نام الله در قرآن 19 بار تکرار شده است. بسم الله الرحمن الرحيم از 19 حرف تشکيل شده است يا اينکه ارتباط تعداد سوره هاي قرآن با عدد 19که هر کدام به تفضيل بيان شده‎اند. در حقيقت رشاد خليفه مصري نيز تلاش کرده است با استفاده از عدد 19 و فرمول هاي ارائه داده‎شده، قرآن را تحريف‎شده قلمداد کند که خواننده مي تواند با استفاده از فرمول ها، به کذب‎بودن اين ادعا پي ببرد. چاپ نخست جلد چهارم پرتوي از شگفتي هاي عددي قرآن در شمارگان پنج هزار نسخه و در 144 صفحه پالتويي، با قيمت شانزده هزار ريال چاپ شده است.
29. السبع المثان و القرآن العظيم؛ اطياف محسن ماضي؛ بغداد: 2001م.
موضوع اين كتاب، بررسي رابطه سوره حمد با كل قرآن است. نويسنده ضمن بررسي عددي كلمات و آيات سوره حمد، به نتايج جالبي در رابطه با تكرار حروف اين سوره رسيده است كه نشانگر از نظم رياضي و عددي سوره حمد مي باشد.
30. شبكه رياضي قرآن (كشف سيستم حيرت انگيز رياضي در قرآن)؛ احمد ديدات؛ ترجمه ساسان حبيب‎وند؛ چ 1، قزوين: طه، 1381ش.
نويسنده در اين كتاب بر اساس يافته‎هاي علمي دكتر رشاد خليفه، به بيان شبكه دقيق رياضي قرآن پرداخته و به مباحثي از قبيل دورنمايي از گذشته، اعجاز علمي قرآن، اعتراف بزرگان ادب، اعجاز عدد 19، محاسبه و شانس، غيربشري‎بودن قرآن، معجزه رياضي و... پرداخته است. ايشان در فصل هشتم كه به معجزه رياضي قرآن اختصاص دارد، به نكته جالبي درمورد حرف «ق» و «ص» اشاره كرده و مي‎نويسد: «تعداد تكرار حرف « ق » در دو سوره ق و شوري (حم عسق) كه داراي حروف مقطعه « ق » است، برابر با 114 (19 × 6 ) مي‎باشد. از طرفي، خداوند در قرآن به صراحت 12 بار تعبير «قوم لوط» را به كار برده است. البته در اين مورد يك استثنا مشاهده مي‎شود و آن هم آيه 13 سوره ق است که از تعبير «اخوان لوط» استفاده شده است». نويسنده چنين بيان مي‎كند كه اگر در اين آيه هم مانند موارد قبلي تعبير به « قوم لوط » مي‎شد، تعداد حرف ق در اين دو سوره 115 مرتبه مي‎شد كه ديگر اين عدد مضربي از عدد 19 نبود؛ بنابراين به اين صورت با كاربرد تعبير « اخوان لوط » اين مسئله حل شده است. شبيه همين مطلب را در مورد حرف «ص» در «بصطه» درآيه 247 بقره بيان کرده است. نويسنده در پايان نتيجه مي‎گيرد كه آيا امكان دارد اين نظم عددي و رياضي قرآن به صورت تصادفي و بدون هدف باشد؟ اين كتاب در143 صفحه به وسيله ساسان حبيب‎وند به فارسي ترجمه شده است .
31. شگفتي ها و اعجاز قرآن از نظر علمي پيشگويي و عددي؛ محمدعلي پرهيز؛ قم: انتشارات ائمّه، 1385، 288ص.
اثر حاضر برخي از شگفتي ها و اعجاز قرآن را از نظر علمي، پيشگويي و عددي بررسي کرده است. مباحثي درباره فصاحت و بلاغت قرآن، مباحث نخستين فصل کتاب است. نويسنده در بخش ديگر ضمن بررسي مفهوم «علم»، کاربرد آن را در قرآن و احاديث و روش تفسير علمي و معيارهاي آن، بحث کرده است. راه هاي رفع تعارض علم و قرآن، قرآن و پزشکي، مراحل رشد طب اسلامي، مطالبي درباره پيدايش جهان و نکات تفسيري و ديدگاه دانشمندان در اين‎باره و اسرار علمي و نکات تفسيري مربوط به حرکت خورشيد از ديگر مباحث اين کتاب است. موضوعاتي همچون ستون هاي آسماني، بررسي اعداد در قرآن و پيشگويي هاي قرآن، فصل‎هاي پاياني کتاب بيان شده است.
32. الصدفه المنظمه: الاعجاز العددي في القرآن؛ فريد قبطني؛ 1988م.
اين کتاب به زبان فرانسه[12] است و نويسنده در مقام احتجاج با همه اهل کتاب ـ چه علماي دين و چه علماي رياضي، فيزيک، بيولوژي، مورخان و... ـ است و نويسنده، و دفاع از ساحت قرآن کريم، آن را به رشته تحرير درآورده است تا با توجه به علمي‎بودن اين کتاب، سندي باشد براي حقانيت قرآن کريم.
نويسنده در اين کتاب، با توجه به مسائل علم رياضي ـ که مورد اتفاق همه علماست ـ به مواردي از اعجاز عدد 19 در سوره‎هاي علق، مدثر و ارتباط بين آنها پرداخته است. همچنين در ادامه به مواردي از اعجاز عدد 19 در ترتيب سوره‎هاي قرآن، حروف مقطعه و تناسب و ارتباط آنها با يکديگر اشاره کرده است. در پايان نيز اعجاز عدد 19 در سوره‎هاي زوج مصحف را مطرح کرده است. اين کتاب پس از انتشار در سال 1998 ميلادي مورد استقبال غيرمسلمانان قرار گرفت و در سال بعد نيز چاپ دوم آن وارد بازار شد.
33. طلوع الشمس من مغربها علم للساعه؛ فريد قبطني؛ ترجمه احمد امين حجاج؛ چ 1، بيروت: دار البراق، 1999م، 416ص.
اين کتاب ترجمه‎اي است عربي، از کتاب الصدفه المنظمه توسط فريد قبطني به زبان فرانسه براي غيرمسلمانان نوشته شده است و آقاي احمد امين پس از اصلاحات، اضافات و تکميل مباحث، آن را به شکل منظم و دقيق به زبان عربي ترجمه كرده است. ايشان دراين کتاب به مباحثي مانند نزول قرآن، قرآن واحد و قرائات متعدده، تحليل لغوي آيه بسمله و ارتباط آن با عدد 19، ترتيب سوره‎هاي مصحف و ارتباط با عدد 19 و نيز بحثي کامل در ارتباط با اعجاز عدد 19 در حروف مقطعه، پرداخته است. اين کتاب دو جزء و 416 صفحه دارد.
34. العناصر والحروف والأرقام في القرآن الكريم؛ فلاح عبدالكريم الطويل؛ چ 1، اردن: المؤلّف (مجدلاوي)، 2006م، 220ص.
کتاب حاضر تحقيقي است علمي در مورد عناصر، اعداد و حروف در قرآن و بررسي اعجاز علمي اين كتاب آسماني. در اين نوشتار نخست به بحث درباره كيفيت تركيب عناصر در طبيعت و ماهيت فيزيكي آنها پرداخته شده است. آن‎گاه معارفي از قرآن كريم در مورد فلزاتي مانند آهن، مس، نقره و طلا، همچنين نسبت بين اين فلزات با برخي از اعداد، بيان مي شود. سپس نويسنده به بحث درباره رابطه اعداد با حروف، كلمات و جملات قرآني پرداخته و نظم موجود بين آنها را جنبه اي از اعجاز قرآن دانسته است. بررسي اعجاز علمي و اعجاز عددي قرآن كريم و تحليل اين مطالب در ضمن برخي از آيات از ديگر مباحث اين كتاب است.
35. قرآن و رياضيات؛ سيدمرتضي علوي؛ چ 1، قم: پژوهش‎هاي تفسير و علوم قرآن.
كتاب قرآن و رياضيات، چهارمين كتاب از مجموعه كتاب‎هاي تفسير موضوعي ويژه جوانان است كه به قلم سيدمرتضي علوي و با مقدمه دكتر محمدعلي رضايي اصفهاني، از سوي انتشارات پژوهش‎هاي تفسير و علوم قرآن منتشر شده است.
در مقدمه كتاب درباره روش كار آمده است: اين تفسير موضوعي، موضوعاتش را از متن اجماع يا علوم و وقايع عصري مي‎گيرد و به صورت پرسش به محضر قرآن عرضه مي‎كند، سپس مفسر آيات موافق و مخالف را جمع‎آوري كرده و با درنظرگرفتن قرائن ديگر مانند روايات و علوم و شواهد تاريخي، به نتيجه‎گيري و استنباط مي‎پردازد و پاسخ خويش را مي‎يابد و به مخاطبان قرآن ابلاغ مي‎كند.
در مقدمه، بحثي پيرامون اعجاز عددي و نظم رياضي قرآن، به شکل درآمدي بر اصل موضوع، پيش‎بيني شده است كه در آن ادعاهاي متفاوت در اين زمينه، ادله مطرح‎شده و همچنين كتاب‎هايي كه اين موضوع را ارائه كرده‎اند، بررسي شده است. نويسنده اشاره مي‎کند كه در چند دهه اخير بعد ديگري از اعجاز قرآن بيان شده است كه همان اعجاز عددي قرآن است و اينكه يك نظم رياضي خاص بر قرآن حاكم است. در فصل اول كتاب كليات بحث ارائه مي شود. مفهوم و پيشينه اعجاز از مهم‎ترين مطالب اين بخش است. در شش فصل باقيمانده، نويسنده با تقسيم مطالب رياضي ارائه‎شده در قرآن، در هر فصل به تبيين نظريه نظم رياضي قرآن مي‎پردازد. در فصل دوم به بحث اعداد و عمليات چهارگانه رياضي در قرآن، اشاره شده است و در فصل سوم عدد 19/1 در قرآن بررسي مي‎شود. فصل چهارم رابطه منطقي بين حروف مقطعه و علم رياضي را نشان مي‎دهد. بررسي عدد هفت و استفاده قرآن از اين عدد، موضوع فصل پنجم است. اعجاز زوج و فرد، اعجاز عددي و تكرار واژه‎ها مطالبي است كه در فصل‎هاي ششم و هفتم مطرح مي‎شود. در پايان كتاب نيز مطلبي با عنوان جمع‎بندي و نتيجه‎گيري آمده است.
36. قرآن معجزه رياضي جاويدان (كشف وجود رابطه رياضي بين سوره هاي قرآن با استفاده از علم عدد)؛ حسين موسوي زنجاني؛ قم: سلسبيل، 1385، 96 ص.
اثر حاضر حاوي مباحثي درباره رابطه سوره هاي قرآن كريم است. مؤلف سعي دارد با استفاده از علم عدد و كشف وجودِ رابطه رياضي بين سوره هاي قرآن، ديدگاه آيت‎الله معرفت، مبني بر عدم ارتباط بين سوره هاي مجاور در قرآن مجيد را رد کند. وي در اين كتاب از رابطه سوره بقره با سوره حمد و رابطه سوره بقره با آل عمران سخن گفته است. رابطه سوره آل عمران با سوره نساء، سوره نساء با سوره مائده، سوره مائده با سوره انعام و سوره انعام با سوره اعراف، مباحث ديگر اين كتاب است.
37. كشف معجزه رياضي قرآن؛ افخم‎السادات مرتضوي؛ چ 1، اهر: افخم‎السادات مرتضوي، 1385، 72 ص.
كتاب حاضر كوششي درباره سيستم رياضي قرآن كريم است. نويسنده در اين اثر يكي از ابعاد اعجاز عددي قرآن كريم را بيان مي‎کند. وي معتقد است تمام سوره ها و آيات قرآن بر پايه يك اصل كلي به نام عدد 19استوارند و آيات و سوره هاي قرآن مضربي از اين عدد هستند و بر اين اساس، سيستم رياضي قرآن تغييرپذير و تحريف‎پذير نيست. او براي اثبات كشف معجزه رياضي قرآن، مباحثي مانند مقدار عددي، كد رياضي كلمات خاص، ساختمان رياضي قرآن و تركيب عددي ماوراء انساني را مطرح كرده است.
38. كمال الاعجاز في القرآن الكريم؛ عادل كمال جميل؛ بغداد: 2001م.
اين كتاب به بررسي اعجاز عددي قرآن در رابطه با فواصل آيات قرآن پرداخته است. نويسنده معتقد است با توجه به اين نظم عددي ميان آيات، سوره هاي قرآني به منزله يك سوره واحد است و بلكه به منزله يك آيه واحد، چنان‎که فخرالدين رازي در تفسير كبير خود به آن اذعان کرده است.
39. معجزة القرآن الکريم؛ رشاد خليفه؛ الطبعة الاولي، بيروت: دارالعلم للملايين، 1983 م.
دکتر رشاد خليفه را مي‎توان مبتکر و نظريه پرداز بحث اعجاز عددي قرآن دانست. وي اولين کسي بود که نظريه اعجاز عددي قرآن را مطرح کرد. و پس از بررسي و کار روي قرآن، با استفاده از کامپيوتر، به نتايجي رسيد که آنها را در سال 1356 شمسي در روزنامه‎هاي دنيا منتشر کرد. وي موفق به کشف رمزهاي قرآن در رابطه با عدد 19و مفتاح حروف مقطعه شد که بعضي از موارد آن بيان شد.
رشاد خليفه پس از ذکر مواردي از اعجاز قرآن، به نتايجي رسيد که به بعضي از آنها اشاره مي‎شود:
1. قرآن کلام خدا و معجزه الهي است و هيچ‎کس نمي تواند ادعا کند كه اين نظم رياضي و دقيق قرآن، توسط انسان صورت گرفته است؛
2. ترتيب موجود سوره‎هاي قرآن و همچنين ترتيب نزول آنها، ترتيبي الهي است؛
3. محل نزول سوره‎هاي قرآن، اعم از مکي يا مدني مورد تأييد است؛
4. تقسيم آيات در هر سوره به امر الهي صورت گرفته است؛
5. شيوه کتابت رسم‎الخط قرآن، به دستور خداوند صورت گرفته است؛
6. آيه «بسم الله الرحمن الرحيم» جزء تمام سوره‎ها به غير از سوره «توبه» است که اين مسئله با توجه به نظم رياضي قرآن اثبات‎شدني است.
40. معجزة الارقام و الترقيم في القرآن الکريم؛ عبدالرزاق نوفل؛ بيروت، دارالکتاب العربي، 1403 ق.
اين کتاب صورت تکميل‎شده کتاب قبلي نوفل است و حاوي مطالبي است که در کتاب قبلي نيامده است. نويسنده در اين کتاب به پاره‎اي از نقدها و مخالفت هايي که درباره اين نظريه ارائه شده است، پاسخ داده است.
41. من الاعجاز البلاغي و العددي للقرآن الکريم؛ دکتر ابوزهراء النجدي؛ الوکالة العالمية، 1410ق.
دکتر نجدي که از قرآن‎پژوهان شيعي و اهل مصر است، در ادامه کار آقاي نوفل، موارد ديگري را به تحقيقات قبلي افزوده است؛ مانند: «ساعه» 24 مرتبه به تعداد شبانه روز، «سماوات البسع» هفت مرتبه، «سجده» و مشتقات آن 34 مرتبه به تعداد سجده هاي نمازهاي شبانه‎روز و ... .
42. معجزة القرن العشرين من کشف سباعيه و ثلاثيه اوامر القرآن الکريم؛ ابن خليفه عليوي، دمشق، دارالايمان، الطبعة الاولي، 1983 م، 110ص.
ايشان در کتاب خود نود درصدِ اوامر قرآن را، هفتگانه، سه‎گانه، يا يگانه دانسته است و پس از آوردن موارد اوامر قرآن و اعداد منظم در ارتباط با آنها، اعجاز قرآن را نتيجه مي‎گيرد.
براي مثال، امر «اعبدوا» را سه بار به همه مردم خطاب کرده است؛ سه بار نسبت به اهل مکه که در قرآن آمده و سه بار که نسبت به پيامبر اسلام آمده است. پيامبران الهي مثل شعيب، نوح، هود، صالح و حضرت عيسي نيز هر کدام سه بار به قوم خود گفته‎اند و اين از عجايب است.
اين كتاب 110 صفحه دارد و در سال 1983 ميلادي براي نخستين بار چاپ شده است.
43. المنظومات العددية في القرآن العظيم (برهان احصائي في احكام البناء القرآن)؛ مصطفي ابوسيف بدران؛ الطبعة الاولي، قاهره: مكتبة وهبة، 1418 ق، 88ص.
نويسنده در اين کتاب، روابط رياضي در حروف مقطعه و لفظ جلاله «الله» را بررسي کرده و نظم اعجازگونه قرآن را از اين طريق ثابت کرده است. اين کتاب 88 صفحه دارد.
44. موسوعه الاعجاز الرقمي؛ عبدالدائم الكحيل؛ 713ص.
نويسنده اين كتاب در پي اثبات اعجاز عدد هفت، به موارد زيادي از اين اعجاز در قرآن پرداخته است. وي اين كتاب را در يك مقدمه و يازده بحث سامان داده است و به مباحثي مانند اعجاز عدد 7، ضوابط اعجاز رقمي، اولين آيه سوره حمد، اسرار حروف مقطعه، تكرار آيات در قرآن، ترتيب سوره‎هاي قرآن، اسرار قصه‎هاي قرآني و ارتباط آنها با عدد 7 پرداخته و به مصاديق زيادي از اين اعجاز، اشاره کرده است. اين كتاب 713 صفحه است. گفتني است، اين نويسنده بيش از چهل کتاب در مورد اعجاز عددي قرآن دارد. [13]
45. معجزة القرآن العددية؛ صدقي البيك؛ الطبعة الاولي، دمشق- بيروت: مؤسسة علوم القرآن.
نويسنده در اين كتاب به مواردي از اعجاز عدد 19 درحروف مقطعه اشاره مي‎کند. همچنين اعجاز در اعداد صحيح و كسري به كاررفته در قرآن و وارتباط آنها با عدد 19 را بيان مي‎كند .
46. ماوراء احتمال؛ عبدالله اريك.
هدف اين كتاب معرفي يك سيستم رياضي است كه از سوي خداوند در يكي از كتاب هاي آسماني به وديعه نهاده شده است. نويسنده در اين كتاب به پيشينه كشف سيستم رياضي عدد 19 در قرآن توسط دكتر رشيد خليفه پرداخته و به فلسفه انتخاب اين عدد اشاره كرده است. اين كتاب در چهار فصل تنظيم شده است. نويسنده در مقدمه كتاب، درباره سيستم رياضي قرآن كريم سخن گفته و در ادامه به منحصربه‎فردبودن قرآن كريم اشاره مي‎كند. وي در فصل سوم به كشف سيستم رياضي قرآن و اعجاز عدد 19 اشاره مي‎كند و در فصل چهارم موارد و مصاديقي از اعجاز عدد 19 در آيه بسمله و كلمات آن را بيان مي‎كند. در پايان نيز چنين نتيجه مي‎گيرد كه مطالب بيان‎شده در اين كتاب تنها ذره كوچكي از سيستم رياضي قرآن است كه در سطحي وسيع‎تر در قرآن وجود دارد و احتمال تصادفي‎بودن اين نظم رياضي قرآن محال است. گفتني است كه پيچيده‎ترين محاسباتِ اعجاز عددي قرآن، در اين کتاب بيان شده است.
47. المعجزة: نظرية قرآنية في الاعجاز القرآني؛ عدنان غازي الرفاعي؛ دمشق: الطبعة الثالثة، دار الفكر، 2000 م، 304ص.
مهندس رفاعي در اين كتاب سخناني شبيه سخنان عبدالرزاق نوفل دارد. ايشان معتقد است تمام كلماتي كه در قرآن آمده است ارتباط تام و حقيقي با آن چيزي دارد كه آن را وصف مي‎كند و به آن ناميده شده است؛ براي مثال: يك سال كامل 365 روز است و زمين 365 بار به دور خود مي‎چرخد. خداوند نيز كه خالق اين جهان است، اين مسئله را در كتاب خود به تصوير كشيده است؛ تصويري كه دقيقاً مطابق با واقعيت فلكي آن است؛ بنابراين مشاهده مي‎كنيم كه كلمه «يوم» به صورت مفرد در قرآن كريم 365 مرتبه به كار رفته است. مانند اين مسئله، گردش ماه به دور زمين است كه ماه‎ها از آن به وجود مي‎آيند و خداوند كه خالق اين مسئله است، كلمه «شهر» را در قرآن 12 مرتبه به كار برده است كه اشاره به همين قضيه دارد.
ايشان در ادامه به مصاديق زيادي از اين‎گونه موارد مي‎پردازد و نتيجه مي‎گيرد كه چون زبان استدلال در اين كتاب رياضي و اعداد است؛ بنابراين براي عدم اختلاف انسان‎ها در اين‎گونه مسائل، اعجاز قرآن ثابت مي‎شود. نويسنده در انتهاي كتاب به نقدهايي كه از سوي ديگران بر اين نظريه وارد شده است، به صورت مستدل در56 صفحه جواب داده است. اين كتاب در 304 صفحه ـ بدون ضميمه ـ چاپ شده است.
48. معجم الارقام في القرآن الكريم؛ محمد السيد الداوودي؛ الطبعة الاول، قاهره: دار الكتاب المصري، 1986 م، 134ص.
مؤلف با وسعت نظر و اشراف بر احاديث و تاريخ، به تبيين مصاديق اعجاز ارقام قرآن پرداخته است و مواردي را در اين زمينه بيان کرده است. اين كتاب در 134 صفحه و در سال 1406 هجري منتشر شده است .
49. المعجزة القرآنية (الاعجاز العلمي و الغيبي)؛ محمد حسن هيتو؛ الطبعة الاولي، بيروت: مؤسسة الرسالة، 1989 م.
ايشان تقريباً همان مطالب حسين ناجي محمد؛ در كتاب تسعة عشر ملكاً را تأييد و تكرار مي كند.
50. مفاتيح القرآن؛ علي حيدريان؛ قم: زائر.
اين کتاب نگاهي گذرا به تاريخ قرآن، اعجاز قرآن، معارف و نکات قرآني و فضايل قرآن کريم دارد و مباحث متنوعي درباره علوم و معارف قرآني در آن ارائه کرده است. نگارنده ابتدا درباره اعجاز قرآن از نگاه معصومين و دانشمندان بحث و سپس اعجاز عددي قرآن به‎ويژه حروف مقطّعه را از منظر رشاد خليفه بيان مي‎کند. در ادامه کتاب، کلياتي راجع به معارف ناب قراني و نکات ظريف قرآن، از جمله مقايسه نام هاي اماکن، حيوانات و گياهان در قرآن و ساير اعلام قرآني ارائه‎شده و مهم‎ترين تفاسير و ترجمه هاي قران معرّفي مي شود. بررسي فضايل قرآن اعمّ از فضايل سوره ها و آيات و فضيلت قرائت قرآن و بيان قواعد صرفي و نحوي قرآن از مباحث ديگر ارائه‎شده در اين کتاب است.
51. موسوعة الاعجاز العلمي في القرآن و السّنة؛ محمد السّقاعيد؛ دار اليقين.
نوشتار حاضر به ابعاد اعجاز قرآن از جمله اعجاز علمي آن مي پردازد. نويسنده، اعجاز قرآن را در ابعاد تشريعي، غيبي، عددي و علمي و در زمينه هاي انسان‎شناسي، زمين‎شناسي، عالم هستي، نباتات و موجودات زنده بررسي مي کند و با ارائه تصاويري از آفرينش انسان، طبيعت و ديگر موجودات، آن را معجزه علمي قرآن مي داند. نويسنده همچنين به اعجازِ علمي سنّت پيامبر(ص) در آفرينش انسان و علوم بهداشتي و پزشکي مي پردازد.

 

ب) كتاب هاي اجمالي

52. اسرار اعجاز القرآن، 70 حقيقة رقمية تشهد على صدق القرآن؛ عبدالدائم الکحيل؛ حلب: دار الرضوان ، 2004م.
53. اسرار اعجاز عددي قرآن در رابطه با اهل بيت(ع)؛ محمد محمد هويدي؛ ترجمه مريم زارعي؛ تهران: البرز فر دانش، ۱۳۸۸، ۲۲۴ ص.
54. اسرار معجزه «الم»؛ عبد الدائم الكحيل؛ حلب: دار الرضوان، 2004 م، 112ص.
55. اسلام از ديدگاه آن‎ماري شيمل به همراه يكي از آخرين تحقيقات درباره اعجاز عددي قرآن، آن‎ماري شيمل؛ ترجمه عبدالرحيم گواهي؛ تهران: علم، 1386، 336 ص.
56. اشارات هندسيه في القرآن الکريم؛ مجد متبولي غريب؛ دار المجد للدراسات الهندسيه، 1991 م.
57. اشراقات الاعجاز الرقمي؛ عبدالدائم الكحيل؛ حمص: مكتبة مهرات للعلوم، 2003م.
58. إشراقات الرقم سبعة؛ عبدالدائم الكحيل؛ إصدار جائزة دبي الدولية، 2006 م، 400 ص.
59. الاعجاز العددي في القرآن بين الحقيقة و الوهم؛ فاتح محمود؛ الطبعة الاولي، عمان: جهينة النشر و التوزيع، 2003 م، 96 ص.
60. اعجاز القرآن الكريم؛ فضل حسن عباس؛ عمان: 1411 ق.
61. اعجاز القرآن وجوهه و اسراره؛ عبدالغني محمد سعيد بركة؛ الطبعة الاولي، 1409 ق.
62. الإعجاز القصصي؛ عبدالدائم الكحيل؛ حلب: دار الرضوان، 2005 م، 80ص.
63. اعجاز عددي در قرآن کريم؛ عبدالرزاق نوفل؛ ترجمه مصطفي حسيني طباطبايي؛ تهران: ناشر، 1362 ش.
64. اعجاز عددي قرآن؛ مسعود احمدي؛ سنندج: مسعود احمدي، 1386، 21 ص.
65. الاعداد من القرآن و الحديث و الاخبار؛ محمد ابواليسر عابدين؛ دمشق: مكتبة الغزالي، 1414 ق.
66. اعداد هم شهادت مي دهند؛ عبدالدائم الکحيل؛ ترجمه تينا پورشاهيد؛ تهران: والسماء، 1387.
67. اعدادي که محمد (ص)آورد؛ خشايار قوام پور؛ مشهد: راهيان سبز، 1387، 120ص.
68. اقباس من الاعجاز العلمي في القرآن و السنة؛ علاءالدين المدرس؛ بغداد: مكتبة الرقيم، 2001 م.
69. پژوهشي در اعجاز علمي قرآن؛ محمدعلي رضايي اصفهاني؛ رشت: كتاب مبين، 1381.
70. پژوهشي در حروف مقطعه قرآن مجيد (اعجاز عددي قرآن)؛ عبدالعلي قاسمي؛ اصفهان: گل‎افشان، 1388، 280 ص.
71. تفسير آيات العدد في القرآن الكريم؛ عبدالمنعم عبدالوهاب المخازي؛ قاهره: مكتبة الايمان.
72. حقائق رقمية تكشف أسرار القصة القرآنية؛ عبدالدائم الكحيل؛ دمشق: مكتبة ابن‎القيم ـ الدار الدمشقية، 2003م، 128 ص.
73. درآمدي بر اسلام (به همراه يكي از آخرين تحقيقات درباره اعجاز عددي قرآن)؛ تحقيق و گردآوري: علي‎محمد ايزدي؛ آن‎ماري شيمل؛ ترجمه عبدالرحيم گواهي؛ تهران: دفتر نشر فرهنگ اسلامي، 1375، 313 ص.
74. دراسة استقرائية للرقم 7؛ محمود عبدالرزاق الحمصي؛ دمشق: دار المعرفة، 1410 ق.
75. دو گواه بزرگ بر صدق نبوت پيامبر اكرم(ص) (به ضميمه اعجاز عددي قرآن)؛ ابوالفضل ميرلوحي؛ قم: انتشارات اسلامي، 1374، 76 ص.
76. دو گواه بزرگ بر صدق نبوت پيامبر اكرم(ص) (به ضميمه فلسفه قيام عاشورا و اعجاز عددي قرآن)؛ ابوالفضل ميرلوحي؛ اصفهان: گلبهار، 1379، 69 ص.
77. الذرية الخاتمة؛ ابوعلي الذهبي؛ بغداد: دار الزهراء(س)، 2005م ،250ص.
78. رسم المصحف و الاعجاز العددي (دراسة نقدية في كتب الاعجاز العددي في القرآن الكريم)؛ اشرف عبدالرزاق قطنة؛ دمشق ـ بيروت؛ منار و مؤسسة علوم القرآن، 1420 ق.
79. رموز آسماني: معجزه عددي قرآن؛ محمد حاج‎احمدي؛ تهران: سليس، 1389، 125ص.
80. روائع الاعجاز العلمي في القرآن الكريم؛ عبدالدائم الکحيل؛ حمص: دار مهرات، 2006م.
81. رياضي در قرآن؛ حميده فيض‎آبادي و حسين پناهي؛ تهران: فيض دانش راه رشد، ۱۳۸۹، 156ص.
82. رياضي در قرآن؛ حميده فيض آبادي و مريم چگيني؛ تهران: فيض دانش، ۱۳۸۶، ۱۵۸ص.
83. الرياضيات في القرآن الكريم؛ خليفة عبد السميع؛ مصر: مكتبة النهضة المصريه، 1987 م.
84. رياضيات کاربردي ابزاري در راه تحدي و تحريف‎ناپذيري قرآن؛ جعفر شاهرودي و محمد تقي واحديان؛ مشهد: يوسف فاطمه ؟ع؟، ۱۳۸۶، ۱۴۴ص.
85. زوال اسرائيل 2022 نبوءة أم صدف رقمية؛ بسام نهاد جرار؛ الطبعة الثانية، بيروت: مكتبة البقاع الحديثة، 1996 م .
86. السبع المثاني قراءه عدديه في سور القرآن؛ حسن عمر؛ 2005 م.
87. سلسلة الاعجاز العلمي في القرآن والسنّة (12 كتيب)؛ عبدالدائم الکحيل؛ حلب – القاهرة: دار الحافظ، 2005م.
88. سلسلة معجزة الرقم سبعة في القرآن الكريم (12 كتيب)؛ عبدالدائم الکحيل؛ حلب – القاهرة: دار الحافظ، 2005م.
89. صخره بيت المقدس و أصحاب الكهف؛ بسام نهاد جرار؛ الطبعة الاولي، البيرة (فلسطين): مركز نون للدراسات القرآنية، 2002 م.
90. عجايب العدد و المعدود في القرآن الكريم؛ جميل ديباچه؛ الطبعة الاولي، بيروت: دار المحجة البيضاء و دار الرسول الاكرم(ص)، 1419 ق.
91. عجيبة تسعة عشر (بين تخلف المسلمين وضلالات المدعين)؛ بسام نهاد جرار؛ الطبعة الاولي، الخليل (فلسطين): دار الاعتصام للطباعة والنشر، 1990م.
92. لغة الارقام في القرآن الكريم؛ حسين آل‎الحاج يونس؛ الطبعة الاولي، بيروت: رشاد برس، 1998 م.
93. م‍خ‍ت‍ص‍ري ب‍ر اس‍رار ک‍ت‍اب م‍ب‍ي‍ن (رم‍ز)۳۸۲ (اث‍ب‍ات طرح ري‍اض‍ي دوت‍اي‍ي آي‍ات ق‍رآن) ؛ م‍ح‍م‍دح‍س‍ن ن‍ع‍ي‍م‍ي؛ ت‍ه‍ران: ک‍اک‍ت‍وس ، ۱۳۸۲، ۱۲۸ ص .
94. معادلتا الترتيب القرآني؛ عبدالله ابراهيم جلغوم؛ عمان: دار الجنان، 2006 م، 120 ص.
95. معجزات الارقام في القرآن؛ حسين سليم؛ الطبعة الاولي، عمان: دار اسامه، 1998 م.
96. معجزة «بسم الله الرحمن الرحيم»؛ عبدالدائم الکحيل؛ حلب: دار الرضوان، 2005م.
97. معجزة «قل هو الله أحد»؛ عبدالدائم الكحيل؛ دمشق: منار للنشر والتوزيع، 2004 م، 112 ص.
98. معجزة السبع المثاني؛ عبدالدائم الكحيل؛ حلب: دار الرضوان، 2004 م، 128 ص.
99. معجزة العصر(معادلتا الترتيب القرآني)؛ عبدالله ابراهيم جلغوم؛ عمان: مرکز جوهرة القدس التجاريه، 1999م.
100. معجزة القرآن في عصر المعلوماتية؛ عبدالدائم الكحيل؛ دمشق: دار الفكر، 2002م، 128 ص.
101. معجزة القرآن و الجديدة بنية الآيات و السور؛ عمر النجدي؛ كويت: دار قبيه.
102. المعجزة القرآنية (الاعجاز العلمي و الغيبي)؛ محمد حسن هيتو؛ الطبعة الاولي، بيروت: مؤسسة الرسالة، 1989 م.
103. معجزة القرن 21؛ عبدالدائم الكحيل؛ حلب: دار الرضوان، 2003م، 96 ص.
104. معجزه بسم الله الرحمن الرحيم؛ عبدالدائم الكحيل؛ حلب: دار الرضوان،2005م، 160 ص
105. معجزة ترتيب القرآن البناء العام؛ عبدالله ابراهيم جلغوم؛ عمان: دار الياقوت، 2005 م، 214 ص
106. المعجزة نظرية قرآنية في الاعجاز القرآني؛ عدنان غازي الرفاعي؛ الطبعة الثالثة، دمشق: دار الفك، 2000 م.
107. معجزه اعداد در قرآن کريم؛ عبدالرزاق نوفل؛ ترجمه سعيد همايون، چاپ اول، قم: مؤلف با همکاري بوستان کتاب قم، 1383ش.
108. معجم الارقام في القرآن الكريم؛ محمد السيد الداوودي؛ الطبعة الاولي، قاهره: دار الكتاب المصري، 1986 م.
109. مفاهيم رياضي قرآن (اعداد در قرآن و نقش آن ها در عالم هستي)؛ محمد نيكفر؛ مشهد: ضريح آفتاب، 1388، 210 ص.
110. من روائع الإعجاز العددي في ترتيب القرآن؛ عبدالله ابراهيم جلغوم؛ دار المأمون، 2007 م، 80 ص.
111. المنظومات العددية في القرآن العظيم (برهان احصائي في احكام البناء القرآن)؛ مصطفي ابوسيف بدران؛ الطبعة الاولي، قاهره: مكتبة وهبة، 1418 ق.
112. الميزان 456 بحوث في العدد القرآني؛ بسام نهاد جرار؛ الطبعة الاولي، البيرة (فلسطين): مركز نون للدراسات القرآنية، 2002 م.
113. الميزان في الاعجاز العددي القرآن؛ الطبعة الاولي، بيروت: دارالهادي، 1412 ق.
114. نظم رياضي در قرآن (حروف مقطعه)؛ بهمن نيک بين؛ تهران: عقيل، 1387، ۵۶ ص.
115. نظم عددي قرآن؛ كورش جم‎نشان؛ ثمره 1375.
116. نور منتظم؛ کشف نظم رياضي موجود در ترتيب قرارگيري سوره هاي قرآن کريم که بيان‎کننده بعدي شگفت انگيز از اعجاز آن کتاب الهي است؛ محمدصديق شهبازيان؛ قروه: محمدصديق شهبازيان‏، 1388، 80 ص.
117. نهاية اسرائيل في القرآن الكريم بين النبوءة و الارقام 2022؛ محمد ابراهيم مصطفي؛ بيروت: 2002م.
118. ولتعلموا عدد السنين والحساب؛ بسام نهاد جرار؛ الطبعة الاولي، فلسطين: مركز نون للدراسات القرآنية، 1999م.

بخش دوم: مقالات

 

الف) مقالات تفصيلي

1. اعجاز رياضي قرآن در خصوص اعداد زوج و فرد؛ كورش جم‎نشان؛ بينات ،ش 9، 1375، ص 99.
نويسنده اين مقاله با توجه به آيه 89 سوره فجر: « والشفع والوتر » كه خداوند در آن « زوج و فرد » سوگند ياد كرده است، به اين فكر افتاده كه شايد يك نظام عددي بر مبناي زوج و فرد در قرآن وجود داشته باشد. به دنبال اين فرضيه، شروع به تحقيق كرده و به نتايج جالبي رسيده است. ايشان به اين حقيقت پي برده است كه تعداد سوره‎ها، ترتيب قرار‎گرفتن آنها و تعداد آيات هر سوره دقيقاً بايد همين اندازه باشد كه هست و اگر تغيير و يا جابجايي درآنها صورت گيرد، كد رياضي زوج و فردي كه در آن جاي داده شده، جواب نمي‎دهد .
وي پس از طرح جدول اعداد زوج و فرد قرآن، به اين نتايج رسيده است:
1. جمع كل اعداد زوج ـ كه از حاصل جمع شماره و تعداد آيات سوره به دست آمده ـ دقيقاً برابر با تعداد آيات قرآن يعني 6236 است؛
2. جمع كل اعداد فرد ( كه از حاصل جمع شماره وتعداد آيات سوره به دست آمده ) دقيقاً مساوي با 6555 است كه اين عدد معادل مجموع شماره‎هاي سوره‎هاي قرآن است؛
3. در جدول زوج قرآن و در جدول فرد قرآن كه هر يك از 57 سوره درست شده‎اند، درست 30 سوره با تعداد آيات زوج و 27 سوره با تعداد آيات فرد شركت كرده‎اند.
2. اعجاز عددي و نظم رياضي قرآن؛ عباس يزداني؛ كيهان انديشه، ش 67، 1375، ص 67-68.
نويسنده از كساني است كه شديداً با اعجاز عددي قرآن به مخالفت برخاسته و سعي وافري دارد كه اثبات کند، هيچ‎گونه اعجاز عددي و رياضي در قرآن وجود ندارد. ايشان در ابتداي مقاله نسبتاً طولاني خود، پس از بيان كشف دكتر رشاد خليفه درباره اعجاز عدد 19، به معرفي قرآن از طريق خود قرآن و احاديث مي‎پردازد و آيات و روايات گوناگوني را در توصيف قرآن ذكر مي‎كند و در نهايت چنين جمع‎بندي مي‎كند كه در هيچ جاي قرآن، حتي به طور ضمني، ما به اين‎گونه كاوش‎ها دعوت نشده‎ايم. در بيانات امامان و سيره عملي آنها نيز مشاهده نشده است كه قرآن را از اين منظر بنگرند و مطالبي هرچند به صورت ضمني و تلويحي، در مورد تعداد حروف و كلمات قرآن و روابط رياضي بين آنها گفته باشند يا لااقل سرنخي در اين مقوله به دست داده باشند؛ از اين رو نمي‎توانيم با اطمينان خاطر در اين رشته وقت صرف كنيم و دلخوش باشيم كه اگر تا كنون به نتيجه نرسيده‎ايم، اميد است در آينده به نتايجي جالب دست يابيم. از علماي بزرگ، حتي رياضي‎دانان نظير خواجه نصير طوسي و شيخ بهايي نيز نقل نشده است كه چنين سير و سياحتي را در قرآن نشان داده باشند.
ايشان پس از بيان اين مقدمه، نقدهايي بر كتاب‎ها و مقالات ذيل مطرح مي‎كند:
1. معجزه القرآن الكريم؛ دكتر رشاد خليفه؛
2. المعجزه؛ مهندس عدنان رفاعي؛
3. آيت كبري؛ دكتر سيدمحمد فاطمي؛
4. مقاله «اعجاز رياضي قرآن درخصوص اعداد زوج و فرد»؛
5. ماوراء احتمال؛ عبدالله اريك؛
6. الاعجاز العددي في القرآن الكريم؛ عبد الرزاق نوفل؛
7. من الاعجاز البلاغي و العددي للقرآن الكريم؛ دكتر ابوزهراء النجدي.
نويسنده در پايان نيز مطالب خود را در يازده مورد خلاصه و جمعبندي مي‎كند. وي اعجاز عددي و رياضي قرآن را يك جريان انحرافي و نامبارك مي‎داند كه هيچ خدمتي به نشر فرهنگ قرآني نكرده است وبه دليل صحيح نبودن آمار و ارقام مطرح‎شده، نبود روش واحد در محاسبات، عدم نتيجه منطقي از اين‎گونه تناسبات در الفاظ قرآن و عدم اشاره به اعجاز عددي درقرآن و سنت، نظريه اعجاز عددي قرآن را کامل رد مي‎كند و علاقه‎مندان به كشف اعجاز قرآن را دعوت به فراگيري زبان عربي و تدبّر و تأمّل درقرآن مي‎كند.
3. «بررسي دستاوردهايي در زمينه اعجاز عددي قرآن»؛ پريچهر ساوري؛ بينات، ش 55، 1386، ص52-65.
موضوع اين مقاله، مروري بر بعضي از دستاوردهاي اعجاز عددي قرآن كريم است. توجه برخي از علماي قديم و معاصر، به اعجاز عددي و ذكر بعضي كتب آنها، مباحث آغازين مقاله حاضر است. نويسنده از لابه لاي كتب علما، نمونه هايي از اعجاز عددي را در مقوله هايي چون: حروف مقطعه، اولوالعزم، ملائكه و شياطين، ثياب و حجاب، رجل و امرأ، دنيا و آخرت و حجاب و عقاب مطرح كرده است . او در نهايت بعضي از توجيهات مكلفـانه نويسندگان را بيـان کرده و هر يك از آنها را با ارائه اشكلات وارده، نقد و بررسي کرده است.
4. «پژوهشى در نظريه اعجاز عددى و رياضى قرآن»؛ مجتبي نوروزي؛ پژوهشهاي قرآني، ش48، 1385، ص142-173.
موضوع اين مقاله، بررسي و نقد نظريه «اعجاز عددي و نظم رياضي قرآن» است که در قرن اخير از سوي بعضي قرآن‎پژوهان مطرح شده است. اين نظريه که بيانگر نظم اعجازگونه عددي و رياضي قرآن است، براي اولين بار از سوي دکتر رشاد خليفه در سال 1972 ميلادي (1351ش) مطرح شد. طرح اين نظريه مورد توجه و استقبال قرآن‎پژوهان قرار گرفت؛ به‎گونه اي که موارد بسياري بر تحقيقات او افزوده شد، تا جايي كه امروز ده‎ها كتاب و مقاله در اين زمينه نوشته شده است. نويسنده اين مقاله را در سه بخش اعجاز عدد 19، حروف مقطعه و ارتباط آن با عدد 19 و تناسب در تکرار الفاظ قرآن، بررسي و ديدگاه موافقان و مخالفان و نظر نهايي در اين زمينه را بيان کرده است.
5. «چگونه مغز الكترونيكي پرده از اسرار حروف مقطعه قرآن برداشت؟»؛ ناصر مكارم شيرازي؛ درسهايي از مكتب اسلام، ش160، 1352ش، 8-15.
مقاله حاضر برگرفته از مجله آخر ساعه مصر است كه نتيجه محاسبات دكتر رشاد خليفه را درباره اعجاز قرآن منعكس كرده ‏است.
6. «عجايب عددي بسم الله الرحمن الرحيم» محمدهادي مؤذن جامي؛ بينات، ش57، 1387،ص 126-139.
مقاله حاضر درباره تناسب عددي بسم الله الرحمن الرحيم است. در مقاله حاضر به بعد ظاهري و آشکار اعجاز عددي پرداخته شده است و به رابطه حروف بسمله و عدد کامل، مشهور و رازآميز 7 پرداخته مي شود. نويسنده بعد از بيان فضايل بسمله، عدد حاصل از چهار کلمه بسمله را عدد 6643 مي داند که اين عدد مضرب 7 است. وي معتقد است، در توزيع حروف کلمه«الرحمن» که بيشتر در قرآن در مواضع شدت و تنزيه خداوند مي آيد، عدد 1365 به دست مي آيد که مضربي از عدد 7 است و هم چنين براي کلمه «الرحيم» که بيشتر در قرآن در مواضع رحمت و مغفرت مي آيد، عدد 6531 به دست مي‎آيد که آن هم مضربي از عدد 7 است. اگر بسامد حروف بسمله را با آيات سوره فلق مقايسه کنيم، عددي 26 رقمي به دست مي آيد که مضرب عدد 7 است و همين عدد در سوره ناس عددي 21 رقمي است که حاصل ضرب عدد 7 مي باشد و در آخر ارتباط بسمله با آيه الکرسي است که بسامد اين ارتباط، عددي 56 رقمي است که آن نيز از مضرب هاي عدد 7 است.
7. «قرآن معجزه پيامبر(ص)»؛ قربانعلي فصيحي(غزنوي)؛ سفير، ش 1، 1386، ص 57-76.
موضوع اين مقاله، ارائه برخي از ابعاد اعجاز قرآن كريم است. بيان مفهوم اعجاز و پيشينه آن، مباحث آغازين اين مقاله است. به نظر نويسنده ديدني، خواندني و شنيدني‎بودن قرآن، محدود به زمان و مكان نبودن و متناسب با همه زمان ها بودن قرآن، پايداري قرآن، درك‎پذير و فهم‎پذير بودن براي عموم مردم و نيز هدايتگري قرآن، تفاوت ها و ويژگي هاي اعجاز قرآن نسبت به ديگر معجزات انبياء الهي است. وي موارد و كيفيت اعجاز قرآن را برشمرده، سپس درباره ديدگاه صرفه، تحدّي، اعجاز بياني، عددي، هنري، نظم، آهنگ و موسيقي قرآن سخن گفته است. درپايان بخشي از اعترافات بعضي از دانشمندان و خاورشناسان درباره عظمت قرآن و پيامبر اعظم(ص) بيان شده است.
8. «قرآن و علوم روز در حوزه علوم طبيعي(2)»؛ صغري خيرجوي؛ پيام انقلاب، ش 16، 1387، ص 58-59.
اين مقاله تحقيقي در علوم شگفت‎آور قرآن است. نويسنده طي سلسله بحث هايي از علوم شگفت‎ آور قرآن، به بررسي موضوع اعجاز علمي قرآن پرداخته و موضوعاتي از قبيل: اعجاز عددي قرآن، وجود موجودات زنده در کرات آسماني، تسخير خورشيد و ماه براي انسان را مورد بحث قرار داده است.

 

ب) مقالات اجمالي

9. «از اعجاز بيكران»؛ محسن رضواني؛ بشارت، ش 30، 1381، ص 50-52.
10. «الاعجاز العددي في القرآن حقيقة ام توهم؟»؛ الحمد، غانم قدوري؛ الحكمة، ش28، محرم 1425، ص 253- 290.
11. «اعجاز عددي الفاظ قرآن»؛ مهدي رستم‏نژاد؛ تبيان، ش6-5، 1373ش، ص29-30.
12. «اعجاز عددي امامان(ع)»؛ سيدحسين نجيب محمد؛ ترجمه ابوذر ياسري؛ ماهنامه موعود، ش 94، 1388.
13. «اعجاز عددي در قرآن كريم»؛ فاطمه كاووسي‎فر؛ مشكوة النور، ش 7، 1377، ص 8.
14. «اعجاز عددي در قرآن»؛ طارق سويدان؛ ترجمه مريم ترابي؛ محجوبة، ش 220، 2033 م، ص 29 (انگليسي).
15. «اعجاز عددي قرآن كريم»؛ ترجمه هادي صاحبي؛ زائر، ش45، 1377، ص 3-4.
16. «اعجاز عددي قرآن كريم»؛ روزنامه رسالت، 24/2/1375، ص4.
17. «اعجاز عددي قرآن»؛ اسماعيل جليلي علي‎آبادي؛ فصلنامه قرآني نور، ش 2، 1379، ص 151-158.
18. «اعجاز عددي قرآن»؛ مجيد بسمل؛ رشد آموزش قرآن، ش6، 1383، ص 33-36.
19. «اعجاز عددي قرآن»؛ مجيد بسمل؛ صداي عدالت، 1383، ص12.
20. «اعجاز قرآن (عددى)»؛ سيدعبدالرسول حسينى‎زاده و عباس يزدانى؛ دايرة المعارف قرآن، ج3.
21. «اعجاز قرآن، مفهوم حروف رمز در قرآن(1)»؛ مريم پشم‎فروش؛ گلستان قرآن، ش 155، 1380، ص 32-37.
22. «اعجاز قرآن، مفهوم حروف رمز در قرآن(2)»؛ مريم پشم فروش؛ گلستان قرآن، ش 156، 1380، ص 38.
23. «پرسش و پاسخ پيرامون مفاهيم قرآن»؛ سيدمهدي برومند و غلامرضا نوعي؛ فصلنامه قرآني نور، ش 11، 1381، ص183-189.
24. «توازن عددي در قرآن كريم»؛ نبيل حميد محسن؛ ترجمه حسين صابري؛ مشكوة، ش39، 1372، ص 17-35.
25. «جديدترين اعجاز عددي قرآن»؛، محمد قدوسي؛ رشد آموزش قرآن، ش 4، ص 54-55.
26. «عجايب عددي قرآن، حقيقت يا توهم؟»؛ غانم غدوري الحمد؛ ترجمه حسينعلي نقيان؛ رشد (آموزش قرآن)، ش 11، زمستان 1384، ص 46-48.
27. «عجايب عددي قرآن، حقيقت يا توهم؟»؛ غانم غدوري الحمد؛ ترجمه حسينعلي نقيان؛ رشد (آموزش قرآن)، ش 12، بهار 1385، ص 8-15.
28. «عدد 19، يكي از اعجازهاي بزرگ»؛ (نام نويسنده ذكر نشده است)؛ محجوبة، ش 219، 2003، ص34-35. (انگليسي)
29. «عصر رايانه و اعجاز عددي قرآن كريم»؛ محمدجواد شجاعي شكوري؛ زلال وحي، ش 10، 1384، ص 30-31.
30. «قرآن و رايانه»؛ اديب رضايي؛ تبيان، ش43، 1379، ص12-6.
31. قرآن، طارق سويدان؛ محجوبه، ش 208، 2002، ص16. (انگليسي).
32. «كتاب آفرينش، نظم خيره‏كننده در قرآن»؛ (نام نويسنده ذكر نشده است)؛ اعتصام، ش 24، 1363، صص20-23 و 27.
33. «كنكاشي پيرامون قرآن از ديد رياضي، معجزه ابدي(1)»؛ رشاد خليفه؛ ترجمه‏ ماندانا خواجوي؛ سروش، ش181، 1361، صص 24-25 و 61.
34. «كنكاشي پيرامون قرآن از ديد رياضي، معجزه ابدي(2)»؛ رشاد خليفه؛ ترجمه‏ ماندانا خواجوي؛ سروش، ش182، 1361، ص 24-25.
35. «نقد و بررسي تحقيقات دكتر رشاد خليفه در زمينه اعجاز عددي قرآن»؛ جهاد دانشگاهي دانشگاه صنعتي اصفهان، دانشگاه انقلاب، ش 70، 1368، ص 46-52.
36. «وقفة مع كتاب العدد «من الاعجاز البلاغي و العددي للقرآن الكريم»؛ التحرير، رسالة القرآن، ش3، 1369، ص192-199.
بخش سوم: سايت‎ها
تعداد پايگاه‎ها و سايت‎هايي كه در مورد اعجاز عددي و رياضي قرآن هستند، بسيار زياد است. براي رعايت اختصار به مهم‎ترين آن‎ها اشاره مي شود:
1. موقع الارقام www.alargam.com
2. موقع عبد الدائم الكحيل للإعجاز العلمي www.kaheel7.com
3. مركز نون للابحاث و الدراسات القرآنيه www.islamnoon.com
4. موقع الإعجاز العلمي و العددي في القرآن الكريم www.i3gaz.com
5. شبكة الإعجاز في القرآان والسنه http://www.miracweb.net
6. موسوعة الإعجاز العلمي في القرآن والسنة http://www.quran-m.com

پی نوشت ها:

[1]. خليفه، رشاد؛ اعجاز قرآن، تحليل آماري حروف مقطعه؛ سيدمحمدتقي آيت‎اللهي؛ شيراز: دانشگاه شيراز، مقدمه، ص الف.
[2]. همان، مقدمه، ص ج.
[3]. خليفه، رشاد؛ معجزة القرآن الکريم؛ الطبعة الاولي، بيروت: دارالعلم للملايين، 1983م.
[4]» .QURAN VISUAL PRESEN TATION OF THE MIRACLE«
[5]. خرمشاهي، بهاءالدين؛ دانشنامه قرآن و قرآن پژوهي؛ چ 1، تهران: دوستان و ناهيد، 1377ش، ج1، ص1109.
[6]. ر.ک به: خليفه، رشاد؛ معجزة القرآن الکريم و اعجاز قرآن، تحليل آماري حروف مقطعه.
[7]. ر.ک به: نوفل، عبدالرزاق؛ اعجاز عددي در قرآن کريم؛ ترجمه مصطفي حسيني طباطبايي، ناشر: تهران، 1362 ش.
[8]. قال رسول الله(ص): «ستفترق امتي علي ثلاثة و سبعين فرقة، منها فرقةٌ ناجية ٌ والباقون هالكون». مجلسي، محمدباقر؛ بحار الانوار؛ الطبعة الثانية، بيروت: مؤسسة الوفاء، بيروت، 1403 ق، ح 36، ص 336.
[9]. ر.ک به: النجدي، ابوزهراء؛ من الاعجاز البلاغي و العددي للقرآن الکريم؛ الوکالة العالمية، 1410 ق .
[10] . براي اطلاع بيشتر از موارد اعجاز عددي قرآن ر.ک به: «پژوهشى در نظريه اعجاز عددى و رياضى قرآن»؛ مجتبي نوروزي؛ پژوهشهاي قرآني، 1385، ش 48، ص 142ـ173.
[11]. براي اطلاع از اين کتب به سايت www.islamnoon.com مراجعه فرماييد.
[12] - عنوان فرانسه اين کتاب عبارت است از:
Farid Gabteni, Frederice , Le Hosard Progrmme, le miracle scientifigue du Qoran
34- براي اطلاع از اين کتاب‎ها به سايت www.kaheel7.com مراجعه کنيد .
جمعه 31 شهریور 1391  12:28 AM
تشکرات از این پست
siasport23
siasport23
کاربر طلایی1
تاریخ عضویت : مرداد 1391 
تعداد پست ها : 16696
محل سکونت : آ.غربی-سولدوز

اعجاز اقتصادی قرآن کریم

اعجاز اقتصادی قرآن کریم

سید مفید حسینی کوهساری*
عضو هيئت علمي جامعة المصطفي العالمية


چکيده

اعجاز اقتصادي قرآن، آموزه ها یا نظام هایي از آموزه های اقتصادی قرآن است كه بشر هیچ گاه نمی تواند بدون بهره گيري از دين به آن سطح برسد، از اینرو قابل تحدي نيز می باشد.
معارف قرآنی در هرکدام از قلمروهاي عمده اقتصادي اسلام، از قبیل جهان بيني اقتصاد قرآني، ايدئولوژي اقتصاد قرآني، فلسفه اقتصاد قرآني، مباني ارزشي اقتصاد قرآني، سازوكارهاي اقتصاد قرآني و... به تنهایی می تواند موضوعی برای تحقیق اعجاز اقتصادی باشد. به نظر می رسد بدون ملاحظه این نگاه تفکیکی به قلمروهای متنوع اقتصاد قرآنی بحث از اعجاز اقتصادی قرآن ناتمام باشد.
اين تحقیق به بررسی سه کتاب مرتبط با اعجاز اقتصادی قرآن پرداخته: 1) «الاعجاز الاقتصادي للقرآن الكريم، دکتر رفيق يونس المصري»؛ 2) «الاعجاز الاقتصادی فی القرآن الکریم ـ دراسة تاصیلیة تطبیقیه ـ تألیف دکتر اسامه السید عبدالسمیع، استاد دانشکده شریعت و قانون دانشگاه الازهر مصر»؛ 3) «المنظومة المعرفیة لآیات الربا فی القرآن الکریم «نموذج للاعجاز القرآنی فی المجال الاقتصادی، اثر دکتر رفعت السید العوضی».

واژه هاي اصلي:

قرآن، اقتصاد، اعجاز اقتصادي، اعجاز علمي.

مقدمه

قرآن كريم مشتمل بر معارف گوناگون در حوزه هاي مختلف اعتقادي، اخلاقي و عملي است که در ساحت هاي متعددي از جمله فرهنگ، سياست، اقتصاد، اجتماع، تربيت و... آموزه ها و معارفي را براي سعادت انسان ها به ارمغان آورده است. بدون ترديد بخش قابل توجهي از آيات قرآن به پديده هاي هستي و راهنمایی انسان ها در تدبير امور آن ها اختصاص يافته و سعادت دنيا و آخرت آنان را تضمين نموده است (رفیعی محمدی، ناصر، سير تدوين و تطور تفسير علمي قرآن/ 14). از گذشته تا به امروز مفسران و دانشمندان اسلامي در ابعاد متنوع تفسير علمي، اظهارنظر كرده و تلاش كرده اند تا به مدد كشفيات و يافته هاي علمي به تفسير آيات قرآن بپردازند.تفسير علمي كه در ميان انديشمندان اسلامي با موافقت ها و مخالفت هايي مواجه شده است، امروزه دغدغه ذهني بسياري از متفكران را به خود جلب كرده و روز به روز به علاقه مندان آن افزوده مي شود. آنچه در سال های اخیر به دامنه مباحث علم و دین افزوده گشته، موضوع اعجاز علمی قرآن است که به ویژه به عرصه اقتصاد نیز کشیده شده و مدعی است نه تنها قرآن حاوی مطالب علمی می باشد بلکه این معارف در عرصه اقتصاد نیز قابل تحدی و اعجاز می باشد.
اين نوشتار در ضمن چند گفتار به مفهوم اعجاز اقتصادي و گونه هاي آن پرداخته و پس از آن چند كتاب مدعي اعجاز اقتصادي قرآن را مورد بررسی قرار داده است.

اول: مفهوم شناسي

 

الف. اعجاز

واژه معجزه از مصدر اعجاز مشتق از ريشه ثلاثي مجرد «ع ج ز» است كه به معناي درماندگي، ناتواني و نيز انتهاي هر چيز است (ابن فارس، احمد، مقاييس اللغة، 4/232). اعجاز در اصطلاح علم كلام و تفسير، كار شگفت و امري خارق عادت است كه پيامبران الهي به رغم قوانين عادي و جاري طبيعت به منظور اثبات ادعاي رسالت خدايي خويش انجام مي دهند. اموري كه آدميان عادي از انجام مانند آن در مانده اند. (سعيدي روشن، محمد باقر، معجزه شناسي/ 18)
در مجموع تعاريف و ويژگي هاي ياد شده براي معجزه در كلام انديشمندان و بزرگاني همچون: (سيوطي، جلال الدین، الاتقان/38)؛ (تفتازاني، شرح المقاصد، 5/61)؛ (فخر رازي، تلخيص المحصل/ 350)؛ (علامه حلي، ارشاد الطالبين/ 306)؛ (طوسی، خواجه نصيرالدين، كشف المراد في شرح تجريدالاعتقاد/275)؛ (علامه بلاغي، محمد جواد، آلاء الرحمان في تفسير القرآن/3)؛ (خويي، ابوالقاسم، البيان في تفسيرالقرآن/43) مي توان نتيجه گرفت كه در تحقق معجزه 6 شرط لازم است:
1. به خواست و عنايت خدا صورت گيرد؛
2. به دست مدعي نبوت آشكار شود؛
3. به گونه اي باشد كه نشانه صدق ادعاي پيامبر باشد؛
4. خارق عادت باشد؛
5. ديگران از انجام آن عاجز باشند و قابل تعليم و تعلم نباشد؛
6. همراه تحدّي بوده و از معارضه سالم بماند. (شاهد، رئيس اعظم، اعجاز قرآن از ديدگاه مستشرقان/51) به عبارت ديگر در معجزه سه حيثيت وجود دارد:
اول) جهت معجزه گر [که] بايد مدعي منصب الهي و تحدي كننده باشد و هدف او هم اثبات امر محال نباشد؛
دوم) جهت معجزه [که] بايد خارق عادت بوده و گواه صدق ادعا باشد و از امور شرّ هم نباشد؛
سوم) جهت مخاطبان معجزه [که] بايد از آوردن مثل آن معجزه، ناتوان باشند. (رضايي اصفهاني، محمد علی، پژوهشي در اعجاز علمي قرآن،1/63).

 

ب. قلمرو تحدي قرآن

مبارزه طلبي قرآن سه نوع شمول دارد:
1. شمول افرادي؛ يعني اگر همه افراد جمع شوند نمي توانند مثل قرآن را بياورند و شامل همه افراد موجود، اعم از انس و جن و حتي آيندگان نیز مي شود (اسراء/88)؛
2. شمول زماني؛ يعني اين دعوت و تحدي از صدر اسلام شروع شده و تا قيامت ادامه دارد. (بقره/24)؛
3. شمول احوالي؛ يعني در هيچ حالي و در هيچ زمينه اي نمي توان مثل قرآن را آورد.
علامه طباطبايي و آيت الله معرفت معتقدند که تمامي ابعاد قرآن معجزه است ولي با اختلاف مخاطبان متفاوت است. براي مثال قرآن معجزه ادبي براي اديبان، معجزه سياسي براي سياست مداران و معجزه حكمت براي حكيمان است. (ر.ک: طباطبایی، محمدحسین، تفسير الميزان، 1/57ـ 67؛ معرفت، محمد هادی، التمهيد في علوم القرآن، 4/23 و 134؛ رضایی اصفهانی، محمد علی، پژوهشي در اعجاز علمي قرآن،1/70 و 77).
آيت الله خويي نيز همه ابعاد را نشانه اعجاز قرآن مي داند، اما آن را منحصر به مخاطبان عرب يا اهل فن و علم خاص نمي كند. (ر. ک: خویی، سید ابوالقاسم، البيان في تفسير القرآن/43ـ91).

 

ج. اعجاز علمي قرآن

برای اعجاز علمي قرآن تعاریف ذیل ذکر شده است:
1. رازگويي علمي آیات قرآن، به این معني که قرآن مطلبي علمي را كه قبلاً كسي از آن اطلاع نداشته، بيان نمايد به طوري كه مدت ها بعد از نزول آيه، علمي بودن آن كشف شود آن هم به گونه ای كه با وسايل عادي كه در اختيار بشر عصر نزول بوده قابل اكتساب نباشد؛
2. اِخبار غيبي آیات قرآن، به این مفهوم كه در هنگام نزول آيه كسي از آن اطلاع نداشته باشد و پس از خبر دان قرآن، همان محقق شود. (رضایی اصفهانی، محمد علی، پژوهشي در اعجاز علمي قرآن،1/ 85).
شايد بتوان تعريف سوم و چهارمی نیز از اعجاز علمي قرآن بيان نمود و آن اينكه:
3. آموزه هايي كه بشر هیچ گاه نتواند بدون بهره گيري از دين به آن دست یابد.
4. آموزه هایی که نظام هايي است كه اين نظام ها قابل دسترسي براي بشر نبوده و بلكه قابل تحدي نيز می باشد.
از چهار تعريف بالا، دقيق ترين تعريف در اعجاز علمي قرآن در حوزه علوم انساني، تعريف چهارم است، چرا كه نگاه جامع و دقيق اسلام ـ كه مبتني بر علم و حكمت الهي نسبت به ظرفيت ها و ويژگي هاي حيثيات انساني است ـ نسبت به انسان و ابعاد وجودي او، مستلزم طراحي بهترين الگوي جامعِ سعادت آفرين در حوزه هاي مختلف اقتصادي، فرهنگي، سياسي، اجتماعي، تربيتي و... است. اين مجموعه نظام مند علاوه بر اينكه نشان دهنده وحياني و الهي بودن آموزه هاي قرآني و اسلامي است، مي تواند به عنوان معجزه قرآني نيز ارائه گرديده و بدان تحدي صورت پذيرد.
از ديگر وجوه قابل تحقیق و بررسی در تعريف اعجاز علمي قرآن، كارآمدي نظريه ها و آموزه هاي قرآني در عرصه اجرا و میزان بالای عملیاتی شدن آنها است؛ يعني علاوه بر اينكه آموزه هاي قرآن در مقام نظر، تئوري و طراحي قابليت تحدي را دارد، كارآمدي اين نظريه ها نسبت به ساير نظريه ها و مكاتب فكري قابل بررسي و مقايسه و احتمالاً قابل تحدي باشد.

 

د. اعجاز اقتصادي قرآن

در مورد اعجاز اقتصادي قرآن در سال هاي اخير كتاب هاي متعددي نوشته شده است كه بيش تر به مصاديق اعجاز پرداخته اند که در بخش دوم مقاله به برخی از آنها پرداخته می شود، اما نگاهی نظری و مفهومی به این مقوله می تواند در تبیین بیشتر موضوع راهگشا باشد.
دكتر اسامه السيد عبدالسميع،اعجاز اقتصادي را اينگونه تعريف مي كند: «ارائه روش جامع اقتصادی که هم زمان مصالح فرد و جامعه را به شکل متوازن در دنیا و آخرت تأمین نماید به نحوی که بشر در طول تاریخ و در همه زمان ها از آوردن شبیه آن عاجز باشد.» (ر.ك: اعجاز الاقتصادي في القرآن الكريم/ مقدمه).
با توجه به مباحث گذشته پیرامون اعجاز علمی، چند تعریف از اعجاز اقتصادی قابل تصویر است:
1. مقصود از اعجاز اقتصادی قرآن وجود قوانين و مفاهیم اقتصادي در قرآن، قرن ها قبل از تدوين علم اقتصاد و نوعی رازگويي علمي آیات قرآن است به این معني که مطلبي علمي را كه قبل از نزول آيه كسي از آن اطلاع نداشته قرآن بيان نمايد به طوري كه مدت ها بعد از نزول آيه، آن مطلب علمي كشف شود و اين مسأله علمي طوري باشد كه با وسايل عادي كه در اختيار بشر عصر نزول بوده قابل اكتساب نباشد؛
2. آموزه هايي اقتصادی كه بشر همواره نتواند بدون بهره گيري از دين به آن سطح برسد و تضمین کننده سعادت دنیوی و اخروی بشر باشد؛
3. قرآن حاوي نظام هايي از آموزه های اقتصادی، فرهنگی و سیاسی است كه اين نظام ها قابل دسترسي براي بشر نبوده و بلكه قابل تحدي نيز می باشد.

دوم: گونه هاي اعجاز اقتصادي قرآن

 

1. اعجاز درون قرآني و اعجاز برون قرآني اقتصادي

در اعجاز درون قرآني اقتصادي، آموزه ها و نظام هاي اقتصادي قرآن در محدوده آيات قرآن و سوره ها و تمامي قرآن بررسي مي شود، اما در اعجاز اقتصادي برون قرآني به بررسی اين نكته پرداخته مي شود كه آيا كليّت معارف اقتصادي قرآن از نگاهي بيروني حاوي اعجاز می باشد يا خير؟

 

دو نمونه مصداق از اعجاز برون قرآني:

الف) تأثير قرآن بر تحولات اقتصادي و اجتماعي صدر اسلام و تغييراتي كه نسبت به اقتصاد دوران جاهليت به همراه داشته است مي تواند به عنوان يكي از مصاديق اعجاز قرآن مورد بررسي قرار بگيرد. در اين فرض ادعا مي شود که آنچه مفاهيم و آموزه هاي قرآني در تغييرات جهان بيني و ايدئولوژي مسلمانان صدر اسلام و به تبع آن تحولاتي كه در نظام توليد، توزيع، مصرف، نظام مالياتي، نقش و جايگاه حكومت در صدر اسلام، نظارت و كنترل اقتصادي، قانون گذاري و تعيين ضوابط، گسترش و توسعه اقتصاد بخش خصوصي و تعاوني، افزايش مشاركت، تجهيز بهينه منابع انساني، تجهيز منابع مالي و سرمايه گذاري و... به وقوع پيوست به شكلي اعجازگونه وضعيت اقتصادي مسلمانان را در خلال كمتر از 4 دهه به استانداردهاي بسيار قابل قبولي ارتقاء داد. اين مسأله اگرچه با تعبير اعجاز اقتصادي كمتر مورد توجه قرار گرفته است، اما از محتواي ادبيات بسياري از انديشمنداني كه پيرامون اقتصاد صدر اسلام قلم زده اند، اين معنا فهميده شده و از كارآمدي فوق العاده اقتصاد صدر اسلام پرده بر می دارد.
ب) نظام اقتصادي قرآن مي تواند با آموزه ها و نظام اقتصادي ساير اديان آسماني مقايسه شود تا ضمن درک وحدت همه اديان در ارائه این مفاهیم، از قدرت و جامعيت بيشتر آموزه هاي قرآني و كمال دين اسلام نسبت به ساير اديان در این باره پرده برداشت و از این رهگذر به جايگاه والاي آموزه های اقتصادی قرآن و احتمالاً به اعجاز آن پي برد. اين مقايسه بين دين اسلام و ساير اديان بزرگ از جمله بودا، كنفوسيوس، شينتوئيسم و... نيز قابل تصور است.

 

2. اعجاز اقتصادي قرآن در گزاره هاي انشايي و اخباري

بخشي از آموزه ها و نظام هاي اقتصادي قرآن از سنخ گزاره ها و آموزه هاي انشايي است كه حاوي بايدها و نبايدها و يا هنجارها و ارزش هاست. عمده معارف مرتبط با چهار حوزه ايدئولوژي اقتصاد داني، مباني و اهداف نظام اقتصادي قرآني، گزاره هاي اقتصاد دستوري و نظام فقهي ـ حقوقي اقتصاد قرآني در اين فضا قابل تصوير است. از سويی ديگر بخش ديگر معارف قرآني ناظر به گزاره هاي اخباري يا همان گزاره هاي ناظر به هست ها و نيست ها و تبيين واقعيت هاي اقتصادي است. اغلب معارف مرتبط با حوزه جهان بيني اقتصاد قرآني، فلسفه اقتصاد قرآني، گزاره هاي اقتصادي اثباتي قرآني و نيز تبيين ساختارهاي اقتصادي، در اين بخش جاي مي گيرد. تبيين حوزه هاي فوق و اثبات آنها مجال ديگري مي طلبد، اما آنچه در اين مجال قابل ذكر است، آن است كه اجمالاً، هم در بخش گزاره هاي اثباتي و هم گزاره هاي انشايي معارف فراوان قابل ذكري وجود دارد كه مي تواند محل بحث در اعجاز اقتصادي قرآن بوده که نگاه استقلالي به هر كدام مي تواند عرصه هاي نويني را براي محققان فراهم نمايد. (خورشيد احمد، مطالعاتي در اقتصاد اسلامي، مقاله دكتر انس زرقاء/27ـ20؛ حسینی کوهساری، سید مفید، روش شناسي مطالعات اقتصاد اسلامي، با تأكيد بر مطالعات قرآني، شماره 4).

 

3. اعجاز اقتصادي آموز ه ها و اعجاز نظام اقتصادي قرآن

در مطالعه معارف اقتصادي قرآن گاه مطالعه و بررسي آموزه هاي اقتصادي قرآن محل بحث و بررسي است همان گونه كه بسياري از تحقيقات انجام شده تاكنون از اين منظر به قرآن نگريسته اند و حتي عمده تلاش هاي صورت گرفته در خصوص اعجاز اقتصادي قرآن معطوف به تك آموزه هاي قرآن بوده است. در اين نگاه، بيشتر از آن كه به پيوندهاي بيروني آيات با يك ديگر توجه شود به محتواي درون آيه توجه شده و تلاش جدي براي يافتن انسجام هاي بين آيات صورت نمي گيرد، اما در رويكردي ديگر صرفاً به مضامين درون آيه اي بسنده نشده و آيات قرآن در مجموعه اي نظام مند و شبكه اي و به دنبال انسجام هاي هرچه بيشتر مي باشد. (شهید صدر، اقتصادنا/ 308؛ ر.ک: دادگر، یدالله، نگرشي بر اقتصاد اسلامي/ 81 ـ87).
يافتن انسجام هاي درون قرآني از يك سو منوط به ملاحظه لايه هاي متعدد مفهومي پيرامون هر آيه است، که عبارتند از: ارتباطات صدر و ذيل آيه تا ارتباط بين آيات قبل و بعد (نگاه سياق محور)؛ ارتباط بين آيات يك سوره (نگاه سوره محور) تا ارتباط بين سوره اي متقارب و قرين يا گروه هاي سوره اي و در نهایت ارتباط بين همه سوره هاي قرآن.
از سوي ديگر يافتن انسجام هاي درون قرآني منوط به ملاحظه ارتباطات بين مفاهيم و مضامين در حوزه هاي مختلف معنايي است. اين ارتباطات مي تواند از ارتباط مفاهيم اقتصادي با يك ديگر و ارتباط بين حوزه اقتصاد و حوزه هاي ديگر از قبيل سياست، فرهنگ، اجتماع، تربيت و... معنا يابد. وجه كاملاً متعالي اين رويكرد، يافتن تعامل بين نظامات اجتماعي قرآن و شبكه اي ديدن همه نظام هاي قرآني است. با توضيح مختصر ياد شده معلوم مي گردد كه رويكرد انجام محور، رويكردي تعميق پذير است و در همه لايه ها و عمق ها خود مي تواند مفيد باشد.
مطالعات اعجاز اقتصادي در هر رويكرد قابل تصور است، اما به نظر مي رسد مجال وسيعي فراروي اين دست از مطالعات با رويكرد نظام محور و انسجام محور وجود دارد.

 

4. اعجاز اقتصادي قرآن به اعتبار قلمروهاي متعدد اقتصاد

همان گونه كه اقتصاد مي تواند قلمروهاي متعددي داشته باشد، قلمروهاي متعددي هم براي اقتصاد اسلامي و اقتصاد قرآني نيز قابل تصویر است. مطالعه و بررسي اعجاز اقتصادي قرآن با تعاريف قبلي از اعجاز اقتصادي در هريك از قلمروهاي مذكور مي تواند موضوعي براي تحقيق و بررسي باشد. قلمروهاي عمده اقتصاد اسلامي عبارتند از: جهان بيني اقتصاد قرآني، ايدئولوژي اقتصاد قرآني، فلسفه اقتصاد قرآني، مباني ارزشي اقتصاد قرآني و سازوكارهاي اقتصاد قرآني. این قلمروها با اعمال دقت هايي مي تواند توسعه يا تضييق يابد، اما مهم آن است كه بدانيم نوع مطالعه و بررسي هركدام از این عرصه ها روش هاي خاص خود را داشته و منسجم كردن هر كدام از اين قلمروها، نوآوري هاي بيشتري را مي تواند به همراه داشته باشد. به نظر مي رسد عدم تفكيك قلمروي بحث در اقتصاد اسلامي به ويژه اقتصاد قرآني و پراكندگي موضوعات و مباحث، روند توسعه مطالعات اقتصاد قرآني را كند كرده و امكان ارزيابي و مديريت مطالعات را ضعيف مي كند. (هادوی تهرانی، مهدی، مكتب و نظام اقتصادي اسلام/ 44ـ45؛ احمد علی، یوسفی، ماهيت ساختار اقتصاد اسلامي/112ـ109؛ مطهری، مرتضی، مسأله شناخت/1؛ شهید صدر، اقتصادنا/365؛ منذر تحف، مطالعاتي در اقتصاد اسلامي، مترجم، مهدوي/23؛ نمازی، حسین، نظام هاي اقتصادي؛ هادوی نیا، امكان و ضرورت و جايگاه اقتصاد اسلامي با نگرشي تطبيقي بر اقتصاد كلاسيك، اقتصاد اسلامي).
اهميت توجه به قلمروهاي مطالعات اقتصاد قرآني وقتي بيشتر مي شود كه كشف رابطه و نحوه تعامل هر كدام از اين قلمروها با يك ديگر، خود موضوع مستقلي براي تحقيق و مطالعه باشد. اين نوع مطالعه به كشف نظام و شبكه اقتصاد قرآني بسيار كمك مي كند.
يك مثال مي تواند نحوه تعامل و رابطه قلمروهاي اقتصاد قرآني و در عين حال كيفيت ارتبطا بايدها و هست ها در اقتصاد اسلامي را روشن سازد. در اين مثال در عين تفكيك قلمروهاي بحث، نحوه ارتباط اين قلمروها نشان داده شده كه مي تواند الگويي براي نگاه استقلالي به قلمروهاي اقتصاد قرآني در عين شبكه اي ديدن آن ها باشد:
توحيد افعالي يكي از عناصر «جهان بيني اسلامي» از ديدگاه قرآن كريم مي باشد. مهم ترين پيام اين عنصر موثريت خداوند است. از جلوه هاي مهم موثريت خداوند، تأثيرگذاري در هدايت و كمال بخشي به انسان ها در قالب دخالت تشريعي خداوند است. اين دخالت در قلمرو ايدئولوژي اسلامي قرار گرفته و با مجموعه اي از بايدها و نبايدها سامان مي يابد.
موثريت خداوند در كنار حكمت الهي، انساني را به منصه ظهور مي رساند كه خليفه الهي بوده (مباني فلسفي اقتصاد) و از اين رو، آزادي محدود يا آزادي همراه با مسئوليت (مباني ارزشي اقتصاد) و همراهي حق و تكليف را براي انسان به ارمغان مي آورد. مباني فلسفي و ارزشي مزبور زمينه مساعدي را براي طرح نظريه ضرورت تعاون در اقتصاد اسلامي در كنار فرد و دولت فراهم مي كند. اين تربيت و هدايت گاه به صورت فردي و گاه به صورت جمعي پيگيري مي شود. اعتقاد به آنچه در تعاليم قرآني كه به سامان دادن مباني فلسفي و ارزشي اقتصاد قرآني مي پردازد، مي تواند تأمين كننده بعد فردي اين تربيت و هدايت باشد، اما تأكيد بر اهميت نقش دولت به عنوان مهم ترين نهادي كه اراده جمعي افراد يك اجتماع در آن تبلور يافته است، بعد اجتماعي اين تربيت و هدايت را سامان مي دهد (اقتصاد دستوري؛ مردم دخالت دولت). البته اين مهم مي تواند با تشكيل سازمان ها و انجام راه كارهاي مناسب جهت ايجاد انگيزش داوطلبانه به اجرا در آيد. علاوه بر اين، دولت طبق اصل «ضمان اعاله» وظيفه دارد در جهت تأمين معيشت مناسب و ايجاد امكانات براي فعاليت هاي اقتصادي آنان حركت نمايد كه تمامي اين امور خود، نمونه هايي از نقش دولت در تحقق سيستم تعاون مي باشد. (هادوی نیا، علی اصغر، امكان، ضرورت و جايگاه اقتصاد اسلامي، مجله اقتصاد اسلامي، پاییز 1385، جلد 23).

گفتار سوم: بررسي چند كتاب در اعجاز اقتصادي قرآن

در مورد اعجاز اقتصادي قرآن در دهه اخير كتاب هاي متعددي نوشته شده است كه هر یک داراي نقاط قوت و ضعف خاص خود می باشند. در اين بخش از مقاله سه كتاب ذیل مورد بررسی قرار گرفته که به برخي از نقاط ضعف آن ها نیز اشاره می گردد.
1) كتاب الاعجاز الاقتصادي للقرآن الكريم/ دکتر رفيق يونس المصري، دارالقلم، دمشق، سوريه، 1426 هـ. 2005 م.
در این کتاب مواردی به عنوان مصاديق اعجاز علمي ذکر گردیده است:
1. اصلي ترين مشكل اقتصادي از منظر عالمان اقتصاد، كميابي است، اما از نگاه قرآن اصلي ترين مشكل، ظلم انسان ها و كفران نعمت الهي است. (شهید صدر، اقتصادنا/ 347و673) چرا كه (... إِنَّ الْإِنسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ)؛ «... قطعاً، انسان بسى ستمگر و بسيار ناسپاس است»، (ابراهيم/34).
محمد قطب نيز مشكل اصلي را رفتار هاي انساني مخالف سنت هاي الهي مي داند. (حول التاصيل الاسلامي للعلوم الاجتماعيه/142) اگرچه اصل كمبود و كميابي در منابع اسلامي پذيرفته شده است و بدان تصريح شده است (إِنَّا كُلَّ شَيٍْ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ)؛ «در حقيقت، ما هر چيزى را به اندازه آفريديم»، (قمر/49) (... قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيٍْ قَدْرًا)؛ «به يقين، خدا براى هر چيزى اندازه اى قرار داده است»، (طلاق/3) و اين مسأله حتي نزد افراد ثروتمند نيز وجدانی است چرا که خواسته هاي آنان بيشتر از منابع و امكاناتشان است، اما مشكل اساسي و مبنايي اقتصاد در اين نكته نبوده بلكه در نحوه تعاملات انساني با امكانات و منابع است(یونس المصری، رفیق، الاعجاز الاقتصادي للقرآن الكريم/24 - 33).
2. تعريف رشيد و سفيه و نهي از سفاهت، اسراف و تبذير و بذل جد و جهد براي مصالح عمومي و دستور به آماده سازي و تربيت فرزندان براي رسيدن به جايگاه انسان اقتصادي، رشيد و دعوت به اصلاح گري در اموال و حسن اداره آن، قبل از ظهور علم اقتصاد (یونس المصری، رفیق، الاعجاز الاقتصادي للقرآن الكريم/33ـ43).
3. اهتمام به سود و منفعت طلبي (وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ...)؛ «و به ثروت يتيم نزديك نشويد، جز به آن (روشى) كه آن نكوتر است...»، (اسراء/34).
احسن يعني اعظم ربحا، اعجل ربحاً، اعظم ايراداً (یونس المصری، رفیق، الاعجاز الاقتصادي للقرآن الكريم/ 47ـ49).
4. اشاره به سياست حداقل كردن ضرر و خسارت در قرآن
خداوند در این آيه (... حَتَّى إِذَا رَكِبَا فِي السَّفِينَةِ خَرَقَهَا...)؛ «تا وقتى سوار كشتى شدند، (معلّم) آن را شكافت»، (کهف/71) اشاره مي كند كه براي جلوگيري از ضرر بيشتر، ضرر كمتر را بايد پذيرا شد و در آيه 79 همین سوره با صراحت بيشتري به اين مسأله مي پردازد (أَمَّا السَّفِينَةُ فَكَانَتْ لِمَسَاكِينَ يَعْمَلُونَ فِي الْبَحْرِ فَأَرَدْتُ أَنْ أَعِيبَهَا وَكَانَ وَرَاءَهُمْ مَلِكٌ يَأْخُذُ كُلَّ سَفِينَةٍ غَصْبًا)؛ «امّا [آن ] كِشتى، پس از آنِ بينوايانى بود كه (با آن) در دريا كار مى كردند؛ و خواستم آن را معيوب كنم، در حالى كه آن طرفِ آنان سلطانى بود كه هر كشتى (سالمى) را به ستم مى گرفت».
اين اصل در فقه و قواعد فقهي با عناوين مختلفي هم چون «اصلاح المال بافساد بعضه لسلامة باقيه»، «اخف الضررين» و «اهون الثّرين» شناخته مي شود و در اقتصاد و مديريت و امور نظامي به سياست حداقل كردن ضررها معروف است. اين اصل به صورت مثابه قابل تطبيق بر اصل حداكثر كردن سود نيز مي تواند باشد (یونس المصری، رفیق، الاعجاز الاقتصادي للقرآن الكريم/50ـ45).
5. اهتمام ويژه به صبر در تحقق اهداف و آرمان ها بويژه در توسعه و پيشرفت هاي مادي
نظريات متعدد انديشمندان غربي پيرامون توسعه و پيشرفت با ابعاد روان شناختي و جامعه شناختي انساني، ارتباط كاملي برقرار نكرده لذا در موارد متعددي بدون توجه به ابعاد تربيتي و روحي انسان راهبردها و راه كارهايي را مطرح مي نمايند كه متأسفانه به علت همين بي توجهي گاه به يأس و نا اميدي و تنبلي و كسلي نيز دامن زده مي شود.
از منظر قرآن، پيشرفت و توسعه نيازمند صبر و تحمل مشقت و سختي ها در مسير پيشرفت و كمال است. البته لازم به ذكر است كه صبر از منظر قرآني، صبر ايجابي و واقع بينانه است و آفت و مشكلات صبرِ به معناي منفي را به دنبال ندارد. قرآن صبر را به عنوان يكي از عوامل موفقيت چه در اقتصاد متعارف و چه در اقتصاد علمي به شمار آورده و توجه به ابعاد انساني و اخلاقي اقتصاد را جزء لاينفك سياست هاي اقتصادي مي داند. قرآن كريم در كنار دستور به تواصي به حق به تواصي به صبر نیز اشاره مي كند و راه رسيدن به حق را بدون صبر ميسّر نمي داند، لذا از همگان مي خواهد تا يك ديگر را در مسير حق طلبي و صبرخواهي كمك و ياري رسانند. (یونس المصري، رفیق، الاعجازالاقتصادي للقرآن الكريم/ 55ـ60).
6. ناتواني اقتصاددانان از توجيه علمي و عملي ربا در طول تاريخ
با اين كه ربا در دين اسلام و نيز ساير اديان آسماني تحريم گرديده، اما علماي اقتصاد در قرن هاي اخیر تلاش كردند تا به نظريه هاي متعدد همانند جبران ريسك، رجحان زماني، هزينه فرصت، رحجان نقد بر نسيه و... آن را توجيه نمايند در حالي كه همه اين نظريات ناكافي بوده و در برخي موارد كاملاً مردود است. اين امر از اعجازهاي اقتصادي قرآن كريم است كه حقايق آن قابل کتمان نبوده و پيش بيني هاي آن در خصوص ربا محقق شده است و شايد مشكلات و گرفتاري هايي كه جهان امروز از آن رنج مي برد و موج هاي متعددي كه از اضطراب و تزلزل و نابودي و هلاكت و جنگ ها و فتنه ها دنيا را فرا گرفته است ناشي از آزادسازي ربا و ديگر محرماتي باشد كه خداوند از آنان پرهيز داده است. (یونس المصری، رفیق، الاعجاز الاقتصادي للقرآن الكريم/ 61ـ65).
7. اشاره به اصل ترجيح زماني در قرآن كريم
خداوند در قرآن كريم در آيات متعددي به فطرت و طبيعت انساني توجه مي نمايد که از جمله ويژگي هاي آن، ترجيح زمان حال بر مستقبل و ترجيح نقد بر نسيه مي باشد و به همين منظور خداوند ثواب هاي روز قيامت را چند برابر مي نمايد تا انسان ها در اختيار خود به سمت آينده سوق يافته و زمان حال را صرفاً مدنظر قرار ندهند (إِنَّ هَؤُلَاءِ يُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ وَيَذَرُونَ وَرَاءَهُمْ يَوْمًا ثَقِيلًا)؛ «در حقيقت، اينان (زندگى دنياى) شتابان را دوست دارند، و روز گرانبار (قيامت) را پشت سرشان رها مى كنند»، (انسان/27) (كَلَّا بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ وَتَذَرُونَ الْآخِرَةَ...)؛ «هرگز چنين نيست (كه شما كافران مى پنداريد)؛ بلكه (دنياى) شتابان را دوست مى داريد و آخرت را رها مى كنيد»، (قيامت/20 و21) (وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَى...)؛ «در حالى كه آخرت بهتر و پايدارتر است»، (اعلي/17).
اين مبنا يعني ترجيح زماني (Time Preference) يا ارزش زماني در علم اقتصاد امروز، مبدء مهم است و به همين منظور ارزش زماني پول (Time Value Money)از دغدغه هاي جدي اقتصاددانان است (یونس المصری، رفیق، الاعجاز الاقتصادي للقرآن الكريم/71ـ75).
8 . ملاحظه جديدي در مصارف زكات (عاملين عليها)
9. توجه به فرض ثابت بودن ساير شرايط در قرآن كريم
خداوند در آيه شریفه (... يُسْقَى بِمَاءٍ وَاحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ فِي الْأُكُلِ ...)؛ «... يك پايه اى و غير يك پايه اى [قرار داد،] كه با يك آب سيراب مى شوند و [با اين حال،] برخى از آنها را در ميوه ها، بر برخى [ديگر] برترى مى دهيم...»، (رعد/ 4) با ثابت گرفتن آب، تأثير عوامل ديگر را بر حسب تغيير در نوع محصولات و ميوه ها نشان داده است. امروزه در علم اقتصاد در تحليل هر متغيري لازم است روشن شود تا چه عوامل و عناصري در اين متغير مؤثرند و نسبت و ميزان تأثیر هر عاملي هم بررسي شود. در تعيين شناخت ميزان تأثير هر عامل بايد ساير عوامل را ثابت فرض كرد و با اين فرض به تبيين ميزان تأثير خالص هر اثر پرداخت(یونس المصري، رفیق، الاعجاز الاقتصادي للقرآن الكريم/ 79ـ81).
10. اشاره به مزيت هاي نسبي
قرآن كريم هم به مزيت هاي نسبي بين سرزمين ها و بين انسان ها اشاره مي نمايد. خداوند هر سرزمين و منطقه اي را حاوي محصولات و قابليت هاي خاصي معرفي مي كند (... وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا...)؛ «... در حالى كه براى درخواست كنندگان يكسان است...»، (فصلت/10) و انسان ها را نيز در بهره مندي از معيشت ها و ارزاق، متنوع معرفي مي نمايد (... نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِيَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضًا سُخْرِيًّا ...) (زخرف/ 32) خداوند دامنه اين تنوع را به مردان و زنان هم كشانده و آنان را هم متفاوت مي داند (الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ بِمَا فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ...)؛ «مردان، [مايه ] پايدارى زنان اند؛ به خاطر آن كه خدا برخى از آنان را بر برخى [ديگر] برترى داد، و به خاطر آنچه از اموالشان (در مورد زنان) هزينه مى كنند...»، (نساء/34) و هر كدام را داراي نصيب و بهره ای دانسته و از حسادت ورزيدن و زياده خواهي نسبت به يك ديگر پرهيزشان مي دهد. (وَلَا تَتَمَنَّوْا مَا فَضَّلَ اللَّهُ بِهِ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ لِلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِمَّا اكْتَسَبُوا وَلِلنِّسَاءِ نَصِيبٌ مِمَّا اكْتَسَبْنَ وَاسْأَلُوا اللَّهَ مِنْ فَضْلِهِ)؛ «و آنچه را خدا به سبب آن، برخى از شما را بر برخى [ ديگر ] برترى داده، آرزو نكنيد. براى مردان از آنچه كسب كرده اند، بهره اى است و براى زنان [نيز ] از آنچه كسب كرده اند، بهره اى است؛ و خدا را از (ناحيه ى بخشش و) فضلش درخواست كنيد، كه خدا به هر چيزى داناست»، (نساء/32).
خداوند در اين قبیل آيات، به وجود تفاوت بين انسان ها، جنسيت ها و سرزمين ها اشاره كرده و همين امر را موجب برقراري ارتباط و تعامل مي داند و از مردم به ويژه مسلمانان مي خواهد كه از اين اختلاف ها براي پيشرفت هرچه بيش تر خود بهره گيرند، گو اينكه هر انساني به طريقه، شيوه و ذوق خود عمل كرده و شاكله هر انساني براي نوع خاصي از عمل در رفتار مناسب تر است. (قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَى شَاكِلَتِهِ ...)؛ «بگو: همه طبق (روش و خُلق و خوى) خويش عمل مى كنند...»، (اسراء/84) (یونس المصری، رفیق، الاعجاز الاقتصادي للقرآن الكريم/ 85 ـ91).
11. اصل توزيع ريسك ها و نچيدن همه تخم مرغ ها در سبد واحد
خداوند در داستان حضرت يوسف(ع) به توصيه حضرت يعقوب به فرزندان خود اشاره مي كند كه همگي از يك در وارد نشوند. (وَقَالَ يَا بَنِيَّ لَا تَدْخُلُوا مِنْ بَابٍ وَاحِدٍ وَادْخُلُوا مِنْ أَبْوَابٍ مُتَفَرِّقَةٍ ...)؛ «و گفت: «اى پسران من! از يك در وارد نشويد و از درهاى مختلف وارد شويد؛ و هيچ چيزى را كه از طرف خدا (حتمى شده) است از شما دفع نمى كنم ...»، (يوسف/68ـ67)، (یونس المصری، رفیق، الاعجاز الاقتصادي للقرآن الكريم/92ـ93).
12. اصل توزيع مجدد سرمايه و درآمد
خداوند از سويي تفاوت بين غني و فقير را طبيعي و ذاتي دانسته و آن را از سنت هاي الهي مي داند: (وَاللَّهُ فَضَّلَ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ فِي الرِّزْقِ)؛ «و خدا برخى از شما را در روزى، بر برخى [ديگر] برترى داد»، (نحل/71) (انظُرْ كَيْفَ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ)؛ «بنگر چگونه برخى آنان را بر برخى [ديگر] برترى داديم»، (اسراء/21) اما از سوی دیگر تفاوت فاحش بين غني و فقير را در طغيان و سركشي دانسته و انسان ها را از آن بر حذر مي دارد. (كَلَّا إِنَّ الْإِنسَانَ لَيَطْغَى، أَنْ رَآهُ اسْتَغْنَى)؛ «هرگز چنين نيست؛ قطعاً انسان طغيان مى كند؛ به خاطر اين كه خود را توانگر ديد»، (علق/ 6و7) (وَلَوْ بَسَطَ اللَّهُ الرِّزْقَ لِعِبَادِهِ لَبَغَوْا فِي الْأَرْضِ)؛ «و اگر (برفرض) خدا روزى را بر بندگانش گسترده مى ساخت، حتماً، در زمين ستم مى كردند»، (شوري/ 27) لذا به توزيع مجدد ثروت به عنوان يكي از ابزارهاي مانع از چرخش سرمايه بين اغنياء مي پردازد تا از اين طريق ثروت در همه سطوح اقتصادي به چرخش درآمده و همه گروه هاي اقتصادي نقش خود را در اقتصاد ايفا نمايند و از ظلم و سركشي و طغيان ناشي از ثروت هاي بي حد از سوي ثروتمندان جلوگيري نمايد (یونس المصری، رفیق، الاعجاز الاقتصادي للقرآن الكريم/94ـ102).
13. ارتباط دنياي مادي با رفتار و كردار انسان ها
سيد قطب معتقد است که آیه (ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ)؛ «به خاطر دستاورد مردم، تباهى در خشكى و دريا آشكارشد؛ تا (سزاى) بعضى از آنچه انجام داده اند را به آنان بچشاند؛ باشد كه آنان بازگردند»، (روم/41) نشان مي دهد كه احوال زندگي و شرايط آن با اعمال انسان ها ارتباط دارد و فساد در عقيده و عمل به فساد در زمين منجر مي شود. (في ظلال القرآن، 21/2773). فساد در زندگي انسان ها به فساد اداري و اخلاقي منجر شده که آن نيز در پي خود، انواع آلودگي ها و مشكلات را در آب و هوا و غذا و فضا ايجاد مي كنند (ر.ک: یونس المصری، رفیق، الاعجاز الاقتصادي للقرآن الكريم/104ـ108).
14. لزوم تخلّق به اسماء الهي از جمله صفت حاسب
خداوند در قرآن به حسابگري خود نسبت به همه آنچه در عالم مي گذرد اشاره دارد از جمله: سرعت در محاسبه (... وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَاسِبِينَ)، (انعام/62) (... وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ)، (بقره/202) صدق در محاسبه (هَذَا كِتَابُنَا يَنطِقُ عَلَيْكُمْ بِالْحَقِّ)، (جاثيه/29) انعطاف در حسابگري متناسب با مخاطب (... فَحَاسَبْنَاهَا حِسَابًا شَدِيدًا ...)، (طلاق/8) (فَسَوْفَ يُحَاسَبُ حِسَابًا يَسِيرًا)، (انشقاق/8).
بديهي است كه خداوند نيز مي پسندد كه بندگانش اينگونه با ديگران محاسبه كرده و به صفت هاي الهي متخلق شوند (یونس المصری، رفیق، الاعجاز الاقتصادي للقرآن الكريم/109-112).

 

بررسي و نقد

همان گونه که از تفصیل نسبی مطالب پیداست نویسنده کتاب از پیام های اقتصادی قرآن و حکمت های نهفته در آیات اقتصادی قرآن تعبیر به اعجاز اقتصادی نموده است گرچه به تعریف خود نسبت به اعجاز اقتصادی التزام کامل ندارد. به علاوه به ارایه نظام مند پیام های اقتصادی به گونه ای که بشر از آوردن آن ناتوان باشد نیز پایبند نبوده است و تلاشی در پیدا کردن نظام موجود بین پیام ها و حکمت های اقتصادی ننموده است.
نکته دیگر اینکه در هیچ موردی صحبت از رکن تحدی که از ارکان معجزه به شمار می رود، در این کتاب به میان نیامده است. به نظر می رسد اگر مواردی از این دست بخواهد اعجاز دانسته شود بسیاری از پیام ها و حکمت ها می تواند از مصادیق اعجاز محسوب شود.
2) الاعجاز الاقتصادی فی القرآن الکریم «دراسة تاصیلیة تطبیقیة» اثر دکتر اسامه السید عبدالسمیع، استاد دانشکده شریعت و قانون دانشگاه الازهر مصر، دارالفکر الجامعی، 2009 ـ اسکندریه
این کتاب در یک مقدمه، دو بخش و یک نتیجه گیری در 430 صفحه وزیری به زبان عربی به چاپ رسیده است. مقدمه کتاب به مفهوم اعجاز قرآنی و انواع آن می پردازد. در بخش اول کتاب در 13 فصل ابعاد مبنا شناختی و روش شناختی اعجاز اقتصادی قرآن، محل بحث قرار گرفته است و در بخش دوم به بررسی دو تجربه از اعجاز اقتصادی در قرآن کریم یعنی بحران مالی زمان حضرت یوسف و نقش اقتصادی حضرت شعیب اهتمام شده است. در بخش پایانی نیز به نگاه دانشمندان غربی نسبت به قرآن، پیامبر اکرم و اقتصاد اسلامی اشارت کرده است.
بخش اول کتاب که به ابعاد اعجاز اقتصادی قرآن کریم می پردازد حاوی فصل های ذیل است:
1. زکات و سایر ابزارهای انفاق و تأثیر آن بر تعادل افراد جامعه؛
2. ابزارهای انفاق داوطلبانه و تأثیر آن بر تعادل روابط افراد جامعه؛
3. تحریم معاملات ربوی و دلالت آن بر اعجاز اقتصادی قرآن کریم؛
4. اعتدال در مصرف و پس انداز؛
5. امنیت غذایی در اسلام؛
6. تعادل بین روابط خریدار و فروشنده؛
7. تمایل به طیبات و پاکی ها و اجتناب و پرهیز از ناپاکی ها و خبائث؛
8. دست نیازیدن بر اموال دیگران با مراتب مختلف سرقت؛
9. وفای به عقد و عهد؛
10. اصل نوشتن و شهادت گرفتن در دادن و گرفتن و مستند کردن اموال؛
11. تفاوت در رزق؛
12. گرایش به مال و اثر آن در توسعه اقتصادی؛
13. دعاهای اقتصادی.
نویسنده در مقدمه کتاب با تعریف اعجاز و انواع اعجاز قرآن از قبیل اعجاز لفظی، اعجاز بلاغی و بیانی، اعجاز عددی و رقمی، اعجاز تشریعی، اعجاز علمی، اعجاز طبی، اعجاز کشاورزی، اعجاز هندسی، اعجاز غیبی و اعجاز تاریخی، یکی از انواع اعجاز قرآن را اعجاز اقتصادی قرآن معرفی می نماید. وی در تعریف اعجاز اقتصادی قرآن می گوید:
«ارایه روش جامع اقتصادی که هم زمان مصالح فرد و جامعه را به شکل متوازن در دنیا و آخرت تأمین نماید به نحوی که بشر در طول تاریخ و در همه زمان ها از آوردن شبیه آن عاجز باشد.» (ر.ك: اسامه، السيد عبدالسميع، اعجاز الاقتصادي في القرآن الكريم/ مقدمه).
مؤلف، در فصل اول که به بحث زکات اختصاص یافته است موارد زیر را به عنوان اعجاز اقتصادی قرآن بر می شمارد:
1. کیفیت تعریف زکات به عنوان خارج کردن بخشی از مال ـ که انسان در آن جانشین خدا است ـ برای فقرا و نیازمندان در شرایط مخصوص؛
2. بهره گیری از زکات برای تحقق عدالت و توازن بین افراد جامعه و نابودی فقر و زمینه سازی برای تحقق این اهداف در خلال ضوابط و مقررات؛
3. حکمت ها و اعجاز نهفته در استخلاف انسان در اموال؛
4. اعجاز اقتصادی نهفته در مطلق گذاشتن موارد زکات و نصاب آن؛
5. اعجاز در مشخص شدن حدود زکات با حصول اطمینان از برقراری عدالت بین افراد جامعه؛
6. اعجاز در تأثیر زکات بر سرمایه گذاری و اجتناب از حبس و نگه داری اموال؛
7. حکمت های نهفته در توصیه به اعطای زکات و نهی از اسراف؛
8 . حکمت ها و اعجاز نهفته در تعبیر زکات به صدقه؛
9. حکمت ها و اعجاز نهفته در تعبیر زکات و سایر پرداخت های داوطلبانه به قرض؛
10. حکمت ها و اعجاز نهفته در رابطه بین زکات و ربا.
نویسنده در فصل دوم به اعجازهای مرتبط با سایر انفاق ها می پردازد. مهمترین اعجازهای شمرده شده در این فصل عبارتند ا ز:
1. اعجاز در بهره گیری از سایر انواع انفاق های داوطلبانه در تحقق عدالت؛
2. اعجاز در جمع بین زکات و پرداخت داوطلبانه در آیه واحد.
فصل سوم نیز به تحریم ربا و وجود اعجاز مرتبط با آن اختصاص یافته است که موارد زیر را شامل می شود:
1. اعجاز نهفته در تحریم ربا در قرآن؛
2. اعجاز در تدریجی بودن تحریم ربا در قرآن؛
3. اعجاز قرآن در تحریم ربا با حلیت بیع در آیه واحد؛
4. اعجاز اقتصادی قرآن در رشد و نمو صدقه در کنار نابودی ربا؛
5. اعجاز اقتصادی در مفهوم اصل سرمایه فارغ از زیادت برای فرار از ربا.
در فصل چهارم به ابعاد اعجاز اعتدال در مصرف و سرمایه گذاری اشاره شده است. اهم محورهای اعجاز این فصل به این قرار است:
1. اعجاز موجود در مستندات اعتدال در مصرف در قرآن؛
2. اعجاز موجود در موضوع اسراف و مصرف گرایی؛
فصل پنجم به موضوع امنیت غذایی به عنوان یکی از ابعاد اعجاز اقتصادی می پردازد. در این فصل به اهمیت و جایگاه اقتصاد، امنیت غذایی، ارتباط اعجاز آمیز دنیا و آخرت، اقتصاد و معنویت در قرآن پرداخته شده است که امنیت اقتصادی را مقدمه امنیت پزشکی، غذایی و فیزیکی معرفی می کند.
فصل ششم به توازن بین خریدار و فروشنده و اعجاز موجود در آن اشاره دارد. نویسنده، اعجاز موجود در این محور را در عناوین ذیل جستجو می کند: عدم اکل مال به باطل بین فروشنده و خریدار و در نگاهی عام تر اعتدال انسان میان تمتعات دنیوی و آخرت طلبی، عدم استعمار مشتری توسط خریدار و کم فروشی فروشنده به خریدار.
فصل هفتم به اعجاز مرتبط با گرایش به پاکی ها و دوری از ناپاکی ها اشاره می کند، وجود اعجاز مورد اشاره در این فصل به این قرارند: مطلق گذاشتن طیبات بدون محدود کردن در نوع و زمان بهره گیری آن، محدود نشدن به تعداد، خاص، مقید کردن خبائث، پیدا کردن حکم پاکی و ناپاکی به وسایل و ابزارهای منتهی به آن دو.
فصل هشتم به بیان اعجاز موجود در ظلم نکردن و عدم تعدی به اموال سایرین در شکل های مختلف می پردازد. ابعاد اعجاز موجود در این محور عبارتند از: تحریم انواع سرقت، معتبر دانستن مالکیت خصوصی و فردی و احترام به آن و لحاظ مجازات برای تعدی کنندگان به آن ها.
عنوان فصل نهم وفای به عهد، وعده و عقد به عنوان یکی از وجوه اعجاز اقتصادی قرآن کریم است. محورهای اعجاز اقتصادی در این خصوص عبارتند از:
1. عبادت دانستن وفای به عهد و عقد و وعده و ارتباط آن با ثواب و عقاب؛
2. مطلق بودن عقد و وعده و عهد در قرآن و در برگرفتن همه انواع آن؛
3. تعلق وفای به عهد به همه انواع عقود با همه قیمت ها و تعهدات؛
4. در برگرفتن عقد شفاهی و کتبی با توجه به اطلاق آیه؛
5. لزوم وفای به عقد و عهد حتی برای غیرمسلمانان؛
6. اعجاز در اطلاق لفظ صدق بر وعده و اهمیت صداقت در ابعاد اقتصادی و اخروی زندگی؛
7. اشاره به این که امر غیر مشروع واجب الوفاء نیست و اهمیت مقید بودن عقدها به امور شرعی.
فصل دهم کتاب به موضوع ضرورت کتابت و شهادت گرفتن در داد و ستد اموال و ابعاد اعجاز اقتصادی آن تعلق دارد. ابعاد اعجازی مورد اشاره در این فصل عبارتند از:
1. امر به کتابت جهت برطرف شدن شک و حفظ ثبات و آرامش؛
2. دلالت آیه به نگاشتن تفصیل داد و ستد که در رفع مشکلات مؤثر است؛
3. اعجاز موجود در تسهیل کتابت در سفر و تحویل دادن رهن؛
4. اشاره به اختیاری بودن کتابت در موارد اعتماد متقابل؛
5. ضرورت شاهد گرفتن در هنگام استرداد مال یتیم و ابعاد اعجازی آن؛
6. اعجاز موجود در شهادت گرفتن بر وصیت در وقت احتضار محتضر.
فصل یازدهم به تفاوت انسان ها در روزی و وجود اعجاز آن می پردازد.
نویسنده در این موضوع در چهار محور تفاوت رزق بین بندگان، مضمون و مطمئن بودن رزق، جهل انسان به مقدار دقیق مال در آینده و عدم علم انسان به زمان و مکان مردن خود، بحث را ارایه نموده و مواردی را از اعجاز اقتصادی قرآن را این گونه ذکر می کند:
1. تفاوت مایه تکامل و تواصل؛
2. تفاوت در رزق موجب تفاوت در انواع شغل ها و حرفه ها؛
3. تفاوت نباید موجب ظلم و تعدی گردد؛
4. تضمین رزق همه؛
5. ضرورت تلاش و کار برای رزق بعد از عبادت و طلب؛
6. تقسیم و معین بودن رزق بین خلایق؛
7. تأثیر نااطمینانی نسبت به آینده در کار و تلاش و پرهیز از بیکاری؛
8 . جلوگیری از اسراف و مصرف گرایی؛
فصل دوازدهم به مال و اثر آن بر توسعه اقتصادی می پردازد. در این فصلِ کوتاه، به اهمیت مال و ثروت در اقتصاد و تأثیر آن بر رشد و توسعه توجه شده است.
فصل سیزدهم به معجزه بودن برخی دعاهای اقتصادی اشاره دارد که برخی از این موارد عبارتند از:
1. طلب رزق و روزی توسط حضرت ابراهیم برای فرزندان و اهل خود و نیز اهل مکه در حالی که در آن زمان، آن سرزمین خشک و بدون زراعت و ثروت بود که نوعی پیش گویی به همراه دارد؛
2. درخواست حضرت یوسف از پادشاه مصر مبنی بر گماشتن وی بر امور مالی مصر؛
3. درخواست و دعای حضرت سلیمان از پروردگار برای اعطای ملک بی سابقه و بی نظیر به وی.
وجود اعجاز در این دعاها عبارتنداز:
1. عمومی بودن رزق برای همه انسان ها اعم از مؤمن و کافر؛
2. مطلوب بودن معیشت نیکو برای همه انسان ها از منظر الهی؛
3. امکان رسیدن مؤمن به مناصب بالای اجتماعی و اقتصادی؛
4. امکان طغیان کافر در جایگاه های استغناء؛
5 . منحصر نشدن زندگی در زندگی مادی؛
6. ضرورت تقویت یافتن مسلمانان در همه امور مادی و معنوی؛
بخش دوم به ابعاد تطبیقی اعجاز اقتصادی در قرآن کریم پرداخته است و در دو فصل به اعجاز اقتصادی زمان حضرت شعیب که در قرآن به تفصیل بیش تری نسبت به سایر جریان های اقتصادی آورده شده است اشاره می کند.
در فصل اول این بخش پس از ذکر مقدماتی پیرامون زندگی حضرت یوسف و داستان وی و رؤیایش به ابعاد اعجاز اقتصادی این داستان اشاره می نماید. ابعاد اقتصادی ذکر شده عبارتند از:
1. جدیت در عمل و استمرار در کار و تلاش؛
2. پس انداز کردن غذا در سال های رونق و فراوانی؛
3. اشاره به نوع غذای پس انداز شده و کیفیت پس انداز کردن آن؛
4. هدایت و راهنمایی اهل مصر به کم کردن مصرف به مقدار نیاز و ضرورت نگهداری و پس انداز باقی مانده محصولات؛
5. مراقبت و نگهداری غذای پس انداز شده در سال های فراوانی و رونق اقتصادی؛
6. رعایت زمان مندی در مصرف غذای پس انداز شده در سال های سختی و خشک سالی؛
7. هدایت اهل مصر به ذخیره کردن بخشی از حبوبات به عنوان بذر در سال های خشکی جهت کشت زرع در سال های بعد از خشک سالی؛
8. بیان بعد تکلیف و مسؤولیت برای متقاضیان مناصب اجتماعی و حکومتی.
نویسنده در فصل دوم این بخش، ابعاد اقتصادی داستان حضرت شعیب را عنوان می کند. وی در این فصل نیز ابتدا شمه ای از زندگی حضرت شعیب را ارایه می نماید و جایگاه اقتصاد در رسالت و مأموریت حضرت شعیب را تبیین می کند و سپس به وجود اعجاز مندرج در این داستان این گونه اشاره می کند:
1. نهی از فساد اقتصادی مثل کم فروشی و ظلم به حقوق مردم؛
2. آمیخته کردن اقتصاد با عبادت خداوند؛
3. مطلق آوردن کم فروشی و در بر گرفتن انواع کم فروشی؛
4. ایجاد خلل و کاستی در خرید و فروش ها با کم فروشی؛
5. تأثیر کم فروشی بر بحران های اقتصادی ناشی از اکل مال به باطل و احتکار؛
6. شکست و سقوط اقتصاد ملی هر دولتی که اموال را به باطل و تقلب استفاده کند؛
7. کم شدن اعتماد اجتماعی بین مردم در صورت رعایت نکردن موازین شرعی در داد و ستد ها؛
8 . تأثیر کم فروشی در ابعاد کیفی اقتصاد ملی؛
9. تعبیر از کم فروشی و معاملات غیر شرعی به فساد اقتصادی؛
مؤلف در بخش پایانی کتاب، به 151 کتاب که در 21 موضوع گردآورده شده است را به عنوان منابع تألیفش ذکر می کند که در این میان نویسنده از 10 کتاب اقتصادی یاد می کند که عمده آن ها هم کتاب های اقتصاد اسلامی و کتاب هایی از قبیل کتب لغت، تفسیر، علوم قرآن، حدیث، فقه و اعجاز و... می باشد. وی از کتاب های متعارف در علم اقتصاد جز 2 یا 3 کتاب بیشتر بهره نبرده است.

 

بررسي و نقد:

نویسنده از پیام های اقتصادی قرآن و حکمت های نهفته در آیات اقتصادی قرآن تعبیر به اعجاز اقتصادی نموده و بر ارایه نظام مند پیام های اقتصادی به گونه ای که بشر از آوردن آن ناتوان باشد نیز پایبند نبوده است.
وی تلاشی در پیدا کردن نظام موجود بین پیام ها و حکمت های اقتصادی ننموده است، مضاف بر این که هیچ صحبتی از رکن تحدی که از ارکان معجزه به شمار می رود، در کتاب به میان نمی آید. این اثر اگرچه حاوی نکات مفیدی پیرامون آیات اقتصادی قرآن می باشد، اما با عنوان کتاب (اعجاز اقتصادی در قرآن) تناسب چندانی ندارد، مضاف بر این که ارتباط بخش عمده ای از محتوای کتاب با ادبیات اقتصادی روشن نبوده و برای آشنایان به ادبیات علمی متعارف در رشته اقتصاد، این کتاب سخنان یا توصیه های روشن و عالمانه ای به همراه نمی آورد.
3) المنظومة المعرفیة لآیات الربا فی القرآن الکریم «نموذج للاعجاز القرآنی فی المجال الاقتصادی» دکتر رفعت السید العوضی، المعهد العالمی للفکر الاسلامی، قاهرة 1997
نویسنده، متولد کشور مصر است که تحصیلات دوره ارشد و دکترای خود را در رشته اقتصاد دانشگاه الازهر به پایان برده و سپس به عنوان استاد اقتصاد اسلامی در دانشگاه های الازهر؛ ام القری عربستان؛ قطر و نیز دانشگاه اسلامی اسلام آباد پاکستان مشغول تدریس می شود. وی در چندین طرح تحقیقاتی با المعهد العالمی للفکر الاسلامی همکاری داشته و در بسیاری از کنفرانس ها و همایش های علمی اقتصاد اسلامی شرکت داشته است. از این نویسنده چند اثر علمی در اقتصاد اسلامی و به طور مشخص چندین کتاب و مقاله در موضوعات اقتصاد قرآنی انتشار یافته است. شاید بتوان ایشان را پر تألیف ترین نویسنده معاصر در زمینه اقتصاد قرآنی دانست.
این کتاب در 152 صفحه تنظیم شده و هجدهمین کتاب از سلسله
مطالعات اقتصاد اسلامی است که از سوی المعهد العالمی للفکر الاسلامی منتشر شده است.
فرضیه اصلی کتاب آن است که قرآن ربا را متضمن انحراف در تربیت صحیح عقیدتی، اجتماعی و اقتصادی دانسته و تلاش می کند این فرضیه را در تمامی موارد استعمال ربا در قرآن اثبات نماید.
نویسنده، کتاب را در یک مقدمه، سه فصل اصلی و یک فصل به عنوان خاتمه ارایه می کند. تمرکز نویسنده بر آیات ربا در سه سوره روم، آل عمران و بقره بوده و آیه موجود در سوره نساء را در ضمن مباحث دیگر مطرح می نماید.
وی در مقدمه به وجود اعجاز قرآن پرداخته و از جمله وجوه اعجاز، به برخورداری قرآن از شبکه و نظام معرفتی مفاهیم اشاره می کند و به شیوه و ضرورت بحث می پردازد. در فصل اول کتاب که به آیات ربا در سوره روم اختصاص یافته است، آیات ربا را در سه چارچوب معرفتی ترسیم می نماید.
لایه اول، متضمن تربیت اقتصادی عقیدتی ایجابی، لایه دوم تربیت اقتصادی عقیدتی سلبی و لایه سوم تربیت اعتقادی محض می باشد. وی در لایه اول، به رزاقیت خداوند و ضرورت تعاون اجتماعی از طریق انفاق اشاره کرده و در لایه دوم به هشدار نسبت به فساد در زمین و عقوبت های آن از سوی خداوند متعال و نیز گوناگونی روزی و رزاقیت خداوند توجه می دهد. در لایه سوم که صرفاً به تربیت اعتقادی اهتمام دارد، به پا داشتن دین حنیف و جهت گیری به سمت آن را از آیات قرآن بهره می گیرد.
نویسنده در فصل دوم کتاب که به آیات ربا در سوره آل عمران معطوف است همانند دو فصل دیگر، ابتدا به سیاق داخلی آیات ربا و سپس به سیاق خارجی آن یعنی مجموعه ای از آیات مرتبط قبل و بعد از آیات ربا در چند لایه می پردازد. وی فضای کلی آیات ربا را در این سوره در فضای عقیدتی ـ سیاسی یعنی فضای اعتقادی و نظامی ترسیم نموده و فضای کلی جنگ را حاکم بر این آیات می داند. در لایه نخست دستاوردهای اصلی ربا، تحت عناوین طاعت، فلاح، تقوی، رحمت الهی، رسیدن به مصالح اجتماعی، عبرت گرفتن تاریخی، احسان و هدایت و موعظه شمرده می شود و در لایه بعدی ریشه ها و عوامل تأثیرگذار اعتقادی بر ربا ذکر می گردد. وی عناصر اصلی نظام معرفتی سوره آل عمران را در موضوع الزامات کلان تشریع ربا، رسیدن به فلاح و رستگاری، رحمت و همکاری و تضامن اجتماعی معرفی می نماید.
فصل سوم کتاب به آیات ربا در سوره بقره مربوط است. وی در این سوره ربا را با سه لایه معرفتی مرتبط و منسجم می داند. لایه اول و نزدیک را متضمن قانون گذاری اقتصادی، لایه دوم را متضمن تربیت و مفاهیم عمومی اقتصاد و لایه سوم را متضمن تربیت کلان اعتقادی تلقی می کند. نویسنده تلاش می کند تا ارتباط هر کدام از این لایه ها را با یک دیگر و با آیات ربا روشن نماید.
بخش پایانی کتاب به ابعاد جدید و نوآوری های نظام معرفتی آیات ربا در قرآن پرداخته و ابعاد اعتقادی، اقتصادی و نظامی آیات ربا را تشریح کرده و ترتیب چینش و تنظیم این عناصر را مورد بحث و بررسی قرار می دهد.

 

بررسي و نقد

این کتاب نمونه خوبی است از این که آیات اقتصادی قرآن را نمی توان به تنهایی و فارغ از سیاق آیات نزدیک و دور آن ها و نیز فارغ از مضمون و غرض کلی سوره تصویر نمود، چرا که این شیوه، ما را از بسیاری از مفاهیم اقتصادی قرآن دور می سازد.
از نکات برجسته کتاب نشان دادن نحوه ارتباط نظام مند آیات قرآنی پیرامون موضوع رباست. نویسنده تلاش می نماید تا آیات قرآن را منسجم و دارای لایه ها و بطون معنایی معرفی کند. نویسنده ابعاد ارتباط سیاق داخلی آیات ربا را با آیات قبل و بعد آن (آیات انفاق و زکات) تبیین کرده و در لایه بعدی تربیت های اعتقادی ـ اقتصادی پیرامون آیات ربا را مطرح می نماید. نویسنده در لایه سوم بستر سازی فرهنگی و اعتقادی آیات ربا را توصیف می کند. به نظر می رسد فارغ از محتوای مطرح شده در این کتاب، الگوی تحلیل استفاده شده در کتاب می تواند مورد بهره برداری قرار گرفته و با همین مدل تحلیل های خوبی از انسجام آیات قرآن و به طور خاص انسجام آیات اقتصادی با آیات دیگر قرآن نشان داد.
لازم به ذکر است که نویسنده کتاب به شکلی ابتکاری فضای کلی آیات ربا را در سوره های مختلف ترسیم نموده و مطابق با آن تحلیل عمیق تری از ربا انجام می دهد. وی فضای سوره روم را فضای شبهات فکری و اعتقادی و چالش های معرفتی نسبت به ربا می داند . خداوند در سوره آل عمران در فضای آمیخته با حالت جنگ و بحران و با انگیزه دفاع از جامعه به موضوع ربا می پردازد و آن را خطری برای جامعه اسلامی به شمار می آورد.
وی معتقد است که فضای سورۀ بقره فضای ثبات اعتقادی و امنیت اجتماعی است که در آن نوبت به تشریع تفصیلی رسیده و جزئیات احکام برای سازمان دهی فعالیت های اجتماعی تبیین می شود.
این کتاب را به یک معنا می توان حاوی نظریه پردازی پیرامون اقتصاد قرآنی دانسته و برای علاقه مندان مطالعات قرآنی کاملاً قابل استفاده می نماید.
نگارنده علاوه بر این کتاب، از این الگو در موضوعات دیگر قرآنی هم چون ارث نیز بهره برده و الگوی خود را مؤثر نشان داده است.

جمع بندي و نتيجه گيري

از میان تعاریف موجود درباره اعجاز اقتصادی قرآن، بهترین تعریف عبارت است از «آموزه ها یا نظام هایی از معارف اقتصادی قرآنی که بشر برای همیشه نتواند بدون بهره گیری از این به آن دست یابد و بلکه قابلیت تحدی نیز داشته باشد».
با این تعریف می توان ساحت های متنوعی از اعجاز اقتصادی قرآن را بر شمرد که می تواند محل تأمل و تحقیق اندیشمندان قرار گیرد؛ اعجاز درون قرآنی و اعجاز برون قرآنی اقتصادی، اعجاز در گزاره های انشایی و اخباری اقتصادی قرآن، اعجاز اقتصادی آموزه ها و اعجاز نظام اقتصادی قرآن و اعجاز قرآن به اعتبار قلمروهای متعدد اقتصاد از قبیل فلسفه اقتصاد قرآنی، مکتب اقتصاد قرآنی، حقوق اقتصادی قرآنی، نظام اقتصاد قرآنی، علم اقتصاد قرآنی.
بنابراین التزام به تعریف صحیح اعجاز اقتصادی از مهم ترین محورهای قابل توجه است تا هر موضوع و معرفت و آموزه ای، تحت عنوان اعجاز اقتصادی شمرده نشده و اهمیت و جایگاه بحث اعجاز محفوظ بماند. از سوی دیگر تعیین دقیق حوزه و عرصه مطالعه و کشف اعجاز اقتصادی به روشن شدن مدعای هر تحقیق و نیز کیفیت ارزیابی و نقد و تکمیل آن کمک کرده و بلکه بدون آن نمی توان به نتیجه محصلی دست یافت.
بحث اعجاز اقتصادی قرآن از جمله سرفصل های نوبنیاد و نوپای مطالعات اقتصاد قرآنی است که ورود بدون احتیاط و مسامحی در آن و انتساب هر یافته بدیع و شگفت قرآنی بدان، می تواند لطمات و خسارت های فراوانی را به همراه داشته باشد و از سوی دیگر پرداخت درست و منطقی و مستدل به این عرصه علمی، خدمت شایانی به مطالعات قرآنی و رونق محسوسی را به مطالعات میان رشته ای قرآن و اقتصاد در پی خواهد داشت.
تعیین مرز دقیق بین این فرصت و آن تهدید، در گرو تحقیقات عالمانه و روش مند و آشنایی صاحب نظرانه به حوزه های قرآنی و اقتصاد است که در فضای آمیخته با نقد دلسوزانه و آزاد اندیشی منضبط و هم فکری و هم دلی اندیشمندان این مدار شکل یافته باشد.

منابع

1.ابن فارس، احمد، معجم مقاييس اللغة، نشر دارالکتب اسلامية، بيروت، 1420ق، چاپ سوم.
2.بلاغى، محمدجواد، آلاءالرحمن في تفسيرالقرآن، دار احياء التراث العربى، بيروت.
3.تفتازانی، مسعود، شرح المقاصد.
4.خورشيد احمد، مطالعاتي در اقتصاد اسلامي، مقاله دكتر انس زرقاء.
5.خويي، سيد ابوالقاسم، البيان في تفسير القرآن، المطبعة العلمية، قم، 1394 ق.
6.دادگر، يدالله، نگرشي بر اقتصاد اسلامي، پژوهشكده اقتصاد دانشگاه تربيت مدرس، 1378.
7.رافعي، مصطفي صادق، اعجاز القرآن و بلاغت محمد(ص)، ترجمه عبدالحسين ابن الدين، بنياد قرآن، 1361 ش.
8.رستم نژاد مهدی و حسینی کوهساری، سید مفید، روش شناسي مطالعات اقتصاد اسلامي با تأكيد بر مطالعات قرآني، مجله قرآن و علم، ش چهارم.
9.رضایی اصفهانی، محمدعلی، پژوهشي در اعجاز علمي قرآن، انتشارات كتاب مبين،1380، چاپ اول.
10. سعيدي روشن، محمدباقر، معجزه شناسي، پژوهشگاه فرهنگ و انديشه اسلامي، پاييز 1379، چاپ اول.
11. سيوطي، جلال الدين، الإتقان في علوم القرآن، تحقيق، سعيد المندوب، لبنان، دار الفكر، اول، 1416ق.
12. شاهد، رئیس اعظم، اعجاز قرآن از ديدگاه مستشرقان، انتشارات مركز جهاني علوم اسلامي، زمستان 1386، چاپ اول.
13. شهيد صدر، اقتصادنا، دفتر تبليغات اسلامي، قم، 1375، چاپ اول.
14. طباطبائي، سيدمحمدحسين، تفسيرالميزان في تفسيرالقرآن، قم، مؤسسه مطبوعاتي اسماعيليان، 1393 ق.
15. طوسي، خواجه نصير الدين و علامه حلّي، 1407 ق، كشف المراد في شرح تجريد الاعتقاد، دفتر انتشارات اسلامي جامعه مدرسين، قم.
16. فاضل مقداد، ارشد الطالبین.
1.قطب، محمد، حول التاصيل الاسلامي للعلوم الاجتماعيه، محمد قطب، قاهره، دارالشروق، 1418ق.
18. مطهری، مرتضی، مسئله شناخت، صدرا، تهران، 1371، چاپ ششم.
19. معرفت، محمد هادي ، التمهيد في علوم القرآن، مؤسسة النشر الاسلامي، قم، 1417 ق.
20. منذر تحف، مطالعاتي در اقتصاد اسلامي، مترجم: محمد جواد مهدوي، مشهد، آستان قدس، بنياد پژوهش هاي اسلامي، 1374.
21. نصیر الدین طوسی، محمد بن محمد، تلخیص المحصل.
22. نمازی، حسین، نظام هاي اقتصادي، دانشگاه شهيد بهشتي، اول، تهران، 1374.
23. هادوی تهرانی، مهدی، مكتب و نظام اقتصادي اسلام، مؤسسه فرهنگي خانه خرد، اول، قم، 1378.
24. هادوی نیا، علی اصغر، امكان و ضرورت و جايگاه اقتصاد اسلامي با نگرشي تطبيقي بر اقتصاد كلاسيك، اقتصاد اسلامي، پژوهشگاه فرهنگ و انديشه اسلامي.
25. یوسفی، احمد علی، ماهيت ساختار اقتصاد اسلامي، مركز نشر پژوهشگاه فرهنگ و انديشه اسلامي، 1379، چاپ اول.
26. یونس المصری، رفیق، الاعجاز الاقتصادي للقرآن الكريم، دارالقلم، دمشق، سوريه، 1426 هـ. 2005 م.

جمعه 31 شهریور 1391  12:28 AM
تشکرات از این پست
siasport23
siasport23
کاربر طلایی1
تاریخ عضویت : مرداد 1391 
تعداد پست ها : 16696
محل سکونت : آ.غربی-سولدوز

منبع شناسي اعجاز علمي قرآن

منبع شناسي اعجاز علمي قرآن

حجت الاسلام حسن رضا رضايي*


چکيده

در راستاي كمك به پژوهشگران ميان رشته اي قرآن و علوم سعي شد تا منابع مهم و قابل دسترسي در مزينه اعجاز علمي قرآن اعم از كتاب و مقاله فهرست نويسي شود و نيز برخي مجلات، پايان نامه ها و سايت ها مهم كه در راستاي اعجاز علمي قرآن فعاليت مي كنند، معرفي گردد. البته اين منابع اعجاز علمي قرآن در زمينه علوم طبيعي، علوم انساني و رياضيات و ادبيات است.
در اين نوشتار از فهرست كتابخانه تخصصي مركز تحقيقات قرآن كريم المهدي بهره برديم و نيز از نوشته هاي خانم نرگس شهسواراني و سيد عيسي مسترحمه و ليست پايان نامه هاي مؤسسه امام رضا(ع) و راهنمايي دكتر محمد علي رضايي اصفهاني ياري گرفتيم. البته برخي از منابعي كه معرفي شد به صورت مستقيم اعجاز علمي قرآن را بررسي كرده و برخي از آن ها به صورت غيرمستقيم يا در ضمن مباحث به اعجاز علمي قرآن پرداخته است.

واژه هاي اصلي:

قرآن، معجزه، اعجاز علمي، علم، منبع شناسي.

الف: كتاب ها و مقالات

1. الاستشفاء بالصلاة (دراسة حول الفوائد الصحية للصلاة علي ضوء العلم الحديث)، زهير رابح قرامي، إشراف: د.عبدالله بن عبدالعزيز المصلح، هيئة الاعجاز العلمي في القرآن والسنة، رابطة العالم الاسلامي، مكة المكرمة، الطبعة الأولي، 1417هـ ـ1996م.
2. الاستفهام والاعجاز القرآني، أسراره وأنواعه وصوره، عيسي ابراهيم السعدي، دارعمار، عمان، 2008.
3. اسرار قرآن كريم، محمد باقر حجتي، بنياد قرآن تهران، 1361.
4. اسرار معجزة القرآن الكريم، عبدالحليم الخطيب ابن الشيخ، دارالعلم العربي، چاپ اول، 1417ق.
5. اسلام و طب جديد يا معجزات علمي قرآن، عبدالعزيز پاشا، برهان، تهران.
6. اشارات علمي اعجازآميز قرآن (كيهانشناخت ـ زيست شناخت ـ پزشكي)، رضايي اصفهاني محمد علي، دفتر نشر معارف، تهران، 1383.
7. اضواء علي الاعجاز القرآن الكريم، سعيد صبري، مركز الاهرام، قاهره، چاپ اول، 1417.
8. اعجاز از نظر عقل و قرآن، علامه محمد حسين طباطبايي، مركز نشر فرهنگي رجاء، تهران، 1362.
9. الاعجاز البلاغي، محمد محمد ابوموسي، مكتبه وهبه، قاهره، 1405ق.
10. اعجازالبيان في تفسير أم القرآن، صدرالدين القونوي، المصحح: استاذ السيد جلال الدين الآشتياني، مؤسسه بوستان كتاب، 1387.
11. الاعجاز البياني في صيغ الالفاظ، محمد الامين الحضري، مطبعة الحسين الاسلامية، قاهره، 1413ق.
12. الاعجاز التربوي في القرآن الكريم، رجب، مصطفي، 2006 م، اردن.
13. الاعجاز التشريعي في القرآن، علي محي الدين القره باغي، مكتبة الاقصي الاسلامية، قطر، 1408ق.
14. اعجاز الرقم 19 فى القرآن الكريم، نهاد جرّار، بسّام، المؤسسة الاسلامية، بيروت، 1414 ق، الطبعة الثانية.
15. الاعجاز الصرفي في القرآن الكريم، الدكتور عبدالحميد أحمد يوسف هنداوي، دراسة نظرية تطبيقية التوظيف البلاغي لصيغة الكلمة، المكتبة العصرية، صيدا ـ بيروت ـ لبنان، 2008 م ـ 1429 هـ.
16. الاعجاز الطبي في القرآن الکريم الطب الوقائي، الشحات، علي احمد، القاهرة، المؤسسة العربيّة الحديثة.
17. الاعجاز الطبى فى القرآن الكريم، دياب، دكتر محمود، مطبوعات دارالشعب، قاهره، 1408 ق.
18. الاعجاز الطبى فى القرآن الكريم، محمد عبدالعزيز، دكتر عبدالحميد، بى تا، مكتبة ابن سينا، قاهره.
19. الاعجاز الطبّي في القرآن والاحاديث النبويّة الرطب والنخلة، السعيد، عبدالله عبدالرزاق، جدّة، الدّار السعوديّة للنشر، 1405ق.
20. الاعجاز الطبي في القرآن والسنة، محمد داوود الجزايري، مكتبة الهلال، بيروت، 1993م.
21. الاعجاز الطبى فى القرآن، الجليلى (دكتر سيد)، دارالمكتبة الهلال، بيروت، 1987 م.
22. الاعجاز الطبي في القرآن، السيد الجميلي، دارمكتبة الهلال، بيروت، 1987م.
23. الاعجاز الطبى فى الكتاب و السنة، ياسين عبدالقادر، حسين، مكتبة وهبة، قاهره، 1417 ق، الطبعة الاولى.
24. الاعجاز العددى للقرآن الكريم، نوفل، عبدالرزاق، مطبوعات الشعب، قاهرة، الجزء الاول، 1409 ق، الطبعة الثالثة.
25. الاعجاز العلمى فى الاسلام (القرآن الكريم)، عبدالصمد، محمد كامل، 1410ق، دار المصرية اللبنانية، قاهرة.
26. الاعجاز العلمي في السنة النبوية الصحيحة، محمد سامي محمد علي، دارطيبة، دمشق ـ سوريا، الطبعة الاولي، 1430 هـ ـ 2009 م.
27. الاعجاز العلمي في السنّة النبويّة، المجلد الثاني، د. صالح بن أحمد رضا (أستاذ الحديث وعلومه)، مكتبة العبيكان، الطبعة الأولي، 1421 هـ ـ 2001 م.
28. الاعجاز العلمى فى القرآن الكريم، ارناووط، محمد السيد، بى تا، مكتبة مدبولى، قاهرة.
29. الاعجاز العلمي في القرآن الكريم، الدكتور حسن حطيط، اضاءات جديدة، دارالبحار، بيروت، 2005م.
30. الاعجاز العلمى فى القرآن الكريم، النجدى، دكتر حميد، مطبعة جوهر الشام، دمشق، 1414 ق.
31. الاعجاز العلمي في القرآن الكريم، د.زكريا هميمي، مكتبة مدبولي، الطبعة الاولي، 2002 م.
32. الاعجاز العلمى فى القرآن الكريم، سامى محمد على، بى تا، دارالمحبة، بيروت دار النور، دمشق، 1416 ق.
33. الاعجاز العلمي في القرآن الكريم، محمد سامي محمد علي، دارالنور، دمشق، 1995م.
34. الاعجاز العلمي في القرآن، د. لبيب بيضون، ماجستير في العلوم، مؤسسة الاعلمي للمطبوعات، بيروت ـ لبنان، 1424 هـ ـ 2003 م، الطبعة الاولي.
35. الاعجاز العلمي في القرآن، محمد كامل عبدالصمد، دارالمصرية البنانية، قاهره.
36. الاعجاز العلمي في القرآن، ناصر مهدي، دارالروضة، بيروت، 1994م.
37. الاعجاز العلمي للقرآن الكريم في قصة أهل الكهف والرقيم، مجري ابراهيم السيد اسماعيل، دارطيبة الخضراء، المملكة العربية السعودية، مكة المكرمة.
38. الاعجاز العلمي للقرآن، احمدالمرسي، حسين جوهر، مكتبة الايمان، 1421ق.
39. الاعجاز العلمي لمفاهيم القرآن الكريم، الشيخ عبدالله الغديري، دارالحجة البيضاء، بيروت، لبنان، 1429 هـ ـ 2008 م.
40. الاعجاز الفكري في القرآن، السيد الجميلي، دارابن زيدون، بيروت، 1985 م.
41. الاعجاز الفني في القرآن، عمرالسلامي، مؤسسات عبدالكريم بن عبدالله، تونس.
42. اعجاز القرآن البياني، حنفي محمد شرف، امارات متحده عربي، 1390 ق.
43. اعجاز القرآن الكريم يبن الامام السيوطي والعلماء، محمد بن حسن بن عقيل بن موسي، دارالاندلس الخضراء، جده، 1417ق.
44. اعجاز القرآن الکريم، عباس، فضل حسن وسناء فضل، المکتبة الوطنية، 1412 ق ـ 1991 م.
45. إعجاز القرآن الكريم، في وصف أنواع الرياح، السحاب، المطر، رابطة العالم الاسلامي، هيئة الاعجاز العلمي في القرآن و السنة، مكة المكرمة.
46. اعجاز القرآن بين الاشاعره والمعتزله، دكتر منيرسلطان، منشأة المعارف، اسكندريه، چ سوم، 1406.
47. اعجاز القرآن رد علي كتاب الفن القصص في القرآن الكريم، احمد حجازي السقا، مكتبة الانجلو، مصر، 1397.
48. اعجاز القرآن فى حواس الانسان (دراسة فى الانف والاذن والحنجره فى
ضوء الطب وعلوم القرآن و الحديث)، عبدالعزيز دكتر محمد كمال، بى تا، مكتبة ابن سينا، مصر.
49. اعجاز القرآن في خلق الانسان، عبدالعزيز دكتر محمد كمال، دراسة في الانف والاذن والحنجرة في ضوء الطب وعلوم القرآن والحديث، القاهرة، مکتبة ابن سينا.
50. اعجاز القرآن في وقاية الانسان، محمد سراج الدين زکريا، ا. د (السيدة اصلاح اسماعيل امين)، القاهرة، نهضة مصر، 1993 م.
51. اعجاز القرآن واثره في تطور النقد الادبي، علي مهدي زيتون، دارالشروق، بيروت، طبع اول، 1412ق.
52. اعجاز القرآن واسماء الله الحسني، غسان حمدون، دارالفكر المعاصر صنعاء، چاپ اول، 1419ق.
53. اعجاز القرآن والبلاغة النبوية، مصطفي صادق الرافعي، دارالكتب العربي، بيروت، 1360ق.
54. اعجاز القرآن وعلم المعاني، عمرالملا حويش، مكتبة الفلاح، كويت، 1407ق.
55. اعجاز القرآن وفكرته، احمد ارشد ارشادالافغاني، انتشارات نعمت الله حنيف، 1406.
56. اعجاز القرآن، عبدالكريم خطيب، دارالفكر العربي، 1964م.
57. اعجاز القرآن، قاضي ابوبكر الطيب الباقلاني (م403ق)، قاهره، دارالمعارف، 1981م.
58. الاعجاز القرآني (وجوهه و اسراره)، برکة، عبدالغني محمد، بي جا، مکتبة وهبة، بي تا.
59. اعجاز القرآني في آفاق الزمان، منصور حسب النبي، دارالفكرالعربي، قاهره، 1417.
60. الاعجاز القرآني والتقدم العلمي، محمد غللوة، دارالاشراق.
61. الاعجاز القرآني، بحوث المؤتمر الاول للاعجاز القرآني المعقود بمدينة السلام بغداد، جمعي از نويسندگان، وزارة الاوقاف والشؤون الدينية، عراق، 1410ق.
62. الاعجاز القرآني، سامي عبدالعزيز الكومي، مكتبة السعادة، قاهره، 1411ق.
63. الاعجاز القرآني، محمد عادل القليلي، دارالجميل، بيروت، 1417ق.
64. الاعجاز القصصي في القرآن، د. سعيد عطية علي مطاوع، الآفاق العربية، الطبعة الاولي، 2006 م.
65. اعجاز الكلمة في القرآن الكريم، وجه غيرمسبوق في اعجاز الكلمة المفردة، حسام البيطار، عمان ـ اردن، 1426 هجري، 2005م، الطبعة الاولي.
66. الاعجاز الکوني في القرآن، السيّد الجميلي، قاهره، دار زاهد القدسي، 1988 م.
67. الاعجاز اللغوي في قصص نوح في القرآن، الدكتور عودة الله منيع القيسي، دارعمار، عمان، 1422 هـ ـ 2002، الطبعة الاولي.
68. الاعجاز النحوي في القرآن الكريم، فتحي عبدالفتاح الدجني، مكتبة الفلاح، كويت، 1404ق.
69. اعجاز بياني قرآن، دكتر عايشه عبدالرحمن بنت الشاطيء، ترجمه حسين صابري، شركت انتشارات علمي و فرهنگي، چاپ اول 1376.
70. اعجاز تاريخي قرآن كريم، سيد محسن موسوي، انتشارات دانشگاه تهران، 1373ش.
71. الاعجاز حدثيه وعلمّيه ورقميّه فى القرآن، ابوالسعود، دكتررفيق، دارالمعرفة، دمشق، 1410 ق.
72. اعجاز در قرآن كريم، حسن عرفان، مركز مطالعات تاريخ و معارف اسلامي، تهران، 1379.
73. اعجاز سورة الكوثر، ابوالقاسم محمود بن عمر الزمخشري، دارالبلاغه، بيروت، 1411ق.
74. اعجاز شناختي قرآن كريم (كرسي نظريه پردازي ـ 21)، با ارائه دكتر عليرضا قائمي نيا، عضو هيئت علمي پژوهشگاه علمي فرهنگ و انديشه اسلامي، دبيرخانه هيأت حمايت از كرسي هاي نظريه پردازي، نقد و مناظره، 1388.
75. اعجاز عددي در قرآن، نوفل عبدالرزاق، مترجم مصطفي حسيني طباطبايي، نشر ناشر، تهران، 1362.
76. اعجاز عددى قرآن كريم و ردّ شبهات، احمدى، محمود، انتشارات مسعود احمدى، بى جا، 1371 ش.
77. اعجاز عددى و نظم رياضى قرآن، يزدانى، عباس، كيهان انديشه، ش67، مؤسسة كيهان، قم، 1375 ش.
78. الاعجاز في القرآن، منيب الطحان، دارسعد الدين، دمشق، 1420ق.
79. الاعجاز في دراسات السابقين، عبدالكريم الخطيب، دارالفكر العربي، 1974م.
80. الاعجاز في نظم القرآن، محمود شيخون، دارالهداية، چاپ دوم، 1416ق.
81. اعجاز قرآن از ديدگاه مستشرقان، رئيس اعظم شاهد، انتشارات مركز جهاني علوم اسلامي، قم، 1386.
82. اعجاز قرآن از نظر علوم امروزى، نيازمند شيرازى، يد اللّه، شركت چاپ ميهن، 1335 ش، چ چهارم.
83. اعجاز قرآن در عصر كامپيوتر، دكتر رضاد خليفه، مترجم محمد جواد سهلاني، نشر فرهنگ قرآن، تهران، 1362.
84. اعجاز قرآن و بلاغت محمد، عبدالحسين ابن الدين، بنياد قرآن، 1360.
85. اعجاز قرآن، خليفه رشاد، 1983 م، ترجمه سيد محمد تقى آيت اللهى، تحليل آمارى حروف مقطعه، دانشگاه شيراز، 1365 ش.
86. اعجاز قرآن، سيد رضا مؤدب، احسن الحديث، قم، چاپ اول، 1379.
87. اعجاز قرآن، علامه سيدمحمد حسين طباطبايي، ويراسته: عليرضا ميرزا محمد، بنياد علمي و فكري علامه طباطبايي با همكاري مركز نشر فرهنگي رجاء، اسفند 1362، چ اول.
88. اعجاز نور، سعيد رضايي، انتشارات انصار المهدي، قم، چاپ اول، 1378.
89. الاعجاز والايجاز، ابومنصور ثعالبي، (350 ـ 429ق)، دارالرائد العربي، چاپ دوم، 1992م.
90. اعجازات حدیثة علمیّة والرّقمیّة فی القرآن، أبوالسّعود، بیروت، 1991.
91. اعجازها و شگفتي هاي علمي قرآن،دكتر محمدعلي رضايي اصفهاني، انتشارات پژوهش هاي تفسير و علوم قرآن، 1386 ش، قم.
92. الاعداد من القرآن والحديث والاخبار، محمد البواليسر عابدين، مكتبة الغزالي، دمشق، 1414ق.
93. الالة علي الاعجاز اللغوي في القرآن الكريم، حسن عباس، دارالاقصي، دمشق، چاپ اول، 1994م.
94. انديشه اعجاز قرآن وسير تاريخي آن، ارشد ارشاد، نشراحسان، تهران،1370 ش.
95. آيات من الاعجاز العلمى فى القرآن الكريم، حسين مهران، دكتر جمال الدين، مكتبة الانحلو المصرية، قاهرة، 1992 م.
96. آيات من الاعجاز العلمي في القرآن الکريم، مهران، جمال الدين حسين، مصر، مکتبة الأنجلو المصرية، 1992 م.
97. الايجاز في آيات الاعجاز، محمد ابي اليسر عابدين، دارالبشائر، دمشق.
98. الايجاز في كلام العرب ونص الاعجاز، مختارعطيه، دارالمعرفة الجامعية، 1997.
99. الايقان في اعجاز القرآن، محمد كريم الكرماني، 1354.
100. الباقلاني وكتابه اعجاز القرآن، محمدالرؤوف مخلوف، انتشارات دارمكتبة الحياة، 1978م.
101. البدهيات، فهد بن سليمان الرومي، مكتبة التوبه، رياض، چاپ اول، 1417ق.
102. البرهان الكاشف عن اعجاز القرآن، كمال الدين بن عبدالكريم الزملكاني، مكتبة الماني، بغداد.
103. برهان رسالت، جعفر سبحاني، انتشارات كتابخانه صدر، تهران، 1398ق.
104. البرهان علي اعجاز القرآن، عبدالعزيز الشناوي، مكتبة الايمان، قاهره، 1419ق.
105. بزرگترين نشانه، مجيد معار، موسسه بناء، تهران، 1376.
106. البلاغة والبيان في اعجاز (جزء الاول)، علم الفلك في القرآن، الكاتب فلك الجعفري، 1382 هـ . ش.
107. البلاغة والبيان في اعجاز (جزء الثاني)، خلق الانسان في القرآن، مطبعة الاسلامية، ايران ـ قم، 1364 هـ ق.
108. البلاغة والبيان في اعجاز القرآن، مطبعة الشهيد، قم.
109. بيان اعجاز في سورة «قل يا ايها الكافرون»، ناصر بن ابي المكارم المطرزي الخوارزمي، با تحقيق حمد بن ناصر الدخيل، مؤسسه الممتاز، 1412ق.
110. البيان في اعجاز القرآن، الخالدي، صلاح عبدالفتاح، الأردن، دارعمّار، 1989م.
111. پرتويي از انوار آسماني، حاج شيخ مرتضي حائري يزدي (ت1334ق، م 1406ق).
112. پرسش و پاسخ هاي قرآني جوانان (بهداشت روان)، جلد 13، جمعي از پژوهشگران قرآني زير نظر دكتر محمد علي رضايي اصفهاني، انتشارات پژوهش هاي تفسير و علوم قرآن، 1389، قم.
113. پرسش و پاسخ هاي قرآني جوانان (دانش مهر)، جلد 5، جمعي از پژوهشگران قرآني زير نظر دكتر محمد علي رضايي اصفهاني، انتشارات پژوهش هاي تفسير و علوم قرآن، 1385، قم.
114. پرسش و پاسخ هاي قرآني جوانان (علوم مهر)، جلد 6، جمعي از پژوهشگران قرآني زير نظر دكتر محمد علي رضايي اصفهاني، انتشارات پژوهش هاي تفسير و علوم قرآن، 1384، قم.
115. پرسش و پاسخ هاي قرآني جوانان (قرآن و علوم انساني)، جلد 16، جمعي از پژوهشگران قرآني زير نظر دكتر محمد علي رضايي اصفهاني، انتشارات پژوهش هاي تفسير و علوم قرآن، 1389، قم.
116. پرسش و پاسخ هاي قرآني جوانان (قرآن و علوم طبيعي)، جلد 15، جمعي از پژوهشگران قرآني زير نظر دكتر محمد علي رضايي اصفهاني، انتشارات پژوهش هاي تفسير و علوم قرآن، 1389، قم.
117. پرسش و پاسخ هاي قرآني جوانان (قرآن، رياضيات و كيهان شناسي)، جلد 14، جمعي از پژوهشگران قرآني زير نظر دكتر محمد علي رضايي اصفهاني، انتشارات پژوهش هاي تفسير و علوم قرآن، 1389، قم.
118. پژوهشي در شيوه هاي اعجاز قرآن، عرفان، حسن، قم، دار القرآن الکريم، 1411 ق ـ 1369 ش.
119. پژوهشی در اعجاز علمی قرآن (دو جلد)، رضایی اصفهانی، محمد علی، انتشارات پژوهش های تفسیر و علوم قرآن، قم، 1385 ش. (اين كتاب تاكنون 5 بار تجديد چاپ و 6 جايزه كشور ايران را دريافت كرده است)
120. پيشگويي هاى علمى قرآن، زمانى، مصطفى، انتشارات پيام اسلام، قم،1350 ش.
121. تأصيل الاعجاز العلمي في القرآن والسنة، الشيخ عبدالمجيد الزنداني، أ.د. سعاديلدرم، الشيخ محمد الأمين ولد محمد، رابطة العالم الاسلامي، هيئة الاعجاز العلمي في القرآن والسنة، مكة المكرمة، 1421 هـ.
122. تأملات في اعجاز الرسم القرآني، محمد شملول، چاپ اول، 1420ق.
123. تحرير التحبير في صناعة الشعر والنثر وبيان اعجاز القرآن، ابومحمد زكي الدين عبدالعظيم بن ابي الصبع المصري، احياء التراث الاسلامي، امارات متحده عربي.
124. تحفة الاخوان (ايقاظ الوستان)، عبدالقادربن السيد محمد سليم الكيلاني (اسكندراني)، مطبعة الفيجاء، دمشق.
125. تلخيص دلائل الاعجاز، محمد حسيني خوانساري (م 1371ق).
126. التمهيد في علوم القرآن، ج 6، (ويژه اعجاز علمي قرآن)، معرفت، محمد هادى، قم، انتشارات اسلامي.
127. ثلاث رسائل في اعجاز القرآن (للرماني والخطابي وعبدالقاهر الجرجاني في الدراسات القرآنية والنقد الأدبي)، محمد خلف الله (عميد معهد الدراسات العربية سابقاً)، د. محمد زغلول سلام، دارالمعارف، الطبعة الرابعة، قاهره.
128. ثلاث رسائل في اعجازالقرآن، محمد زغلول سلام و محمد خلف الله احمد، دارالمعارف، چاپ چهارم، 1976م.
129. جامعة الملك فيصل بالأحساء، التفسير العلمي المعاصر و أثره في كشف الاعجاز العلمي للقرآن الكريم، سليمان بن صالح القرعاوي، دارالحضّارة للنشر والتوزيع، رياض، الطبعة الاولي، 1425 هـ ق، 2004 م.
130. جلاء القرآن، ابوالفضل بن السيد علي نبوي حسيني قمي (ت 1344ق، قم).
131. جلوه هاي اعجاز در قرآن کريم، عظيم زاده اردبيلي، فائزه، بي جا، سازمان تبليغات اسلامي.
132. جلوه هايي جديد از اعجاز علمي قرآن كريم، عبدالرؤف مخلص، انتشارات شيخ الاسلام احمد جام، مشهد.
133. جلوه ي جمال (نمونه اعلاي بلاغت در قرآن)، محمد علوي مقدم (ت 1311ش، سبزوار)، بنياد قرآن، تهران، 1364ش.
134. جماليات المضمون والشكل في الاعجاز القرآني، مصطفي الصافي الجويني القاهري، منشأة المعارف، اسكندريه، 1983م.
135. جوابات ابي الحسن سبط المعاني بن زكريا في اعجاز القرآن، شيخ مفيد (م 412ق).
136. حسن البيان في نظم مشترك القرآن، ابو يوسف عبدالهادي نجابن رضوان الابياري الازهري المصري، (ت 1236ق، م 1305ق)، مطبعة حجرية، 1276ق.
137. حق اليقين في اصول الدين، سيد عبدالله الشبّر (م 1242ق).
138. حقايق واباطيل حول اعجاز القرآن، علي البدري، دارالكتاب الجامعي، قاهره، 1402ق، 1982م.
139. حول قضية الاعجاز القرآني، سيد حجاب، كلية الشريعة، جامعه الامام محمد بن مسعود، رياض، 1402ق.
140. خبرهايي غيبي در قرآن يا غيب گويي هاي قرآن، جعفر صبوري، چاپخانه فرهنگ، قم، 1357ش.
141. الخمرداء وليست بداوء، د. شبيب بن علي الحاضري، مراجعة وتقديم: د. محمد علي البار، رابطة العالم الاسلامي، هيئة الاعجاز العلمي في القرآن و السنة، مكة المكرمة، الطبعة الثانية، 1421 هـ ـ 2000 م.
142. خوئي، آية الله سيد ابو القاسم، البيان في تفسير القرآن، 1394 ق، المطبعة العلمية، قم.
143. خورشيد فروزان در اعجاز قرآن، محمد سروش محلاتي، قم، 1336.
144. دحض مفتريات،البدراوي عبدالوهاب زهران، رابطة العالم الاسلامي، مكه، 1406ق.
145. دراسات جديدة في اعجاز القرآن، عبدالعظيم ابراهيم محمد المرطعني، مكتبة وهبه، قاهره، 1417ق.
146. دراسات حول الاعجاز البياني في القرآن، المحمدي عبدالعزيز الحناوي، دارالطباعة المحمدية، قاهره، 1404ق.
147. دراسة استقرائية للرقم 7، محمد عبدالرزاق الحمصي، دارالمعرفة، دمشق، 1410ق.
148. دراسة في اعجاز القرآن، عطاء عبدالقادر احمد عطا، دارالاعتصام، قاهره، 1396ق.
149. درآمدي بر اسلام، آن ماري شيمل، مترجم: عبدالرحيم گواهي، دفتر نشر فرهنگ اسلامي، تهران، چاپ اول 1375.
150. درس هاي فطرت با زيربناي عقايد اسلامي، حميدي هاشم، به اهتمام م.مزيني و ط. طاهري، انتشارات كتابخانه صدر، تهران، 1351ش.
151. دعوت قرآن (تحقيق در اطراف خبر غيبي)، غلامرضا نمايي طبسي، مترجم: سيد ذبيح الله رضوي، چاپخانه علمي، تهران، 1327ش.
152. دلايل الاعجاز في القرآن، شيخ عبدالقاهر جرجاني، ترجمه سيد محمد رادمنش، انتشارات آستان قدس، 1368ش.
153. ذوالفقار مجموعة المعجزات الاحمديه والقرآنيه، بديع الزمان سعيد النورسي، ترجمه و تصحيح محمد زاهد الملا زكروي، دارالبن زيدون، بيروت، 1407ق.
154. الرسالة الشافيه في الاعجاز، عبدالقاهر جرجاني، دارالمعارف، مصر، چ دوم.
155. رسالة الوجيزة العزيزة في اعجاز القرآن المجيد، السيد محمد حسن الموسوي الاصفهاني، تصحيح محمد علي المسلم الحبيب آبادي، مكتبة المبين، اصفهان.
156. رسالت قرآن در عصر فضا، عبدالرضا حجازي، تهران، چ دوم، 1354.
157. رضايي اصفهاني، دكتر محمد علي، درآمدي بر تفسير علمي قرآن، قم، انتشارات اسوه، 1376 ش، 517 ص.
158. روائع الاعجاز في قصص القرآني، محمود السيدحسن، مكتبة الجامعهي الحديث، اسكندريه.
159. زنده جاويد و اعجاز جاويدان، سادات، مهندس محمد على، انتشارات فلق تبريز، 1357.
160. زيباترين سخن، حبيب الله احمدي، مؤسسه فرهنگي انديشه معاصر، تهران، 1376ش.
161. سرالاعجاز في القران، عونه الله منيع القيسي، مؤسسه الرساله، بيروت، چاپ اول، 1416ق.
162. سلسلة المعجزات، هارون يحيي، ترجمة: مصطفيالستيتي، مكتبة دارالمنهاج القوير، سورية ـ دمشق، الطبعطة الاولي، 1430 هـ ـ 2009 م.
163. سلسلة تفسيرالقرآن للناشئة (القرآن كتابي)، علي السيد، داراحدائق، بيروت، 1991م.
164. سير اجمال در اعجاز قرآن، قاسم حسين زاده، 1375.
165. شرح رساله الرماني في اعجاز القرآن، زكريا سعيد علي، دارالفكر العربي، قاهره، 1417ق.
166. شرح رساله بيان اعجاز القرآن الخطابي، عمر محمد عمر باحاذق، دارالمأمون للتراث، بيروت، 1416ق.
167. شگفتي هاي پزشكي در قرآن، تفسير موضوعي 6، حسن رضا رضايي، انتشارات پژوهش هاي تفسير و علوم قرآن، 1387، قم.
168. شگفتي هاي پزشكي در نهج البلاغه، حسن رضا رضايي، انتشارات زمزم هدايت، 1389، قم.
169. شگفتى‏هايى از اعجاز در قرآن كريم، الفندى، دكتر محمد جمال الدين، ترجمه سيد حسين مير دامادى، بنياد پژوهشهاى اسلامى آستان قدس رضوى، 1371 ش.
170. شگفتي هايي از اعجاز در قرآن كريم، ترجمه: سيد حسين ميردامادي، دكتر محمد جمال الدين الفندي، بنياد پژوهش هاي اسلامي استان قدس رضوي، مشهد، 1371، چ اول.
171. شگفتي هايي از اعجاز در قرآن، محمد جمال الدين اسفندي و سيد حسين ميردامادي، انتشارات آستان قدس، مشهد، 1371ش.
172. شواهد الاعجاز القرآني، عونه ابوعوده، دارعمار، عمان، چاپ اول، 1419ق.
173. الظاهرة الجمالية في القرآن الكريم، نذير حمدان، دارالمناره، جده، 1412ق.
174. علم الأجنّة في ضوء القرآن و السنة، المجلس الاعلي العالمي للمساجد: هيئة الاعجاز العلمي في القرآن و السنة، رابطة العالم الاسلامي، مكة المكرمة.
175. علم السنن الإلهية، الاعجاز القرآن في الكون والخلق والعلم، د. محمد الصادق بوعلاق، دار ومكتبة الهلال، دارلبحار، بيروت، الطبعة الاولي، 2009 م.
176. علوم اسلامي و نقش آن در تحولات علمي جهان، آلدوميه لي، ترجمه: محمد رضا شجاع رضوي ـ دكتر اسدالله علوي، مؤسسه چاپ و انتشارات آستان قدس رضوي، چاپ اول آبان 1371.
177. فتح العليم في تفسير القرآن الكريم و بيان أوجه الاعجاز العلمي فيه (الجزء الثلاثون) جزء عم، احمد شوقي ابراهيم، دارغريب، القاهره، 2005 م.
178. فتح العليم في تفسير القرآن الكريم وبيان أوجه الاعجاز العلمي فيه، د. احمد شوقي ابراهيم، الجزء السابع والعشرون، جزء الذاريات، دارغريب، قاهرة 2008 م.
179. فکرة اعجاز القرآن، الحمصي، نعيم، بيروت، مؤسسة الرسالة، الطبعة الثانية، 1400 ق.
180. فكرة النظم بين وجوه الاعجاز في القرآن الكريم، فتحي احمد عامر، منشأة المعارف، اسكندريه، 1991م.
181. في اعجاز القرآن، احمد مختار البرزه، دارالمأمون للتراث، دمشق، 1408ق.
182. قبس من الاعجاز، هشام عبدالرزاق الحمصي، دارالثقافة للجميع، دمشق، 1401ق.
183. القرآن اعجاز يتعاطم، شاكر عبدالجبار، مطبعة الحوادث، بغداد، 1985م.
184. القرآن اعجازه وبلاغته، عبدالقادر حسين، انتشارات مطبعة الامانة، مصر.
185. القرآن العظيم هدايته واعجازه في اقوال المفسرين، محمد الصادق عرجون، مكتبة الكليات الازهريه، قاهره، 1386ق.
186. القرآن الكريم المعجزة والتشريع، عبدالكريم عبدالله نيازي، مطبوعات نادي، مكه.
187. القرآن الكريم المعجزة والمنهج، محمد متولي الشعراني، دارالندوة الجديدة، بيروت، 1407ق.
188. قرآن بر فراز اعصار، نوفل عبدالرزاق، مقدمه: يحيي نوري، ترجمه: اقتباس، پاورقي ابوالفضل بهرام پور و محمود شكيب، انتشارات نهضت، قم، چاپ دوم، 1359.
189. القرآن معجزة العصور، محمد عبدالمنعم وعبدالعزيز شرف علي صبح والشبكي، الهيئة المصرية، قاهره، 1988م.
190. القرآن معجزة المعجزات، ديدات، احمد، القاهره، مکتبة القرآن، بي تا.
191. القرآن و اعجازه التشريعي، محمد اسماعيل ابراهيم، دارالفكر العربي، قاهره.
192. قرآن و رياضيات، علوي، سيد مرتضي، انتشارات پژوهش هاي تفسير و علوم قرآن، اول، 1386، قم.
193. قرآن و طبيعت، پديده هاي شگفت انگيز عالم آفرينش، سعيد حميدي كليجي، ناشر: حلم، چاپ دوم 1386.
194. قرآن و كيهان شناسي، تفسير موضوعي 5، سيد عيسي مسترحمي، انتشارات پژوهش هاي تفسير و علوم قرآن، 1387، قم.
195. القرآن واعجازه العلمي، محمد اسماعيل ابراهيم، دارالفكر العربي، قاهره.
196. قرآن يك معجزه دائم، (ترجمه المعجزه الخالدة)، جعفر غضبان، اعجاز القرآن، يزد، 1332ش.
197. قضية الاعجازالقرآني، عبدالعزيزعبدالمعطي عرفه، عالم الكتب، بيروت، 1405ق.
198. كاربرد روش سيستم ها به ضميمه تعبير قرآن، آربري اكاف راسل لينكلن، مترجم: محمد جواد سهلاني، انتشارات بعثت، 1360.
199. كتاب شناسي اعجاز قرآن، دكتر محمد علي رضايي كرماني، چاپخانه دفتر انتشارات اسلامي وابسته به جامعة مدرسين حوزه علميه قم، پاييز 1380، چاپ اول.
200. کشّاف الاعجاز في القرآن و السنّة، هارون، د ـ نبيل عبدالسلام، قاهره، مکتبة ابن سينا.
201. الكشوف في الاعجاز القرآني و العلم الحروف، الشيخ رضوان سعيد فقيه، دارالحجة البيضاء، بيروت، لبنان، الطبعة الاولي، 1422 هـ ـ 2002 م.
202. الكون والاعجاز العلمي للقرآن، منصور حسب النبي، دارالفكر العربي، قاهره، 1416ق.
203. لطائف القرآنية، صلاح عبدالفتاح الخالدي، دارالعلم، دمشق، 1412ق.
204. لغة الارقام القرآن، حسين احمد سليم، انتشارات رشاد، بيروت، 1998م.
205. المباحث البلاغية في ضوء قضية الاعجاز القرآني، احمد جمال العمري، مكتبة الخانجي، قاهره، 1410ق.
206. مباحثي پيرامون قرآن، سيد علاء الدين مدرس، با تحقيق سيد علي مدرس، مطلق مقدم و محمود مدرس زاده، انتشارات مفيد، تهران، 1373.
207. المجيد في اعجازالقرآن المجيد، كمال الدين عبدالواحدبن خلف الانصاري زملكاني، دارالثقافة العربية، قاهره، 1410ق.
208. المدخل الي الدراسات القرآنية، ابوالحسن علي الندوي، دارالكلمه، 1418ق.
209. مرزهاي اعجاز، ابوالقاس خويي، مترجم: جعفر سبحاني، انتشارات محمدي، تهران، 1363.
210. مساله الاعجاز و الاعجاز العلمي في القرآن، السيد، رضوان، www.multaka.net.
211. مع الطب في القرآن الكريم، عبدالحميد دياب، احمد قرقوز مقدم و محمود ناظم نسيمي، مؤسسه علوم قرآن قم منشورات الرضي، 1404.
212. معترك الاقرآن في اعجاز القرآن، جلال الدين سيوطي، تصحيح احمد شمس الدين، دارالكتب العلميه، بيروت، 1408ق.
213. معجزات آسماني در قرآن كريم، عليرضا كمالي، ناشر: نجم الهدي، بهار 1385، چ اول.
214. المعجزات الاربعة في الاعجاز العلمي، معجزة الذرة، هارون يحيي، دارالقبس، دمشق ـ سوريا، الطبعة الاولي، 2007 م ـ 1428 هـ ق.
215. المعجزات الاربعة في الاعجاز العلمي، معجزة الهرمون، هارون يحيي، دارالقبس، دمشق ـ سوريا، الطبعة الاولي، 2007 م ـ 1428 هـ ق.
216. معجزات الارقام في القرآن، سليم هين، داراسامه، عمان، 1668.
217. معجزات القرآن، د. شوي ضيف، دارالمعارف، الطبعة الثانية، قاهره.
218. المعجزات القرآنيه، سعيدالنورسي و احسان قاسم الصالحي، مطبعة الرشيد، بغداد، 1990م.
219. معجزات قرآن براي دانشمندان، صادق تقوي، تهران، 1355.
220. معجزات قرآن در عصر فضا و کامپيوتر، احمدي محمود، انتشارات مسعود احمدي، 1364 ش.
221. معجزة الارقام والرقيم في القرآن الكريم، عبدالرزاق نوفل، دارالكتب العربي، بيروت، 1403ق.
222. المعجزة الخالدة، ضياء الدين عتر، حسن، بيروت، دار ابن حزم، الطبعة الثانية، 1409 ق ـ 1989 م.
223. المعجزة الخالدة، هبة الدين الشهرستاني،مكتبة الجوادين العامه، كاظمين.
224. المعجزة العلمیّة فی القرآن و السّنة، عزین دانی (عبدالمجید الزندانی)، قاهره.
225. معجزة القرآن الكريم ، خليفه رشاد، دارالعلم للملايين، بيروت، 1983 م، الطبعة الاولى‏.
226. معجزة القرآن المجيد، الاسلام والترق الحضاري، عبدالرحمن عيسي، دارالهجره، دمشق، 1405ق.
227. معجزة القرآن والطوفان بين العلم و الايمان، سعد حاتم محمد مرزه، مطبعة الحوادث، بغداد، 1995م.
228. معجزة القرآن، صدقى، نعمت، بى تا، نشر عالم الكتب، قاهره.
229. معجزة القرآن، محمد متولي الشعراوي، مكتبة التراث الاسلامي، قاهره.
230. المعجزة القرآنية (الاعجاز العلمى و الغيبى)، هيتو، دكتر محمد حسن، موسسة الرسالة، بيروت، 1409 ق.
231. معجزة القرن العشرين فى كشف سباعية و ثلاثية اوامر القرآن الكريم، عليوى، ابن خليفه، دارالايمان، دمشق، 1403 ق.
232. معجزة القرن العشرين في كشف سباعية وثلاثية او امرالقرآن الكريم، ابن خليفه عليوي، دارالايمان، بيروت، 1403ق.
233. معجزة خلق الانسان، هارون يحيي، ترجمة: أورخان محمد علي، تحرير: رمزي رامز حسون، مكتبة دارالمنهاج القوير، سورية ـ دمشق، الطبعطة الاولي،1431 هـ ـ 2009 م.
234. المعجزه (كشف اعجازي جديد في القرآن الكريم)، عدنان الرفاعي، دمشق، چاپ دوم 1996.
235. معجزه القرآن الكريم، تتحدي البشر الي الأبد، محمد درويش الخطيب، ناشرون: دارالرفاعي للنشر ودارالقلم العربي، سوريا ـ حلب، الطبعة الثانية،1426هـ ـ 2005م.
236. معجزه جاويدان، روحاني، سيد ضياء الدين، قم، چاپخانه حکمت، 1377 ق.
237. معجزه شناسي، محمد باقر سعيدي روشن، مركز نشر آثار پژوهشگاه فرهنگ و انديشه اسلامي، مؤسسه فرهنگي دانش و انديشه معاصر، پاييز 1379، چ اول.
238. المغني في ابواب التوحيد والعدل (اعجاز القرآن)، ابي الحسن عبدالجبار الاسد آبادي، الشركة العربية، قاهره، 1380ق.
239. مفهوم الاعجاز القرآني، احمد جمال العمري، دارالمعارف، قاهره.
240. من اسرار والاعجاز القرآن الكريم، محمد اديب النابلسي، دارالصفا، دمشق، 1420ق.
241. من اعجاز القرآن «وليس الذكر كالانثي»، محمد عثمان الخثت، مكتبة القرآن، قاهره.
242. من اعجاز القرآن، الخُشت، محمد عثمان، وليس الذکر کالأنثي، دراسة من منظور الاسلام والعلوم الحديثة، قاهره، مکتبة القرآن للطبع والنشر والتوزيع،1404 ق.
243. من الاعجاز البلاغي والعددي للقرآن الکريم، النجدي، ابوزهرا، الوکالة العالمية للتوزيع، 1990 م.
244. من الاعجاز العلمي في القرآن الكريم (مع آيات الله في السماء والارض في ضوء الدراسات الجغرافية الفلكية والطبيعية)، أ.د. حسن أبو العينين، مكتبة العبيكان، الرياض، 1425هـ ـ 2005م، الطبعة الثانية. مباحث في اعجاز القرآن، مسلم، مصطفي، جدّه السعودية ـ دارالمنارة، 1408 ق ـ 1988 م.
245. من الاعجاز اللغوي للقرآن الكريم، دراسة في ظاهرة الترادف اللفظي، د. السيد خضر (مدرس العلوم اللغوية كلية التربية ـ جامعة المنصورة)، دارالوفاء، الطبعة الاولي، 1422 هـ ـ 2001 م.
246. من أوجه الاعجاز العلمي في مجال العدوي والطب الوقائي، من أبحاث المؤتمر العالمي الأول للاعجاز العلمي في القرآن والسنة، الهيئة العالمية للإعجاز العلمي في القرآن والسنة، الطبعة الاولي، 1421 هـ .
247. من آيات الاعجاز العلمي (3)، المفهوم العلمي للجبال في القرآن، د. زغلول النجار، مكتبة الشروق الدولية، 2008 م ـ 1429 هـ، الطبعة العاشرة.
248. من آيات الاعجاز العلمي في القرآن الكريم (2)، تقديم أحمد فراج، د. زغلول النجار، مكتبة الشروق الدولية، 2006 م ـ 1427 هـ، الطبعة الحادية عشرة.
249. من آيات الله في السماء، ماهر احمد الصوفي، مكتب الشعار، حمص، 1416ق.
250. من علم الطب القرآن، عدنان الشريف، دارالعلم للملايين، بيروت، 1990م.
251. من وحي القرآن، ابراهيم السامرايي، للبختة الوطنية، بغداد، 1401ق.
252. مناهل العرفان، ترجمه و توضيح مبحث اعجاز القرآن، محمدعبدالعظيم زرقاني، مترجم: علي اصغر كاملي.
253. المنظومات العدديه في القرآن العظيم، احمد عبدالوهاب، انتشارات مكتبة، قاهره، 1418ق.
254. موسوعة اسرار الكون، دراسة الاعجاز في سورة الطارق، رجا عبدالحميد عرابي، دارالقبس، دمشق ـ سوريا، الطبعة الاولي، 2006 م، 1427 هـ ق.
255. موسوعة الاعجاز العلمي في القرآن الكريم، القرآن والكون من الانفجار العظيم الي الانسحاق العظيم، اسامة علي الخضر، مكتبة العصرية، صيدا ـ بيروت ـ لبنان، 2009 م ـ 1430 هـ.
256. موسوعة الاعجاز العلمي في القرآن والسنة، آيات الله في الآفاق، محمد راتب النابلسي، دارالمكتبي، سورية ـ دمشق، الطبعة الثالثة، 1429هـ ، 2008 م.
257. موسوعة الاعجاز العلمي في القرآن والسنة، آيات الله في الانسان، محمد راتب النابلسي، دارالمكتبي، سورية ـ دمشق، الطبعة الثالثة، 1429هـ ، 2008 م.
258. الموسوعة الذهبيه في إعجاز القرآن الكريم والسنة النبوية، د. أحمد مصطفي متولي، دار ابن الجوزي، مصر ـ قاهره، 1426 هـ ـ 2005 م.
259. الموسوعة العلمية في اعجاز القرآن الكريم والسنة النبوية، الشيخ مجدي فتحي السيد، الدكتور هاني بن مرعي القليني، المكتبة التوفيقية، قاهره ـ مصر.
260. النبوئه والاعجاز في القرآن والسنة، علاء الدين شمس الدين المدرس الكيلاني، دارالكلية العلمية، بغداد.
261. نجم الشعري في القرآن الكريم، باسل الرياحي، دارعمار، عمان، چاپ اول، 1418ق.
262. نخفحات من الاعجاز الطبي في القرآن الكريم، جليل علي لفته، 1410ق.
263. نشأة الذرية معجزة علمية، محمد دودح، الهيئة العالمية للإعجاز العلمي في القرآن والسنة، الطبعة الاولي، 1427 هـ ، 2006 م.
264. نظرات في كتاب الله، هشام عبدالرزاق الحمصي، مطبعة العلم، دمشق، 1413ق.
265. نظرية الاعجاز القرآن عند عبدالقاهر الجرجاني، عبدالقاهر الجرجاني، المكتبة العصرية، بيروت، 1407ق.
266. نظرية الاعجاز القرآني، احمد رحماني، مكتبة وهبه، قاهره، 1418ق.
267. نظرية الاعجاز القرآني، احمد سيدمحمد عمار، دارالفكر المعاصر، دمشق، چاپ اول، 1418ق.
268. نفحات الاعجاز، السيد ابوالقاسم الموسوي الخويي، دارالمورخ العربي، بيروت.
269. النكت في اعجاز القرآن، علي بن عيسي الرماني، دارالمعارف، مصر، چاپ دوم.
270. نهاية الايجاز في دراية الاعجاز، محمد بن عمر بن فخر الدين الرازي، دارالفكر، عمان، 1985م.
271. نور و ظلمت، معجزه قرآن و مبارزه با فلسفه شرك، محمدباقر بهبودي، انتشارات اسلامي، تهران، 1352.
272. هذه حقائق اساسية عن الاعجاز في القرآن الكريم، سليمان بن شلال العبدالله الشلال، دارالغيث، رياض، چاپ اول، 1415ق.
273. الوان من اعجاز القرآني، الاَميري، محمد وفا، حلب، دارالرضوان، بي تا.
274. وجوه من الاعجاز القرآني، الدبّاغ، مصطفي، الاردن، مکتبه المنار، الطبعة الثانية، 1405 ق ـ 1985 م، 192 ص.

ب: پايان نامه ها

275. ابعاد اعجاز قرآن، حسيني، حسن علي، استاد راهنما: سيد ضياء الدين عليانسب، جامعة المصطفي العالمية، 1382، قم.
276. ابعاد اعجاز قرآن، زكي، احمد حسين، استاد راهنما: سيد رضا مؤدب، جامعة المصطفي العالمية، 1380، قم.
277. ادله كلامي اعجاز قرآن، هدايتي، سيد محمد حسين، استاد راهنما: عبدالحسين خسروپناه، جامعة المصطفي العالمية، 1385، قم.
278. الاعجاز العلمي في القرآن ودوره في التفسير، سلطان، عبدالنبي رحمان، استاد راهنما: معين دقيق، جامعة المصطفي العالمية، 1389، قم.
279. الاعجاز الفلكي في ضوء القرآن الكريم، سعيد سانفو، استاد راهنما: سيد عيسي مسترحمي، جامعة المصطفي العالمية، قم.
280. اعجاز بياني قرآن كريم، فتحي گوش، فاطمه، استاد راهنما: خاور نجفي، نصرت، حوزه علميه حضرت زينب(س)، مشهد 1384.
281. اعجاز تاريخي قرآن، سيد محسن موسوي، مقطع كارشناسي، استاد راهنما: محمد علي مهدوي راد، دانشگاه تهران، 1373.
282. اعجاز تشريعي قرآن، حسن نصيري، كارشناسي ارشد، استاد راهنما: محمد هادي معرفت، دانشگاه قم، 1379.
283. اعجاز در قرآن از نظر عليم، بياني، تشريعي، انجم شعاع، مهديه، استاد راهنما: سلطاني نژاد، نجمه، حوزه علميه فاطميه3، كرمان، 1383.
284. اعجاز در قرآن، واعظ زاده، زهرا، استاد راهنما: جوان آراسته، حسين، مجتمع الزهرا3، قم 1375.
285. اعجاز عددي در قرآن و تفسير سوره يوسف، حسيني، زهرا، دانشگاه آزاد اسلامي، تهران
286. اعجاز علمي قرآن كريم، گرامي، فاطمه، استاد راهنما: ارجمند كرماني، حوزه علميه حضرت زينب(س)، مشهد 1384.
287. اعجاز علمي قرآن كريم، مروت، فاطمه، استاد راهنما: رستمي، محمد حسن، حوزه علميه حضرت زينب(س)، مشهد 1384.
288. اعجاز علمي قرآن، رضاپوريان، سمانه، استاد راهنما: رحيم پور، حوزه علميه حضرت عبدالعظيم(ع)، ري.
289. اعجاز علمي قرآن، طهماسبي، سهيلا، استاد راهنما: خادمي، عين الله، تربيت معلم شهيد مدني، قم، 1376.
290. اعجاز علمي قرآن، هاشمي ماد، زهرا، مجتمع جامعه الزهراء3، قم 1378.
291. اعجاز عليم و لفظي قرآن، دلاور نژاد، زهره، استاد راهنما، نصيريان، يدالله، دانشگاه آزاد اسلامي، كرج 1383.
292. اعجاز غيبي قرآن كريم، اميري، علي محمد، استاد راهنما: محمد نقيب زاده، جامعة المصطفي العالمية، قم.
293. اعجاز قرآن از جهت بياني، تشريحي و علمي، پورزاد هفدران، فاطمه، استاد راهنما: اسلامي، عبدالله، حزوه علميه صادقيه، تبريز 1383.
294. اعجاز قرآن از ديدگاه مستشرقين، شاهد، رئيس اعظم، استاد راهنما، محمد حسن زماني، جامعة المصطفي العالمية، 1384، قم.
295. اعجاز قرآن از نظر علوم روز، فرقاين، منصوره، استاد راهنما: پورحسيني، مريم، حوزه علميه حضرت نرجس(س)، مشهد 1381.
296. اعجاز قرآن در بعد تشريع قوانين و تبيين معارف اعتقادي، اسدالله زاده، سحر، استاد راهنما: جلاليان، حوزه عليمه حضرت خديجه(س)، تهران 1384.
297. اعجاز قرآن در هماهنگي و عدم اختلاف، ضميري، سيد عبدالمناف، استاد راهنما: محمد رضا سازمند، جامعة المصطفي العالمية، قم.
298. اعجاز قرآن شيرزادي، زهرا، استاد راهنما: رنجبر، حوزه علميه الزهراء3، ساري 1383.
299. اعجاز قرآن كريم، ريحاني، مرضيه، استاد راهنما: ابوترابي، محمود، مجمع الزهراء3، 1383.
300. اعجاز قرآن، احمد رمضان، كارشناسي ارشد، استاد راهنمايي: زين العابدين نجفي، تربيت مربي عقيدتي و سياسي، 1374.
301. اعجاز قرآن، اسماعيلي، آرزو، استاد راهنما: آاسي، حوزه علميه زهراي اطهر3، تهران، 1384.
302. اعجاز قرآن، اعجاز علمي قرآن، بستاني، مريم، مجتمع جامعه الزهرا3، قم 1376.
303. اعجاز قرآن، بارك زائي، زهرا، استاد راهنما: طباطبايي، سوسن، حوزه علميه حضرت نرجس(س)، زاهدان.
304. اعجاز قرآن، رمضاني، مباركه، استاد راهنما: رنجبر، حوزه علميه الزهراء3، ساري، 1384.
305. اعجاز قرآن، شفيعي، مليحه، استاد راهنما: جلاليان، حوزه علميه حضرت خديجه(س)، تهران، 1384.
306. اعجاز قرآن، گلوي، سامره، استد راهنما: طباطبايي، سوسن، حوزه علميه حضرت نرجس(س)، زاهدان، 1383.
307. اعجاز قرآن، مراحل آفرينش انسان مطابق با دانش امروز، صابر مقدم، اكرم، مجتمع جامعه الزهرا3، مشهد.
308. اعجاز قرآن، مرادي سالاري، سحر، استاد راهنما: حكيم، مجتمع علوم قرآني، شيراز.
309. اعجاز قرآن، نصراني، زهرا، استاد راهنما، مغفور بغربي، حميد، تربيت معلم ثامن الحجج7، مشهد 1377.
310. اعجاز قرآن، نصيراوغلي خياباين، صديقه، استاد راهنما: حجتي، سيد محمد باقر، دانشگاه آزاد اسلامي، تهران 1374.
311. اعجاز و ايجاز قرآن، برهان الدين داغ، كارشناسي ارشد علوم قرآن، استاد راهنما: استاد عبدالمهدي يادگاري، دانشگاه تهران، 1372.
312. اعجاز هنر در قرآن، كوه نورد، فاطمه، استاد راهنما: محبي، غلامحسين، دانشكده علوم قرآن، شيراز، 1385.
313. بررسي اعجاز قرآن از نظر اخبار غيبي، ابراهيم جوزي ده سفيد، كارشناسي ارشد علوم قرآن، استاد راهنما: محمد تقي آشتياني، دانشگاه آزاد اسلامي اراك، 1374.
314. بررسي كتب تدوين شده در زمينه «اعجاز قرآن»، وجه الله سيف الهي، مقطع كارشناسي ارشد علوم قرآن، استاد راهنما: جعفر علي اميدي نجف آبادي، دانشگاه آزاد اسلامي كرج، 1379.
315. بررسي نظرات مفسرين و متكلمين در اعجاز قرآن، مجيد جعفرآباد، مقطع كارشناسي ارشد معارف اسلامي و تبليغ، استاد راهنما: سيد محمد باقر حجتي، دانشگاه امام صادق(ع)، 1373.
316. بيان وجوه اعجاز و دفاع از اعجاز ادبي قرآن، سيدحسن آدروني، مقطع كارشناسي ارشد فرهنگ عربي وعلوم قرآني، استاد راهنما: يحيي نوري، دانشگاه تهران.
317. ترجمه اعجاز قرآن باقلاني، قاسم كفاش، كارشناسي ارشد فرهنگ عربي و علوم قرآني، استاد راهنما: جعفر سامي الدبوني، دانشگاه تهران، 1364.
318. ترجمه كتاب اعجاز قرآن باقلاني، سيد حسين ميرداماد، كارشناسي ارشد فرهنگ عربي وعلوم قرآني، استاد راهنما: جعفر سامي الدبوني، دانشگاه تهران، 1364.
319. ترجمه و اقتباس تاريخ و اعجاز قرآن از كتاب تاريخ آداب العربي»، محمد رضا توسلي، مقطع كارشناسي ارشد زبان و ادبيات عرب، استاد راهنما: علامه نوري، دانشگاه تهران، 1350.
320. ترجمه و تحقيق اعجاز قرآن در بحارالانوار، محمد مهدي مويزي ثاني، كارشناسي ارشد علوم قرآن، استاد راهنما: سيد رضا مؤدب، دانشگاه قم، 1379.
321. ترجمه و تحقيق بخشي از كتاب «تاريخ فكرة اعجاز القرآن» (از آغاز بعثت تا قرن دوم)، فاطمه خرازي نيا، كارشناسي ارشد علوم قرآن، استاد راهنما: سيد محمد باقر حجتي، دانشگاه آزاد اسلامي تهران، 1376.
322. ترجمه و تحقيق بخشي از كتاب «تاريخ فكرة اعجاز القرآن» (قرن 14)، زهرا نيكوخواه دلوئي، كارشناسي ارشد علوم قرآن، استاد راهنما: سيد محمد باقر حجتي، دانشگاه آزاد اسلامي تهران، 1377.
323. ترجمه و تحقيق بخشي از كتاب «تاريخ فكرة اعجاز القرآن» (قرن6 و 7 و 8)، سودابه نفري، كارشناسي ارشد علوم قرآن، استاد راهنما: آذرنوش آذرناش، دانشكاه تهران، 1376.
324. ترجمه و تحقيق بخشي از كتاب «تاريخ فكرة اعجاز القرآن» (قرن6 و7)، زهرا نجار نژاد، كارشناسي ارشد علوم قرآن، استاد راهنما: سيد محمد باقر حجتي، دانشگاه آزاد اسلامي تهران، 1377.
325. ترجمه و تحقيق بخشي از كتاب «تاريخ فكرة اعجاز القرآن» (قرن 8)، مهناز حسيني تودشكي، مقطع كارشناسي ارشد علوم قرآن، استاد راهنما: سيد محمد باقر حجتي، دانشگاه آزاد اسلامي، 1376.
326. ترجمه و تحقيق بخشي از كتاب «تاريخ فكرة اعجاز القرآن» (منذ البعثة النبوية حتي عصرنا الحاضر)، ايراندخت سعدي پور، كارشناسي ارشد علوم قرآن، استاد راهنما: مجيد معارف، دانشگاه تهران، 1376.
327. ترجمه و تحقيق بخشي از كتاب «تاريخ فكرة اعجاز القرآن»، بهناز فهيمي، مقطع كارشناسي ارشد علوم قرآن، استاد راهنمايي: سيد محمد باقر حجتي، دانشگاه آزاد اسلامي تهران، 1376.
328. ترجمه و تحقيق بخشي از كتاب «تاريخ فكرة الاعجاز منذ عصر النبي»، فاطمه جعفري فشاركي، كارشناسي ارشد علوم قرآن، استاد راهنما: سيد محمد باقر حجتي كرماني، دانشگاه آزاد اسلامي تهران واحد شمال، 1378.
329. ترجمه و تحقيق بخشي ازكتاب «تاريخ فكرة اعجاز القرآن» (منذ البعثة النبوية حتي عصرنا الحاضر)، سودابه فقري، كارشناسي ارشد علوم قرآن، استاد راهنما: آذر نوش آذرناش، دانشگاه تهران، 1376.
330. ترجمه و تحقيق شناخت اعجاز قرآن از كتاب «البرهان» زركشي، منصور ربيعه، كارشناسي ارشد علوم قرآن، استاد راهنما محمد باقر حجتي، دانشگاه تهران.
331. ترجمه و تحقيق كتاب «من الاعجاز البلاغي والعددي للقرآن الكريم»، محمود عاشوري، كارشناسي ارشد علوم قرآن، استاد راهنما: منصور پهلوان، دانشگاه تهران، 1377.
332. ترجمه و تحقيق مبحث اعجاز «مناهل العرفان» زرقاني، علي اصغر كاملي، كارشناسي ارشد، استاد راهنما: عبدالمهدي يادگاري، دانشگاه قرآن، 1367.
333. ترجمه و تحقيق بخشي از كتاب «تاريخ فكرة اعجاز القرآن» (قرن9و10)، زهرا هاشمي، كارشناسي ارشد، استاد راهنما، سيد محمد باقر حجتي، دانشگاه آزاد اسلامي تهران، 1377.
334. جلوه هايي از اعجاز قرآن كريم، فائزه عظيم زاده اردبيلي، كارشناسي ارشد علوم قرآن، استاد راهنما: سيد محمد باقر حجتي، دانشگاه آزاد اسلامي، 1369.
335. ديباچه اي بر اعجاز قرآن باقلاني، غلامرضا جمشيد نژاد اول، كارشناسي ارشد فرهنگ عربي وعلوم قرآني، استاد راهنما: جعفر سامي الدبوني، دانشگاه تهران، 1365.
336. رابطه تحدي با اعجاز و انواع تحدي در قرآن، محمد رحيم نوري، كارشناسي ارشد، استاد راهنما: محمد رضا آشتياني، دانشگاه آزاد اسلامي اراك، 1375.
337. سيري در تدوين كتب اعجاز قرآن از آغاز تا عصر حاضر (كتابشناسي اعجاز قرآن)، محمد علي رضايي كرماني، كارشناسي ارشد علوم قرآن، استاد راهنما: سيد ابوالفضل مير محمدي، دانشگاه تهران، 1373.
338. شمول پاره اي از وجوه اعجاز بر جمع آيات قرآن كريم، عليرضا حلم زاده، دكتري علوم قرآن، استاد راهنما: سيد محمد باقر حجتي، دانشگاه تربيت مدرس، 1378.
339. قواعد و اعداد و كاربرد آن در قرآن، محمد ابراهيم فروزان، كارشناسي ارشد زبان و ادبيات عرب، استاد راهنما، محمد جنتي فر، دانشگاه آزاد قم، 1379.
340. مباني كلامي اعجاز قرآن، رضواني، روح الله، استاد راهنما: محمد امين احمدي، جامعة المصطفي العالمية، 1385، قم.
341. معيار تفسير قرآن با علوم تجربي، محمد علي رضايي اصفهاني، استاد راهنما: آيت الله معرفت، كارشناسي ارشد، تربيت مدرس دانشگاه قم، 1374ش.
342. مغيبات به عنوان يكي از وجوه اعجاز قرآن كريم، زهرا حامي، كارشناسي ارشد علوم قرآني، استاد راهنما: علي اصغر باستاني، دانشگاه آزاد اسلامي، 1378.
343. ناصري، نصرت، استاد راهنما: اميري، جهان گير، دانشكده علوم قرآني اشرفي اصفهاني، كرمانشاه، 1382.
344. نظرية الصرفة في في اعجاز القرآن (تحليل و نقد)، الاسدي، علي محمد، استاد راهنما: معين دقيق، جامعة المصطفي العالمية، 1386، قم.
345. نقد و بررسي اعجاز علمي قرآن، محمد علي رضايي اصفهاني، رساله دكتري، استاد راهنما: آيت الله معرفت، واحد تحقيقات علوم دانشگاه آزاد اسلامي تهران، 1378ش.
346. نقد و بررسي اعجاز علمي قرآن، محمد علي رضايي، دكتري علوم قرآن، استاد راهنما: محمد هادي معرفت، دانشگاه آزاد اسلامي، 1378.
347. نقد و بررسي تبيين حقانيت قرآن، حسين برومند، استاد راهنما: سيد مرتضي آيت الله زاده، دانشكده الهيات دانشگاه تهران، 1376.
348. وجوه اعجاز قرآن نقد و بررسي، محمد تقي اخويان تهراني، كارشناسي ارشد علوم قرآن، استاد راهنما: سيد محمدباقر حجتي، دانشگاه آزاد اسلامي تهران، 1377.

ج: سايت

349. www.temathta.net
350. www.55a.net موسوعة الاعجاز العلمي في القران و السنه
351. www.a55.net
352. www.afkaaar.com
353. www.afkaar.com افکار عليمة
354. www.aftab.ir
355. www.aksharemazhabi.blogfa.com اسلام، قرآن، اعجاز
356. www.al3beer.com
357. www.al-hodaonline.com
358. www.aljazeera.net
359. www.alkadhum.org
360. www.Al-shia.org
361. www.al-tef.com
362. www.alwaraq.net
363. www.andisheqom.com
364. www.answering-islam.org
365. www.ashefaa.com
366. www.askguran.ir کانون گفتمان قرآن
367. www.askquran.ir
368. www.bafree.net
369. www.believe.blogsky.com
370. www.cyberistan.org
371. www.Daneshnameh.roshd.ir
372. www.eajaz.org
373. www.Ebnmaryam.com
374. www.edunews.ir
375. www.ejazquran.ir
376. www.emad.ir
377. www.goonagoon.org
378. www.harunyahya.com
379. www.hawaaworld.com
380. www.hawzah.net
381. www.islampedia.com
382. www.jasas.net
383. www.kaheel7.com
384. www.kaheel7.com عبد الدائم الکحيل
385. www.maknoon.com
386. www.maknoon.com مکنون الاعجاز العلمي في القرآن
387. www.miracleofguran.net پژوهشکده اعجاز قرآن
388. www.miracleofquran.net
389. www.miracweb.net
390. www.Miracweb.net شبکة الاعجاز في القرآن والسنة
391. www.noor-almobin.blogfa.com
392. www.nooran.org نوران رابطه العالم الاسلاميه /
393. www.orvah.net
394. www.quran.sbu.ac.ir
395. www.Quran-journal.com سايت مجلات تخصصي «قرآن و علم» و «قرآن پژوهي خاورشناسان»
396. www.quranology.com
397. www.Quransc.com مركز تحقيقات قرآن كريم المهدي
398. www.rasoolnoor.com
399. www.rasoulallah.net
400. www.tebyan.net
401. www.temathta.com
402. www.yaahi.com
403. www.yeganehmonji.blogfa.com
404. www.Zelnaggar.com الاعجاز العلمي في القران والسنة

د: مجلات

405. الاعجاز العلمي في القرآن و السنة، هيئة الاعجاز العلمي في القرآن والسنة، رابطة العالم الاسلامي، عربستان، مكة المكرمة، شماره 1ـ31 (متن مقالات اكثر شماره هاي مجله در سايت نوران رابطة العالم الاسلامية www.nooran.org موجود است).
406. بيّنات، مؤسسه امام رضا(ع)، ايران، قم، (بيش از 50 شماره اين مجله منتشر شده و در برخي شماره ها مقالاتي در مورد اعجاز علمي قرآن وجود دارد).
407. قرآن و علم، مركز تحقيقات قرآن كريم المهدي، ايران، قم، شماره 1 ـ 7 (متن مقالات اين مجله در سايت www.Quran-journal.com موجود است).
408. مطالعات ميان رشته اي، جهاد دانشگاهي، ايران، تهران (سه شماره اين مجله منتشر شده و در برخي شماره ها مطالبي پيرامون اعجاز علمي وجود دارد).

پی نوشت:

* . کارشناسي ارشد تفسير و علوم قرآن : Hasanrezaee1351@gmail.com
جمعه 31 شهریور 1391  12:28 AM
تشکرات از این پست
siasport23
siasport23
کاربر طلایی1
تاریخ عضویت : مرداد 1391 
تعداد پست ها : 16696
محل سکونت : آ.غربی-سولدوز

طبقه بندی تفاسیر شیعه بر اساس روش های تفسیری

طبقه بندی تفاسیر شیعه بر اساس روش های تفسیری

علي محمدي يدك*


اشاره

روش شناسی در هر علمی تعریف ویژه همان علم را می طلبد. بر این اساس، روش شناسی در دانش تفسیر نیز دارای تعریف خاصی است و با آنچه در سایر رشته های علمی مطرح است، تفاوت خواهد داشت. از میان تعریف های ارائه شده از روش تفسیر، شاید بتوان بر این تعریف تأکید بیشتری ورزید: «روش تفسیری، استناد به منابعی است که مفسر در تفسیر قرآن به كار می برد». از روش تفسیری به «راهی که مفسر در تفسیر قرآن می پیماید» نیز می توان یاد کرد. بر پایه این دو تعریف، منبع و راهی که مفسر در تفسیر قرآن برمی گزیند، روش تفسیری او به شمار می آید. بدین ترتیب، چنانچه مفسر در تفسیر قرآن از خود قرآن استعانت بجوید، «روش تفسیری قرآن به قرآن» را به کار بسته است. اگر با تکیه بر منبع روایت به سراغ تفسیر قرآن برود «روش تفسیر روایی» را برگزیده است. همین طور است اگر با منابع دیگری نظیر عقل، علم و عرفان به تفسیر قرآن بپردازد. میراث تفسیري شیعه را مي توان از منظر روش شناسی تفسیری نگريست و آن را بر اساس روش هایي كه مفسران به كار گرفته اند مطالعه كرد. مقاله حاضر در مقام داوری دربارة این روش ها نیست؛ بلکه به دنبال ارائه گزارشی از روش های به کار رفته در تفاسیر شيعه است.

كلیدواژه ها:

تفسير، تفسیر شيعي، روش تفسیری، تفاسیر شیعه، طبقه بندی تفاسیر

مقدمه

از صدر اسلام تاكنون كوشش های فراوانی در تفسیر قرآن كریم صورت گرفته است و كتاب های تفسیری بيشماري درباره كل یا بخشی از قرآن نوشته شده اند. ليكن به دلیل ورود برخی مطالب نادرست به متون تفسیری نمی توان به همه این تفاسیر اعتماد كرد و بايد آنها را در معرض داوري و نقد قرار داد. برای داوری دربارة تفاسير باید مبانی، اصول، قواعد و روش های به كار گرفته شده در آنها را شناخت و میزان صحت و سقم آنها را ارزیابی کرد (رک: شاکر، 1382: 7). اهمیت پرداختن به روش شناسی در حوزه دانش تفسیر قرآن از همین نكته برمی خیزد؛ زیرا مجموعه مباحثی كه در قالب كلی روش شناسی تفسیر قرآن ارائه مي شود، در حقیقت نوعی وضعیت سنجی، بررسی و تحلیل محتوایی و حتی شكلي تفاسیر موجود به شمار می آید. امری كه در بهبود وضعیت موجود تفاسیر و رسیدن به نقطه مطلوب به كار خواهد آمد؛ افزون بر این، چالش­ها، موانع، كاستی ها، ناراستی ها و ضعف ها را برملا کرده، راه را برای بهتر شدن تفاسیر بعدی هموار مي سازد. آگاهي از اين مسائل جویندگان تفاسیر قرآن را از لغزشگاه ها، انحراف ها، تعصب ها و تصلب هاي فكری و فرقه­ای می­رهاند. از دیگر سو آگاهی خواننده از روش و مبانی اندیشگی مفسر در داوری وی نقش آفرین است. خواننده در صورتی می تواند دیدگاه مفسری را رد كند یا بپذیرد كه از مبانی، مكتب و روش وی اطلاعات كافی داشته باشد. به عبارتي، مقدمه قضاوت دربارة هر تفسیر و مفسری، آشنایی با روش و مبانی فكری آن مفسر است. بدون این مقدمه، نمی توان به داوری درستی دست یافت.
با تأکید بر نکته های یاد شده، این مقاله بر آن است تا با جمع آوری اطلاعات و اخبار مربوط به روش های تفسیری شیعه، به ارائه نوعی گزارش و طبقه بندی از تفاسیر شیعه بپردازد. بنابراین، طبیعی است که از خود تفسیر به عنوان یک فرایند سخن نگوید بلکه با گزارش مجموعه ها و آثار تفسیری شیعیان، خواننده را با انواع روش های تفسیری شیعه آشنا سازد.

پیشینه

هیچ تفسیری را نمی توان یافت كه بر پایه روش علمی خاصی نچرخد؛ بنابراین، روش تفسیر قرآن پیشینه ای به درازای تاریخ تفسیر قرآن دارد. اما «روش شناسی تفسیر قرآن» به زبان علمی امروزی، كه توجه بسیاری از قرآن پژوهان معاصر را به خود جلب كرده، موضوعي جديد است. از این روی، بایستی سابقه روش شناسی تفسیر قرآن را بیشتر در آثار تفسیرپژوهان معاصر جست وجو كرد. كتاب هایی در این باره نگارش یافته، مقاله هایی چند و چون آن را بررسیده و پایان نامه هایی نیز به این موضوع اختصاص یافته اند. در چند دهة اخير بیشتر اين آثار به زبان عربی و فارسی هستند و غالباً با مراجعه و مطالعه همه تفاسیر، روش شناسی تفسیر قرآن را به طور كلی بررسیده­اند. برخی نیز به سراغ روش شناسی یك تفسیر یا یك مكتب تفسیری رفته اند. در این میان نوشته هایی نیز تنها نام روش شناسی تفسیر قرآن را بر خود دارند و در واقع سخن چنداني در اين زمينه ندارند (رک: علوی مهر، 1381: 57 و 58)
علي رغم عمر كوتاه پژوهش و نگارش در زمینه روش شناسی تفسیر قرآن، پدیدآورندگان آثار موجود با بازخوانی تاریخی، مقایسه ای و خرده گيرانة اسلوب هاي تفسیری، تلاش ارزشمندی برای آشنایی با زحمات و اندیشه های قرآن پژوهان گذشته انجام داده و مشعل فروزانی فراروی دانش پژوهان امروز و فردای قرآن قرار داده اند (مؤدب، 1380: 30).

چیستی روش تفسیر

پیش از پرداختن به چیستی «روش تفسیر» بهتر است به اختصار دو نکته درباره روش شناسی علوم و واژه های معادل و مترادف با روش تفسیر بيان شود.
1. روش شناسی یا متدولوژی (Methodology) اصطلاحی است که در متون علمي بسيار به كار مي رود، اما تعریف های متفاوتی از آن ارائه شده است.[1] بنابراین، به نظر می رسد برای دستیابی به تعریفی روشن از روش شناسی، بهتر است نخست با ماهیت روش آشنا شد؛ زیرا میان روش و روش شناسی پیوندی عمیق برقرار است.
منابع لغت فارسی، معانی بسیاری را برای واژة «روش» برشمرده اند؛ ازجمله: طرز، قاعده، قانون، راه (تبریزی، 1361: 2/ 976)، ترتیب و نظام، رفتار، طریقه، پیشرفت و انتظام، مسیر (نفیسی، 2535: 3/ 1707)، معبر، راهرو (معین، 1375: 2/ 1690)، هنجار، شیوه، اسلوب، نسق، منوال، سبك، گونه، سنت، نمط، رسم و آیین و نهج (دهخدا، بی تا: 8 / 12378). معادل عربی این واژه «منهج» و معادل انگلیسی آن مِتُد method است. (شاکر، 1382: 45). از اصطلاح روش نیز تعریف های گوناگونی ارائه شده است.[2] از مجموع این تعریف ها می توان روش را چنین تعریف کرد: «ابزارها و شیوه های جمع آوری، تجزیه و تحلیل، نقد گزاره ها و معارف بشری، و نحوۀ چینش آنها. یا قواعد کلی درست اندیشیدن». با توجه به این تعریف، «روش شناسی شاخه ای از دانش است که با نگاه درجه دوم، روش به کار رفته در هر علمی را برمی رسد؛ یعنی منظم و اصولی به شناخت، بررسی و نقد انواع روش ها و ارزیابی کارایی و محدودیت های آنها در علم مورد نظر می پردازد و مفاهیمی را که روش به آنها نیاز دارد، تبیین می کند» (رک: نادری، 1389).
2. گاهي ممكن است وجود واژه های برابر و مترادف با روش، موجب خلط مفاهیم و اصطلاحات، در مباحث مربوط به روش شناسی علوم شود. بنابراین می بایست برای درک بهتر مفهوم و اصطلاح روش و روش شناسی تفسیر، تفاوت آن را با اصطلاحات مشابه نظیر گرایش، سبک، مکتب و مذهب تفسیری روشن کرد. چه بسا ممكن است در آغاز از هر سه اصطلاحِ روش، گرایش و سبك تفسیری يك معنا به ذهن تبادر كند؛ لكن هر يك از اين اصطلاحات دارای مرزهایی هستند كه محدوده معنایی شان را از ديگران جدا می كنند. شاید دلیل نامنقح بودن تعریف این چند اصطلاح را بتوان در این نكته یافت كه بیشتر مفسران (به ویژه مفسران كهن) مبانی و روش های تفسیری خود را منقح نساخته اند و حتی تعریفی از این اصطلاحات عرضه نكرده اند. از آنجا كه این مباحث، با این عناوین، مباحثی نوظهور هستند، چه بسا در یك مورد، از اصطلاحات مختلفی استفاده شود. از این رو، گاهی به جای روش های تفسیر، اصطلاح گرایش های تفسیری، مذاهب تفسیری و مكاتب تفسیری به کار می رود. همچنین گاهی واژه های مبانی، اصول و قواعد به جای یكدیگر به كار رفته اند، كه موجبات خلط مفاهیم و اصطلاحات را پدید آورده است (رک: شاکر، 1382: 39).
اگرچه بسياري از آثار موجود در اين زمينه،[3] كوشیده اند تا تعریفی از این اصطلاح و معادل های آن ارائه كنند ــ و بعضاً نیز شاید با بدیهی دانستن معانی و تعاریف این اصطلاح ها از كنار آنها گذشته اند ــ اما به نظر می رسد همچنان تا رسیدن به تعریفي جامع و مانع فاصله بسیار است. شاهد این مطلب سردرگمی خوانندگانی است كه پس از مطالعه اين آثار، هنوز تصور روشنی از این اصطلاحات پيدا نكرده اند.
اکنون و با توجه به دو نکته بالا به تبيين چیستی روش تفسیری باز مي گرديم.
مقصود از اصطلاح روش تفسیر، مستند یا مستنداتی است كه مفسران در فهم و تفسیر آیات قرآن از آنها بهره گرفته اند (رک: مؤدب، 1380: 165). برخی نیز گویا معناي «مبنا» و «روش» را مترادف دانسته و با در كنار هم گذاشتن این دو واژه، همین تعریف را در این باره به كار برده اند (رک: عمید زنجانی، بی تا: 215).
از «روش تفسیری» به «منهج تفسیری»، «منابع تفسیری»، «گرایش های تفسیری»، «اتجاه تفسیری» و نظایر اینها هم تعبیر شده است؛ اما می توان با دقت نظر مرزهای معنایی هر یک را از دیگری جدا كرد. برخی قرآن پژوهان با اشاره به خلط های موجود در این باره، مدعی اند با سه اصطلاح «روش»، «گرایش» و «سبك بیانی» می توان این اصطلاح ها را ضابطه مند كرد. بر پایۀ این دیدگاه «روش تفسیری چیزی جز داوری بر اساس منابع و مستندات تفسیر نیست» (رک: شاکر، 1382: 44ـ47).
بنابراین، مراد از اصطلاح روش تفسیری، ارجاع و داوری بر پایه منابع و مستنداتي است كه مفسر در تفسير قرآن از آنها بهره مي برد. تعریفی که از روش تفسیر در دو کتاب المناهج التفسیریه و روش ها و گرایش های تفسیری ارائه شده، به این تعریف نزدیک است (رک: سبحانی، 1384: 73 و 74؛ علوی مهر، 1381: 9، 10، 26 و 27).

روش های تفسیری

همان طور كه اشاره شد، روش تفسیری، داوري بر پاية منابع و مستنداتی است كه مفسر در تفسیر قرآن آنها را به كار می بندد. اگر از اين حيث به تفاسير شيعه بنگريم، مي بينيم
كه اين تفاسير بر پایة منابعی چون قرآن، روایت، عقل، علم و عرفان یا تلفیقی از مجموع این منابع شكل گرفته اند. به این ترتیب، اگر مفسری در تفسیر خود از
منبع قرآن بهره ببرد، می توان روش تفسیر او را «روش تفسیر قرآن به قرآن» نامید. اگر مفسر ديگري بر روایت تكیه كند، روش او «روش تفسیر روایی یا نقلی» خواهد بود و روش مفسري كه بر عقل و اجتهاد تأكید بورزد، «روش تفسیر عقلی» يا «اجتهادي»
نام خواهد گرفت. همچنین است اگر منبع دیگری نظیر علم و عرفان دستمایه تفسیر قرآن شود.
برخی، روش های تفسیری را در دو بخش کلی «عقلی» و «نقلی» خلاصه و آنگاه روش تفسیر عقلی را در شش دستة عقلی صرف، کلامی، اجتماعی، علمی، باطنی و صوفی، و روش تفسیر نقلی را در چهار گروه قرآن به قرآن، بیانی، ادبی و روایی معرفی کرده اند (رک: سبحانی، 1384: 75ـ156). در ادامه برخی از مهم ترین روش های تفسیری شیعه را برمی شماریم.

 

1. روش تفسیر قرآن به قرآن

این روش، سابقه ای به درازای تاریخ اسلام دارد. شخص پیامبر اسلام (ص)، ائمه طاهرین (ع) و برخی صحابيان ایشان همگی از روش تفسیر قرآن به قرآن برای تبيين مفاهیم قرآن بهره برده اند (رک: رجبی، 1383: 208ـ212؛ عمید زنجانی، بی تا: 361 و 362). پس از پیامبر (ص) و ائمه (ع) بزرگانی چون ابن عباس (م 68 ق) و سعید بن جبير (م 95 ق) (رک: علوی مهر، 1384: 73 و 90؛ رجبی، 1383: 209)از نخستین مفسران شیعه بودند كه در تفسیر قرآن از خود قرآن كمك گرفتند. این روند را دیگر مفسران شیعه نیز در ادوار بعدی ادامه دادند. علامه شریف رضی (م 406 ق) از مفسران شیعی اواخر قرن چهارم و اوایل قرن پنجم است كه از روش تفسیر قرآن به قرآن بهره برده است. وی با نگارش كتاب حقائق التأویل فی متشابه التنزیل اصل اساسی در تفسیر آیه های متشابه قرآن را بازگردان آنها به آیه های محكم دانسته و افزون بر این، بر استفاده از سياق آیه ها در تفسیر قرآن نيز تأكید كرده است. شیخ طوسی (م 460 ق) در تفسير تبیانبا استفاده از این روش، به تفسیر برخی آیه های قرآن به كمك دیگر آیه ها پرداخته است. پس از او، در قرن ششم هجری، امین الاسلام طبرسی (م 548 ق) در تفسیر مجمع البیان برخی آیه های قرآن را با همین روش تفسیر كرده است. مفسران شیعی دوره های بعد، از جمله فیض كاشانی (م 1091 ق) به اندازه دانش و فرصتی كه برای مراجعه به آیه ها داشته اند، این راه را ادامه داده اند؛ قرن چهاردهم اوج بهره گیری از قرآن در تفسیر است. در این دوره، تفسیر های چندي از شیعه با همین روش نگاشته شده اند؛ از جمله: المیزان فی تفسیر القرآن، نوشتة علامه سيدمحمدحسین طباطبایی؛ الفرقان فی تفسیر القرآن بالقرآن و السنة، اثر محمد صادقی تهرانی؛ تفسیر تسنیم، تألیف عبدالله جوادی آملی و تفاسیر موضوعی مانند معارف قرآن، از محمدتقی مصباح یزدی؛ منشور جاوید یا مفاهیم القرآن به قلم جعفر سبحاني و... .
بدون شك در این میان علامه طباطبایی را باید از جمله مفسران شیعی شمرد كه به معنای واقعی كلمه قرآن را مفسر قرآن قرار داد و با احیای روش تفسیر قرآن به قرآن مروج آن شد. وی آگاهانه به این روش پرداخته، از آن دفاع كرده، دیگر روش ها را در مقایسه با این روش نارسا دانسته و آن را شیوه مفسران راستين قرآن (ائمه معصوم) به شمار آورده است. او در تفسير الميزان بيش از مفسران پیشین، ماهرانه از روش تفسیر قرآن به قرآن بهره برده و در بخش اعظم این اثر ماندگار با استمداد از این روشِ تفسیری، نكته های بديعي را در شرح و تفسیر آیه ها به دست داده است.

 

2. روش تفسیر روایی یا نقلی

اگر مفسر در تفسیر قرآن صرفاً از سخنان پیامبر(ص) و ائمه(ع) استفاده كند و از اين راه به سراغ تفسير قرآن برود، به روش او روش تفسیر نقلی یا روایی گفته خواهد شد. از این روش به «روش تفسیر به مأثور» یا «روش تفسیر اثری» نیز یاد شده است.حضرت محمد(ص) و امامان شیعه(ع) از جایگاه مفسران و مبينان حقیقی قرآن، نكاتي را در تفسير و تبيين كلام الاهي بيان مي كردند. صحابیان و دیگر پیروان با استماع و حفظ این احادیث آنها را به نسل های پس از خود انتقال دادند. عالمانی از شیعه نيز با تدوین این روایت ها در قالب دانش تفسیر شیعه به خلق آثاری پرداختند كه بعدها به تفاسیر نقلی و روایی شیعه شهرت یافت. برخی از مهم ترین تفاسیر روایی شیعه كه به دست ما رسیده، به شرح زير است:
1. تفسیر ابوحمزه ثمالی، ابوحمزه ثابت بن دينار ثمالی ازدی كوفی (م 148 ق)؛
2. تفسیر (منسوب به) امام حسن عسكري، به نقل از محمد بن قاسم استرآبادى (م ح 380 ق)؛
3. تفسیر فرات كوفی، ابوالقاسم فرات بن ابراهیم كوفی (از اعلام قرن سوم و چهارم قمری)؛
4. تفسیر قمی، ابوالحسن علی بن ابراهیم بن هاشم قمی (از بزرگان شیعه در اواخر قرن سوم و اوایل قرن چهارم)؛
5. تفسیر عیاشی، ابونصر محمد بن مسعود بن عیاش (از نامدارترین تفاسیر روایی شیعه در قرن سوم هجری)؛
6 . منهج الصادقین فی الزام المخالفین، ملا فتح الله كاشانی (م 988 ق)؛
7. تفسیر شریف لاهیجی، بهاءالدین (قطب الدین) محمد بن شیخ علی الشریف اللاهیجی (م 1088)؛
8 . الصافی فی تفسیر القرآن، ملا محسن محمد بن مرتضی معروف به فیض كاشانی[4] (م 1091 ق)؛
9. البرهان فی تفسیر القرآن، سید هاشم بن سلیمان بن اسماعیل الحسینی البحرانی كتكانی (م 1107 ق)؛
10. نورالثقلین، عبدالعلی بن جمعة الحویزی الشیرازی (م 1112 ق)؛
11. تفسیر المعین، مولی نورالدین محمد بن مرتضی كاشانی (م 1115 ق)؛
12. كنز الدقائق و بحرالغرائب، محمد بن محمدرضا بن اسماعیل بن جمال الدین قمی معروف به میرزا محمد مشهدی (م 1125 ق)؛
13. تفسیر كبیر یا صفوة التفاسیر، سید عبدالله شبّر[5] (م 1242 ق)؛
14. بحرالعرفان و معدن العرفان، ملا صالح بن آغامحمد برغانی قزوینی حائری[6] (م 1270 ق)؛
15. مقتنیات الدرر و ملتقطات الثمر، حاج میر سیدعلی حائری طهرانی معروف به مفسر (م1340 ق)؛
16. نفحات الرحمن فی تفسیر القرآن، شیخ محمد بن عبدالرحیم نهاوندی طهرانی (م 1370 ق)؛
17. التبیین فی شرح آیات المواعظ و البراهین، شیخ میرزا ابوتراب شهیدی
(م 1375 ق)؛
18. تفسیر اثنی عشری، حسین بن احمد الحسینی الشاه عبدالعظیمی (م 1384 ق)؛
19. الجدید فی تفسیر القرآن المجيد، شیخ محمد حبیب الله سبزواری (م 1409 ق)؛
20. اطیب البیان فی تفسیر القرآن، سید عبدالحسین الطیب (م 1411 ق)؛
21. تفسیر احسن الحدیث، سید علی اكبر قرشی (معاصر)؛
22. تفسیر جامع، سید ابراهیم بروجردی (معاصر)؛
23. تفسير الأثري الجامع، محمد هادي معرفت (م 1428 ق).[7]
آنچه گذشت اشاره ای كلی بود به مهم ترین تفسیرهای شیعه كه بیشتر بر روش تفسیر روایی و نقلی استوارند. اما تفاسیر ديگري نيز هستند كه گرچه روش غالب آنها روشي ديگر است، از روش نقلي نيز براي شرح و بیان آیات قرآن بهره برده اند. پاره ای از این تفسیرها که از روش روایی نیز بهره برده اند، عبارت اند از: مجمع البیان، طبرسی (م 548 ق)؛ روض الجنان، ابوالفتوح رازی (م ح 552 ق)؛ لوامع التنزيل، رضوي (م 1324 ق)، الميزان، طباطبايي (م 1360 ق)؛ مخزن العرفان، نصرت بيگم
(م 1403 ق)، روان جاوید، میرزا محمد ثقفی (م 1406 ق)؛ الوجیز فی تفسیرالقرآن، علی دخیل (معاصر) (رک: مؤدب، 1380: 198)؛ تفسير الجديد، محمد حبيب الله
سبزواري (م 1409 ق)؛ التفسير المعين و انوار العرفان، هر دو از محمد هويدي بغدادي (رک: علوی مهر، 1384: 382، 386).

 

3. روش تفسیر عقلی ـ اجتهادی

تفسیر عقلی ـ اجتهادی، مشهورترین روش و مبنای تفسیري در میان دانشمندان
و مفسران قرآن ــ اعم از شيعه و سني ــ طی سده هاي گذشته بوده است. این
نوع تفسیر را می توان حد وسط تفسیر به رأی (طبقه افراطی) و تفسیر نقلی
صرف (طبقه تفریطی) دانست. جایگاه ویژة این روش تفسیری موجب شده
است مفسران بسیاری، از صدر اسلام تاكنون، در تفسير خود اين روش را به كار بگيرند. بسياري از تفاسير شيعه نيز بر اين روش مبتني اند (رک: عمید زنجانی، بی تا: 331؛ ایازی، 1414: 41).
ملاحظة روش مفسران صدر اسلام و اصحاب پیامبر اكرم(ص) حتی تابعانی چون ابن عباس، ابن مسعود، مجاهد و نظایر آنان به خوبی بیانگر آن است كه اولین گروه مفسران معروف، پیرو تفسیر اجتهادی بوده اند. اینان با وجود توجه فراوان به روایات تفسیری، تأمل و تدبر و اجتهاد را پایه و اساس فهم آیات و استخراج معانی آنها قرار مي داده اند (رک: عمید زنجانی، همان). اگر این پیشینه را نپذیریم، دست كم باید گفت كار اجتهادی در تفسیر، پدیده ای است كه از همان روزهای نخست در عصر تابعان
به وجود آمد. از مشخصات تفسیر تابعان، گشوده شدن باب اجتهاد و گسترش آن
بود. پس از آنان همین روش دنبال شد و محدوده آن گسترش بيشتري یافت (رک: معرفت، 1380: 2/ 224).
با عنایت به نكات یاد شده، تفسیر عقلی ـ اجتهادی روشی است كه بيشتر بر درایت و عقل متكی است تا روایت و نقل (رک: همان: 221). این روش، با تكیه بر قواعد عقلی و قطعی به شرح معانی قرآن، تدبر و تأمل در مضامین و ملازمات بیانی آن می پردازد (ایازی، 1414: 40).
گفتنی است، از نظر برخي تفسيرپژوهان، روش عقلی و روش اجتهادی دو روش متمایزند (سبحانی، 1384: 71؛ علوی مهر، 1381: 155 و 193)؛ زيرا اولاً میان اين دو روش نوعی رابطه عام و خاص مطلق برقرار است. به این بیان که روش اجتهادی اعم از روش عقلی و گستره آن فراگیرتر است (عام) اما روش عقلی اخص از روش اجتهادی و دامنه آن محدودتر است (خاص). به تعبیر دیگر، روش اجتهادی افزون بر دیگر روش ها شامل روش عقلی هم می شود اما روش عقلی تنها محدود به خود عقل است. ثانیاً با عنایت به تعریف روش تفسیری و با دقت نظر بیشتر معلوم می شود كه روش تفسیر عقلی با روش تفسیر اجتهادی متفاوت است؛ زیرا تفسیر اجتهادی را نمی توان یك روش دانست؛ به دلیل آنکه اجتهاد، مانند قرآن، روایت، عقل، عرفان و علم منبع و مستند تفسیر نیست، بلكه مكتب و شيوه اي است كه دسته ای از منابع تفسیری را در خود جای داده است. شاید به دلیل همین تفاوت ها بوده است که اين گروه از تفسیرپژوهان شیعه، روش تفسیر عقلی را مستقل از روش اجتهادی تعریف و اقسام و ابعاد هر یک را جداگانه بررسیده اند. در مقابل، گروهی دیگر، با ناديده گرفتن اين تفاوت، روش تفسير عقلي را مستقلاً به كار نبرده بلكه يا در كنار روش اجتهادي قرار داده اند (رک: ایازی، 1414: 40؛ عمید زنجانی، بی تا: 331) و يا صرفاً در تعريف روش اجتهادي از آن ياد كرده اند (رک: معرفت، 1380: 2/ 224؛ مؤدب، 1380: 211). اين مقاله نيز به پيروي از اين گروه، از آوردن روش تفسير عقلي در فصلي جداگانه و مستقل دست كشيده است. ضمن آنكه در بررسي روش عقلي مفسران شيعه تنها دو اثر مستقل را مي توان ديد:
1. القرآن و العقل اثر سيد نورالدين حسيني عراقي (م 1341 ق). اين تفسير به روش عقلي و بر اساس درك، فهم و تدبر عميق در آيات قرآن نوشته شده است (رک: علوی مهر، 1384: 339 و 1381: 169).
2. تفسیر روز، تفسیر عقلی ـ کاربردی قرآن کریم با توجه به مسائل روز، از سید یحیی یثربی.
بنابر آنچه گفته شد، روش تفسیر عقلی ـ اجتهادی را می توان بدان جهت که منابع و مستندات تفسیری را در خود جای داده است، روش تفسیری مستقلی نامید. همچنان که می شود آن را عنوان عامی در نظر گرفت كه تفاسیر بسیاری را با روش ها و حتی گرایش ها و سبك هاي متفاوت دربرمی گیرد.

 

4. روش تفسیر عرفانی

روش تفسير عرفاني[8] بر پایه سیر و سلوك و ریاضت و مجاهدت نفس به شرح آیه های قرآن می پردازد. در این روش، مفسر مدعی است كه خداوند از طریق قلب و دل معانی قرآن را به او الهام می كند و كشف و شهود و داده های درونی، منبع و مستند تفسیر او است. به دیگر سخن، راه رسیدن به تفسیر قرآن، داده های عرفانی مفسر است نه چیز دیگر. بنابراین، عقل و استدلال، روایت، گرایش های ادبی، كلامی، فقهی و نظایر آن در این روش راهی ندارد و یا كمتر بدان ها توجه می شود. درستی یا نادرستی تفسیرهای عرفانی و اقسام آن را در جای خود باید به بحث گذاشت (رک: معرفت، 1380: 2/ 333ـ383؛ ایازی، 1414: 58، 60 و 62 ؛ مؤدب، 1380: 259ـ261). آنچه اكنون باید بدان پرداخت، گزارشی است از به كارگیری این روش در میان برخی تفاسیر شیعه. تفاسیری كه روش غالب یا یكی از روش های آنها عرفان است. این دست تفاسیر عبارت اند از:
1. حقایق التفسیر، ابوعبدالرحمن سلمی (م 412 ق)؛
2. روض الجنان و روح الجنان، ابوالفتوح رازی (م. ح 556 یا 560 ق)؛
3. المحیط الأعظم، سید حیدر علوی آملی (م 787 ق)؛
4. تفسیر شاه نعمت الله، نعمت الله ولی كرمانی (م 834 ق)؛
5. تفسیر كاشفی (مواهب علیه)،كمال الدین حسین بن علی واعظ كاشفی سبزواری (م 910 ق)؛
6 . منهج الصادقین فی الزام المخالفین، ملا فتح الله كاشانی (م 988 ق)؛
7. تفسیر القرآن الكریم، ملاصدرا (م 1050 ق)؛
8 . تفسیر صافی، فیض كاشانی (م 1091 ق)؛
9. غنائم العارفین فی تفسیر القرآن المبین، محمدعلی برغانی قزوینی، (م 1269 ق)؛
10. بحر الأسرار، میرزا محمدتقی كرمانی (م 1215 ق)؛
11. مناظرالأنوار و مظاهرالأسرار فی كتاب الله الملك الجبار، محمدتقی قزوینی (م 1270 ق)؛
12. بیان السعادة فی مقامات العبادة، سلطان محمد گنابادی (م 1327 ق)؛
13. اسرار العشق، شیخ اسدالله ایزدگشسب (م 1366 ق)؛
14. تفسیر عاملی، ابراهیم عاملی معروف به موثق (م 1379 ق)؛
15. مواهب الرحمن فی تفسیر القرآن، سید مرتضی موسوی معروف به مستنبط غروی (م 1391 ق)؛
16. تفسیر القرآن الكریم، سید مصطفی خمینی (م 1397 ق)؛
17. مخزن العرفان، نصرت امین معروف به بانوی اصفهانی (م 1403 ق)؛
18. انوار درخشان، سید محمدحسین همدانی معروف به آقا نجفی (م 1417 ق)؛
19. تفسیر سوره حمد، امام خمینی (م1368 ش)؛
20.الغیب و الشهادة، محمدعلی بازوری (معاصر).[9]

 

5. روش تفسیر علمی[10]

اين روش، از روش های جدید تفسیر قرآن است و سابقة آن را بیشتر باید در تفسیرهای معاصر جست وجو كرد. هواخواهان این روش تفسیری، معتقدند قرآن دربردارندة داده های جدید علمی ـ تجربی است كه با گذشت زمان و پیشرفت دانش های تجربی، بیشتر هویدا می شود. بنابراین، باید از این فرصت بهره برد، از راه دانش های جدید به سراغ قرآن رفت و با چنين دستمایه و منبعی، برخی مفاهیم قرآنی را به دست آورد.
این گروه از مفسران که داده های علمی را منبعی برای تفسیر معانی قرآن می دانند، خود دو دسته اند: برخی می كوشند نظریه های علمی را بر قرآن تطبیق و تحمیل كنند. در مقابل، گروهی نیز بر این باورند كه باید از داده های جدید علمی و تجربی برای تفسیر و فهم بیشتر آیه های قرآن بهره برد. داوری درباره درستی یا نادرستی هر یك از این دو گروه را باید به مجال و مقال ديگري سپرد. بنابراین، در ادامه، از تفاسیری یاد می شود كه برخی عالمان شیعه با تكیه بر دانش های جدید بشری به خلق آنها پرداخته اند. فهرست برخی از این آثار که غالباً با روش تفسیر علمی سامان یافته یا در بخش هایی، از این روش مدد گرفته اند به شرح ذیل است:
1. پرتوی از قرآن، سید محمود طالقانی (م 1399ق)؛
2. حجة التفاسیر، سید عبدالحجة بلاغی(م 1399 ق)؛
3. الكاشف، محمدجواد مغنیه (م 1400 ق)؛
4. المیزان، محمدحسین طباطبایی (م 1402 ق)؛
5. تفسیر نوین، محمدتقی شریعتی (م 1407 ق)؛
6 . تفسیر نمونه (الأمثل)، ناصر مكارم شیرازی (معاصر)؛
7. الوجیز فی تفسیر الكتاب العزیز، علی محمد محمد دخیل (معاصر)؛
8 . من وحی القرآن، سید محمدحسین فضل الله (معاصر)؛
9. تفسیر كاشف، سید محمدباقر حجتی و عبدالكریم بی آزار شیرازی (معاصر)؛
10. البصائر، یعسوب الدین رستگار جویباری (معاصر).[11]
البته در این فهرست، تك نگاری هایی كه از اين روش در تفسیر آیات قرآن بهره برده اند نیامده است. گفتنی است آوردن تفاسیری چون المیزان یاالبصائر در میان تفسیرهایی که از روش علمی بهره برده اند، به این معنا نیست که این نوع تفاسیر صرفاً از این روش استفاده کرده اند بلکه بدین معنا است که این تفاسیر یا از روش علمی برای تفسیر و تفهیم بیشتر آیه ها استفاده كرده اند یا با ارائه روش های علمی به نقد آنها پرداخته اند. در نتیجه می توان از این نگاه، این دو تفسیر را نیز تفسیر علمی شمرد.

 

6. روش تفسیر جامع

برخي از تفاسير از تركیب چند روش تفسیری پدید آمده اند. به این تفاسیر كه از قدیمی ترین تفسیرها پس از تفسیر نقلی شمرده می شوند، «تفاسیر جامع» مي گویند. برخی، از آنها به «تفاسیر اجتهادی» یاد کرده اند (علوی مهر، 1381: 209). بیشترین حجم تفاسیری كه تاكنون در شیعه و سنی نوشته شده است، به تفسیر جامع اختصاص دارد (رک: معرفت، 1380: 2/ 245؛ مؤدب، 1380: 291). مفسر در این روش، منابع و مستندات تفسیری متعددی را در کنار هم می چیند و به خلق اثر تفسیری می پردازد. در حقیقت این روش تفسیری ــ که از آن به «روش تفسیر چند منبعی» نیز می توان یاد کرد ــ آمیزه ای است از منبع قرآن، روایت، عقل، عرفان و علم. مهم ترین تفسیرهای شیعیان که با روش تفسیری جامع سامان یافته، عبارت اند از:
1. التبیان فی تفسیر القرآن، شیخ طوسی (م 460 ق)؛
2. مجمع البیان فی تفسیر القرآن، طبرسی (م 548 ق)؛
3. روض الجنان و روح الجنان، ابوالفتوح رازی (م ح 552 ق)؛
4. تفسیر بلاغی (آلاءالرحمن)، محمدجواد بلاغی نجفی (م 1352 ق)؛
5. حجة التفاسیر، سید عبدالحجة بلاغی (م 1399 ق)؛
6 . المیزان فی تفسیر القرآن، سید محمدحسین طباطبایی (م 1402 ق)؛
7. تفسیر نمونه (الأمثل)، ناصر مكارم شیرازی (معاصر).[12]

سخن آخر

یکی از عرصه های مطالعاتی در زمینه شیعه شناسی، آشنایی با روش های تفسیری شیعیان است. مفسران شيعه با تکیه بر منابع و مستندات تفسیری، از تخصص و دغدغه های ذهنی خود برای بیان تفسیر قرآن و خلق آثار تفسیری به خوبی بهره برده و مکتب تفسیری شیعه را بنا نهاده اند. بازشناسی روش های تفسیری شیعه، ضرورتی است که در صورت تحقق، توسعه و تداوم آن، افزون بر آشنایی با تلاش های مفسران پیشین و بهره مندی از تجارب و مهارت های فنی آنان در تفسیر قرآن، می تواند به ارائه تفاسیر تازه تر با ساختارهای علمی روز و متناسب با نیازهای علمی و عملی جامعه معاصر كمك كند. با شناسایی روش های تفسیری شیعه می توان به نوعی وضعیت سنجی تفاسیر موجود شیعه نیز دست یافت. بدیهی است چنانچه این وضعیت سنجی به خوبی اجرا شود، گام های بعدی برای رسیدن به نقطه مطلوب در تفسیر شیعه استوارتر برداشته خواهد شد.

كتاب نامه

آقا بزرگ تهراني، محمدمحسن (1403ق)، الذريعه الي تصانيف الشيعه، بيروت: دارالأضواء.
احسانی، محمد (1387)، «روش شناسی تفسیر تربیتی قرآن»، مجله قرآن و علم، شماره 3.
استادی، رضا (1377)، آشنایی با تفاسیر قرآن مجيد و مفسران، قم: مؤسسه در راه حق.
انوشه، حسن (1376)، دانشنامه ادب فارسي، تهران: سازمان چاپ و انتشارات وزارت فرهنگ و ارشاد اسلامي.
ایازی، سید محمدعلی (1414 ق)، المفسرون حياتهم و منهجهم، تهران: سازمان چاپ و انتشارات وزارت فرهنگ و ارشاد اسلامي.
ـــــــــــ (1378)، شناخت نامه تفاسير، رشت: كتاب مبين.
ـــــــــــ (1380)، فقه پژوهی قرآنی درآمدی بر مبانی نظری آیات الاحکام، قم: بوستان کتاب.
بابايي، علي اكبر، غلامعلي عزيزي كيا و مجتبي روحاني راد (1379)، روش شناسي تفسير قرآن، زير نظر محمود رجبي، قم: پژوهشكده حوزه و دانشگاه و سازمان مطالعه و تدوين كتب علوم انساني دانشگاه ها (سمت).
تبريزي، محمد حسين بن خلف (1361)، برهان قاطع، به اهتمام محمد معين، تهران: مؤسسه انتشارات اميركبير.
جعفریان، رسول (1382)، «ضرورت روش»، مجله پژوهش و حوزه، شماره 13 و 14.
جوادي آملي، عبدالله (1378)، تسنيم (تفسير قرآن كريم)، قم: مركز نشر اسراء.
جوادی، سعید (1381)، «معرفی تسنیم، تفسیر قرآن كریم»، مجله پژوهش و حوزه، شماره 11.
خرمشاهی، بهاء الدين (1377)، دانشنامه قرآن و قرآن پژوهي، تهران: دوستان.
خسروپناه، عبدالحسین و مهدی مهدوی پارسا (1386)، «روش شناسی دین پژوهی»، مجله پژوهش و حوزه، شماره29.
خوش منش، ابوالفضل (1386)، «تفسیر اجتماعی قرآن و بیداری اسلامی»، مجله پژوهش و حوزه، شماره 30و31.
دهخدا، علي اكبر (بی تا)، لغت نامه، تهران: انتشارات دانشگاه تهران.
رجبی، محمود (1383)، روش تفسير قرآن، قم: پژوهشكده حوزه و دانشگاه.
سبحانی، جعفر (1384)، المناهج التفسیریه، چاپ سوم، قم: مؤسسه امام صادق.
شاكر، محمدكاظم (1382)، مباني و روش هاي تفسيري، قم: مركز جهاني علوم اسلامي.
شریف لاهیجی، بهاءالدین (قطب الدین) محمد بن شیخ علی الشریف اللاهیجی (1373)، تفسیر شریف لاهیجی، تصحیح میرجلال الدین حسینی ارموی (محدث) و دکتر محمد ابراهیم آیتی، تهران: موسسه مطبوعاتی علمی.
شفیعی، علی (1387)، «روش شناسی تفسیر در مغرب اسلامی»، مجله پژوهش و حوزه، شماره 33.
علوی مهر، حسين (1384)، آشنايي با تاريخ تفسير و مفسران، قم: مركز جهاني علوم اسلامي.
ـــــــــــ (1381)، روش ها و گرایش های تفسیری، قم: انتشارات اسوه.
عمید زنجانی، عباسعلي (بی تا)، مباني و روش هاي تفسير قرآن، چاپ چهارم، تهران: سازمان چاپ و انتشارات وزارت فرهنگ و ارشاد اسلامي.
فرامرز قراملکی، احد (1385)، اصول و فنون پژوهش در گستره دین پژوهی، چاپ دوم، قم: معاونت پژوهشی مرکز مدیریت حوزه علمیه قم.
ـــــــــــ و عذرا شالباف (1386)، تدوین پایان نامه شیوه ها و مهارت ها، قم: معاونت پژوهشی مرکز مدیریت حوزه علمیه قم.
مؤدب، سیدرضا (1380)، روش هاي تفسير قرآن، قم: دانشگاه قم (انتشارات اشراق).
محمدی، رمضان (1382)، «علامه سید مرتضی عسکری و نقد متون تاریخی»، مجله پژوهش و حوزه، شماره 13و14.
مدیر شانه چی، کاظم (1386)، آیات الاحکام، چاپ هفتم، تهران: سمت.
معرفت، محمدهادی (1380)، تفسیر و مفسران (ترجمه)، قم: مؤسسه فرهنگي التمهيد.
معين، محمد (1375)، فرهنگ فارسي، تهران: مؤسسه انتشارات اميركبير.
نادری، رسول (1389)، «چیستی و جایگاه روش شناسین»، مجله راه دانش، شماره اول.
نفيسي، علي اكبر (2535)، فرهنگ نفيسي (ناظم الأطبا)، تهران: كتاب فروشي خيام.
نکونام، جعفر (1386)، روش تحقیق با تکیه بر علوم اسلامی، چاپ چهارم، قم: انتشارات دانشگاه قم.

پي نوشت

* پژوهشگر در حوزة علميه قم.
[1]. برخی از این تعریف ها در مقاله «چیستی و جایگاه روش شناسی» اثر رسول نادری آمده است
(رک: نادری، 1389).
[2]. برخی از این تعریف ها، افزون بر منبع پیشین، در این منابع نیز قابل مشاهده است: قراملکی، 1385 و 1386؛ جعفریان، 1382؛ خسروپناه، 1386؛ محمدی، 1382؛ شفیعی، 1387؛ نکونام، 1386.
[3]. اندکی از این آثار را می توان در بخش منابع همین مقاله مشاهده کرد و برای اطلاع بیشتر رک: علوی مهر، 1381: 370ـ 379.
[4]. مرحوم فیض دو تفسیر متوسط و کوچک دیگر به نام الأصفی و المصفی نیز داشته است. الأصفی تفسیر متوسط فیض کاشانی و برگزیده تفسیر بزرگ صافی است. مرحوم فیض در این تفسیر، تفسیر صافی را در بیست و یک هزار بیت خلاصه کرده است. الأصفی تفسیری موجز و لطیف و مشتمل بر مهم ترین مسائل تفسیری به شیوۀ اهل حدیث است. تفسیر المصفی، تفسیر کوچک فیض است که در آن به تلخیص الأصفی پرداخته است (رک: معرفت، 1380: 2/ 210).
[5]. این تفسیر تاکنون به چاپ نرسیده ولی نسخه های کامل خطی آن موجود است. علامه شبّر افزون بر این، دو تفسیر دیگر نیز داشته است: 1. تفسیر وسیط یا الجوهر الثمین فی تفسیر الکتاب المبین با حجمی کمتر از تفسیر کبیر (رک: ایازی، 1414: 435ـ 439)؛ 2. تفسیر وجیز که دارای نکته ها و ظرافت های برجستۀ تفسیری است (رک: معرفت، 1380: 2/ 220 و 222).
[6]. این مفسر، سه اثر را به روش نقلی در تفسیر قرآن نگاشت: تفسیر کبیر، متوسط و مختصر. تفسیر کبیر او به صورت دست نوشته است و در کتابخانه خانوادۀ وی در قزوین نگهداری می شود. تفسیر متوسط که در سه جلد تنظیم شده، با حذف اسناد احادیث به تفسیر آیات پرداخته است. تفسیر مختصر برغانی در یک جلد و با گزیده هایی از روایت های تفسیری فراهم آمده است (رک: همان: 222).
[7]. براي مطالعة بيشتر دربارة موارد مطرح شده، به ترتيب شماره، رك: 1. (معرفت، 1380: 2/ 146)؛ 2. (ایازی، 1378: 75 و 76؛ استادی، 1377: 20-27)؛ 3. (همان: 101 و 102؛ همان: 28-43؛ مؤدب، 1380: 186؛ علوی مهر، 1381: 147)؛ 4. (همان: 97 و 98؛ همان: 44-59؛ همان: 187 و 188؛ همان؛ معرفت، 1380: 2/ 183-187)؛ 5. (همان: 99 و 100؛ همان: 60-67؛ همان: 186 و 187؛ همان: 146؛ همان: 176-179؛ عمید زنجانی، بی تا: 242.)؛ 6. (معرفت، 1380: 2/ 205 و 206؛ ایازی، 1414: 679-683)؛ 7. (شریف لاهیجی، 1373: 1، مقدمه)؛ 8 . (معرفت، 1380: 2/ 207-209؛ ایازی، 1414: 500-506؛ علوی مهر، 1381: 150؛ مؤدب، 1380: 189)؛ 9. (همان: 210-212؛ همان: 200 و 201؛ همان: 148؛ همان: 190؛ عمید زنجانی، بی تا: 243)؛ 10. (همان: 213؛ همان: 731 و 732؛ همان: 149؛ همان: 244 و 245)؛ 11. (مؤدب، 1380: 191)؛ 12. (معرفت، 1380: 2/ 216 و 217؛ ایازی، 1414: 593-597؛ علوی مهر، 1381: 150)؛ 13. (همان: 218)؛ 14. (همان: 222)؛ 15. (ایازی، 1414: 661)؛ 16. (همان: 718 و 722؛ مؤدب، 1380: 194 و 195)؛
17. (مؤدب، 1380: 195)؛ 18. (ایازی، 1414: 257-260)؛ 19. (مؤدب، 1380: 196)؛ 20. (ایازی، 1414: 143-147؛ مؤدب، 1380: 197)؛ 21. (همان: 123-125؛ همان: 197 و 198)؛ 22. (مؤدب، 1380: 198)؛ 23. (علوی مهر، 1384: 380).
[8]. برخی، این روش را از گرایش های تفسیری شمرده و از آن به «گرایش صوفی و عرفانی» یاد کرده اند (رک: علوی مهر، 1381: 217)؛ اما برخی دیگر آن را از روش های تفسیر عقلی دانسته و از آن به «تفسیر باطنی و صوفی» نام برده اند (سبحانی، 1384: 117 و 125).
[9]. براي مطالعة بيشتر دربارة موارد مطرح شده، به ترتيب شماره، رك: 1. (علوی مهر، 1384: 227)؛ 2. (همان: 247)؛ 3. (همان: 270)؛ 4. (همان: 273؛ مؤدب، 1380: 264)؛ 5. (معرفت، 1380: 2/ 427)؛ 6. (علوی مهر، 1384: 303)؛ 7. (همان: 311؛ معرفت، 1380: 2/ 428)؛ 8. (همان: 304)؛ 9. (مؤدب، 1380: 267)؛ 10. (همان)؛ 11. (همان)؛ 12. (همان: 268؛ علوی مهر، 1384: 340)؛ 13. (همان: 269)؛ 14. (علوی مهر، 1384: 341)؛ 15. (همان: 342)؛ 16. (همان: 343)؛ 17. (همان: 382)؛ 18. (همان: 383)؛ 19. (همان)؛ 20.(همان: 385؛ مؤدب، 1380: 269).
[10]. دسته ای، این روش را در شمار گرایش های تفسیری قرار داده اند (علوی مهر، 1381: 299)؛ اما بعضی دیگر، آن را از روش های تفسیر عقلی شمرده اند (سبحانی، 1384: 113).
[11]. براي مطالعة بيشتر دربارة موارد مطرح شده، به ترتيب شماره، رك: 1. (علوی مهر، 1384: 338)؛ 2. (ایازی، 1414: 448؛ مؤدب، 1380: 290)؛ 3. (همان: 568-572؛ همان)؛ 4. (همان: 703-711؛ همان)؛ 5. (علوی مهر، 1384: 382)؛ 6. (ایازی، 1414: 155؛ مؤدب، 1380: 290)؛ 7. (همان:
748-752؛ همان)؛ 8. (همان: 754-761؛ همان)؛ 9. (علوی مهر، 1384: 385)؛ 10. (ایازی، 1414: 207؛ مؤدب، 1380: 290).
[12]. براي مطالعة بيشتر دربارة موارد مطرح شده، به ترتيب شماره، رك: 1. (همان: 246؛ علوی مهر، 1381: 209)؛ 2. (همان: 253؛ همان: 210)؛ 3. (همان: 262؛ همان، 1384: 247 و 1381: 211)؛ 4. (همان: 303)؛ 5. (مؤدب، 1380: 296)؛ 6. (همان: 297)؛ 7. (همان: 268).
جمعه 31 شهریور 1391  12:28 AM
تشکرات از این پست
siasport23
siasport23
کاربر طلایی1
تاریخ عضویت : مرداد 1391 
تعداد پست ها : 16696
محل سکونت : آ.غربی-سولدوز

پاسخ به:بانک مقالات علوم قران

معجم مصنفات القرآن (لعلی شواخ)

دریافت فایل pdf

 

تیودور نولدکه و حوار الثقافات من خلال کتابه «تاریخ القرآن»

دریافت فایل pdf

 

 

ثانیا، مع الکتب: کتاب لغات القرآن (لعبدالله بن عباس)

دریافت فایل pdf

جمعه 31 شهریور 1391  12:29 AM
تشکرات از این پست
siasport23
siasport23
کاربر طلایی1
تاریخ عضویت : مرداد 1391 
تعداد پست ها : 16696
محل سکونت : آ.غربی-سولدوز

بررسي کتاب «الاعجاز العلمي في القرآن، لبيب بيضون»

بررسي کتاب «الاعجاز العلمي في القرآن، لبيب بيضون»

محمد حسن زماني*
محمد احساني**


چکيده

اين مقاله به بررسي و نقد كتاب «الاعجاز العلمي في القرآن» نوشته لبيب بيضون اختصاص دارد. ناقد بعد از معرفي كتاب، به شيوه استنباط علمي از قرآن مي پردازد. و بر اساس شيوه صحيح تفسير و معيارهاي آن معتقد است برخي مطالب ادعا شده در كتاب، اعجاز علمي ندارند و برخي از آن ها از موضوع كتاب خارج مي باشند. هم چنين در کتاب، افراط در تفسير علمي، تحميل نظر بر قرآن و... ديده مي شود و نوآوري چنداني وجود ندارد.

واژه هاي اصلي:

قرآن، اعجاز علمي، علم، لبيب بيضون.

شناخت نامه نویسنده

لبیب وجیه بیضون از نویسندگان معروف سوریه و دارای کارشناسی ارشد در علوم طبیعی است. او تألیفات گوناگوني در موضوع هاي اسلامی دارد و از آثارش استفاده می شود که شیعه است، زيرا تألیفات متعددی درباره معصومان و آثار آنان دارد و در مقدمه کتابش بر آل پیامبر درود مي فرستد. فهرست اين آثار چنين است:
1. الاعجاز العلمی فی القرآن،بیروت،موسسۀ الاعلمی للمطبوعات،1424ق/2003 م.
2. الاعجاز العلمی عند الامام علی(ع)، همان، 1425ق/1384ش.
3. انساب العترۀ الطاهرۀ، تحقیق: لبیب بیضون، همان، 1425ق.
4. موسوعۀ کربلاء، همان، 1427ق/1385ش.
5. تصنیف نهج البلاغه، قم، مکتب الاعلام الاسلامی، 1406ق/1361ش.
6. علوم الطبیعیۀ فی نهج البلاغۀ، بی جا، مؤسسة نهج البلاغه، 1359/1401ق.
7. تفسیر الآیات العلمیة فی القرآن، این کتاب در طول 5 سال گردآوری شد و در رمضان 1421ق به پایان رسید و با حجم دو هزار و هشت صد صفحه به طبع رسيد. کتاب کنونی بخشی از آن مجموعه قرآنی است.

محتواي كتاب

کتاب الاعجاز العلمي في القرآن در پنج بخش تدوین یافته و مطالب آن به شرح زير است.
اوّل) مقدمات: نويسنده موضوعاتی از اين قبیل را در بخش مقدمات جاي مي دهد: فضیلت قرائت قرآن و بیان این که هدف از آن تدبر در آیات قرآن است، قصه ذعلب یمانی در مورد ديدن خدا که از علی(ع) پرسيد چگونه خدا را می بینی و حضرت فرمود: «ویلک لم تره العیون بمشاهدة الابصار ولکن رأته القلوب بحقائق الایمان...». نویسنده تعریف روشنی از اعجاز علمی ارائه نمي دهد و به کلی گویی در مورد جامعیت قرآن بسنده مي کند. سخناني از امام علی(ع) در باب جامعیت علمی قرآن مي آورد و تقریباً به این نتیجه مي رسد که قرآن قضایای علمی فرااندیشة بشري زيادي دارد و این علوم پایان ناپذيرند و هرزمان یافته های تازه ای از قرآن کشف می شود (بيضون، لبيب وجيه، اعجاز العلمی فی القرآن، 18-19). به نظر وي برخی از مسائل علمی قرآن کشف شده و برخی هم ناشناخته مانده اند و شاید در آینده روشن گردند.
دوم) کیهان شناسی: نويسنده آیات علمی سوره الرحمان در زمینه خلقت انسان و آموزش بیان برای او؛ حرکت خورشيد و ماه (همان، 27-34)؛ چند آيه از سوره انبیا، مربوط به آفرینش هستی (رتق و فتق زمین و آسمان و خلقت همه اشیا از آب)؛ حرکت ستارگان، و هماهنگی نظام آفرینش را مطرح و مطالب مفصلی پیرامون هر کدام ارائه مي کند. در بحث کیهان شناسی به اين بحث مي پردازد که آیا در کرات آسمانی مخلوقاتی مانند موجودات زميني وجود دارند یا نه؟ با توجه به آیه 29 سوره شورا «وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّماوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَثَّ فِيهِمَا مِن دَابَّةٍ وَهُوَ عَلَى‏ جَمْعِهِمْ إِذَا يَشَاءُ قَدِيرٌ »به این نتیجه مي رسد که در کره هاي آسمانی آفريده هايي مانند موجودات زميني هستند (ر.ک. به: همان، 27ـ97). او در این موضوعات بهره فراواني از سخنان امام علی(ع) مي برد.
سوم) زمین شناسی و حرکت ابر و هوا: اين فصل به زمین شناسی، ابر و باد اختصاص دارد و نويسنده در موضوعاتی چون پیدایش زمین شناسی در قرآن، معجزه کوه ها و نقش آن در زندگی انسان؛ نقش آب در زمین؛ معجزه ابر، باران و طبقات هوا بحث مي کند (ر.ک.به: همان، 100ـ130).
چهارم) فیزیک و شیمی: لبيب وجيه بيضون آیات سوره نحل مربوط به زنبورعسل و خصوصیات پزشکی عسل؛ آیاتی از سوره واقعه درباره معجزه بودن آتش و چوب و شکر؛ آیات سوره بقره در ارتباط با گندم و نقش آن در زندگی بشر را در اين فصل بحث مي کند و در مورد انرژی خورشید، خاک و آب شور دریا، اعجاز آب و در آخر معجزه زوجیت در مخلوقات سخن مي گويد و پیرامون هر یک مباحثی را ارائه مي کند (همان، 133 - 204).
پنجم) فیزیولوژی و پزشکی: در این بخش به بیان معجزه بودن خواب؛ برخی از اعضای بدن مانند لب ها، دست ها، انگشتان، صلب و ترائب؛ جنس پسر و دختر؛ قانون وراثت؛ غدد داخلی؛ هورمون ها؛ خلقت انسان و نعمت های خدا به او، سمع و بصر، معده، دهان، زبان، گوش، قلب، پوست بدن و سلول ها مي پردازد. وي معتقد است هر عضو انسان معجزه روشن الهی است و کسی نمی تواند مثل آن را بیاورد و قرآن نيز به اين ناتواني بشر اشاره کرده است (همان، 207ـ283).

رويكرد تفسيري كتاب

نویسنده در پي تطبیق نظریات علمی با قرآن است، از این رو آیات را گزینش مي کند و متناسب با موضوعات علمی مورد نظر خود به بحث مي پردازد و مطالبش را با گرايش علوم طبیعی مي نويسد. گرایش علمی وي علوم طبیعی است و با همین نگرش به مطالعه قرآن مي پردازد. اعجاز قرآن را مطلق معنا مي کند و به همه حوزه های دانش بشری گسترش مي دهد. به نظر او قرآن، افزون بر فصاحت و بلاغت، گزاره های علمی بسیاری دارد که عقل بشر در برابر آن ناتوان است. قرآن مسائلي را در عرصه های مختلف علمی مطرح کرده است که فکر بشر در عصر نزول بدان راه نداشت و اين مطالب در عصر ما کشف شده اند.
دست آخر اين که اعجاز علمی در عصر ما نیز جریان دارد و بعدها هم ادامه خواهد داشت (همان، 18ـ19). مؤلف آیه «قُل لَّئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَى‏ أَن يَأْتُوا بِمِثْلِ هذَا الْقُرْآنِ لاَيَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيراً»؛ (اسراء/ 88) را دليل سخن خود مي داند و معتقد است قرآن از ابعاد گوناگون معجزه جاوید است، چون بُعد بیانی و علمی آن محدود به زمان و فرهنگ خاصی نیست. به نظر وی، مخلوقات عالم آفریده و کار خدا هستند و علوم طبیعی اسرار کار خدا را کشف می کند. قرآن کلام خداست و سخن خدا باید با کار او مطابقت داشته باشند (همان، 18)، از این رو میان گفتار و رفتار خدا دو گانگی وجود ندارد قرآن کریم پیش از دانشمندان، به مسائل علمی مربوط به عالم طبیعت اشاره کرده است و همان مسائل، اعجاز علمی قرآن را تشکیل می دهند.

روش شناسي كتاب

مؤلف شیوه هایی را در تدوین کتاب به کار مي بندد که با دید روش شناسانه به کتاب، می توان مهم ترین آن ها را چنين برشمرد.

 

اول) روش تفسير موضوعي

تفسیر قرآن کریم دو اسلوب کلی (ترتيبي و موضوعي) دارد. مفسران در اسلوب اول قرآن را با آن تفسیر مي کنند و به تبیین معنای تک تک آیات بر اساس ترتیب قرآن ـ از حمد تا ناس ـ می پردازند (صدر، سیدمحمدباقر، المدرسة القرآنية، 20ـ23) و در اسلوب دوم از سه شيوه استفاده مي کنند.
الف ـ تفسير موضوعي سنتي (درون قرآني): موضوع از درون قرآن انتخاب مي شود و آيات موافق و مخالف بررسي و نتيجه گيري مي شود، مانند: انفاق در قرآن، موسي در قرآن و... .
ب ـ تفسير موضوعي ميان رشته اي: موضوع انتخاب و از ديدگاه دو دانش بررسي مي شود، مثلاً وجود حيات در كرات آسماني در كيهان شناسي و قرآن، يا «ربا» از نظر اقتصاد و دانش قرآني (رضايي اصفهاني، محمدعلي، منطق تفسير قرآن (3)، مبحث تفسير موضوعي).
ج ـ تفسير موضوعي برون قرآني: موضوع از بيرون قرآن انتخاب و به صورت پرسش بر قرآن عرضه مي شود، مثل سكولاريسم يا پلوراليسم از نظر قرآن (صدر، سيد محمد باقر، التفسير الموضوعي والفلسفة الاجتماعيه في المدرسة القرآنية، 30). بر این اساس، مفسر موضوع را در زندگی اجتماعی جست و جو می کند و مباحث قرآنی را مطابق آن موضوع ارائه می دهد (صدر، سيد محمد باقر، همان، 23)، مثلاً تربیت فرزند را که از مسائل مهم اجتماعی و خانوادگی است، از منظر قرآن کریم بررسی مي کند و نظر قرآن را در این زمینه ارائه مي دهد.
کتاب حاضر به شیوه موضوعی (صورت دوم و سوم) نوشته شده است. بر اين اساس نویسنده موضوعی را که در حوزه علوم طبیعی مطرح است و احیاناً به اثبات رسیده است، ذکر مي كند، سپس آیات متناسب با آن موضوع را از قرآن کریم بررسی مي کند. این شیوه، با روش شهید صدر در فهم قرآن و استفاده از آیات در زمینه علوم بشري، مطابقت دارد؛ نه با شیوه مشهور در تفسير موضوعي سنّتي (درون قرآني)، زیرا نویسنده موضوعات را از بیرون قرآن انتخاب و بر قرآن عرضه مي کند؛ نه این که آن ها را از قرآن استخراج کند؛ البته مفسر گاهي نيز از شيوه تفسير موضوعي ميان رشته اي سود مي برد.

 

دوم) شيوه هاي استنباط علمي از قرآن

سه شيوه اساسي در اين مورد وجود دارد (ر.ك. به: رضايي اصفهاني، محمد علي، درآمدي بر تفسير علمي قرآن) كه عبارت است از: 1) تحميل نظريه هاي علمي بر قرآن، 2) استخراج همه جزئيات علوم از قرآن، 3) استخدام علوم در فهم و تفسير قرآن.
ما به بررسي هر سه شيوه در كتاب الاعجاز العلمي في القرآن مي پردازيم.

 

الف ـ تطبیق آیات بر موضوعات علمی:

از محتوای کتاب بر می آید که نویسنده بیشتر از شیوه تطبیق آیات بر مسائل علمی بهره مي برد، يعني مفهوم عام و کلی آیات را بر مصداق معیّن تطبيق مي کند. براي نمونه، وي موضوع آتش و انرژی خورشید را مطرح مي کند و درباره آن به تفصیل سخن مي گويد. آن گاه آیه «أَفَرَأَيْتُمُ النَّارَ الَّتِي تُورُونَ أَأَنتُمْ أَنشَأْتُمْ شَجَرَتَهَا أَمْ نَحْنُ الْمُنشِئُونَ»؛ (واقعه/71-72) «آیا به آتشی که می افروزید، اندیشده اید؟ آیا شما درختش را آفریده اید یا ما آفریننده ایم؟» را بر آن تطبیق مي کند. نویسنده این آیه را اعجاز علمی قرآن مي داند و آن را بر انرژی خورشید، انرژی هسته ای، انرژی نفت و فرآورده های آن حمل مي کند (بيضون، لبيب وجيه، همان، 157 ـ 168).
به نظر می رسد، سخن گفتن درباره انواع انرژی ها ـ نظیر انرژی آتش، انرژي خورشید، انرژی هسته ای و دیگر مواد آتش زا ـ و ادعای مطابقت آیه بر آن ها، از باب انطباق مفهوم کلي آيه بر مصاديق است.
این آیات انسان را از راه مشاهدة رمز و راز جهان بیرونی و درونی، به شناخت عظمت خداوند فرا می خوانند و راه پی بردن به نظام هستی و آفرینش انسان را منحصر به کسب علوم مختلف بشری می دانند، چون تا زماني که انسان از دانش های بشری بهره ای نداشته باشد، از رمزهای نظام خلقت بی اطلاع خواهد ماند (همو، 20ـ23).
همچنین نويسنده موضوع حرارت را مطرح مي کند و به بحث مفصلی پیرامون هر یک از انواع حرارت در فلزات و غیر آن مي پردازد و آیات 54 سوره فصلت «سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّى‏ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى‏ كُلِّ شَيْ‏ءٍ شَهِيدٌ» و آيه30 سورة انبیا «وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيْ‏ءٍ حَيٍّ »را بر آن تطبيق مي کند (همان، 169ـ184). او جامد شدن و تبخیر آب را که از نظر علمی قطعي است، مصداق آيه دوم مي داند.
نویسنده این امور را از مصادیق آیات آفاقی قرار مي دهد و نقش آب را در آن جا که قرآن فرمود: «وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيْ‏ءٍ حَيٍّ»؛ (انبياء، آيه30)، معجزه مي داند (همان، 172ـ173). همچنين مسأله «تقدیر و تدبیر» عالم را، مطرح مي کند و از آیات یاد شده و اين آیه «وَفِي الْأَرْضِ آيَاتٌ لِلْمُوقِنِينَ وَفِي أَنفُسِكُمْ أَفَلاَ تُبْصِرُونَ»؛ (ذاریات/20-21) «و در زمین آیاتی برای جویندگان یقین است. و در وجود خود شما ـ نیز آیاتی است ـ آیا نمی بینید» استفاده مي کند. همچنین نظم و هماهنگی نظام خلقت را در دو بعد جهانی و انسانی از تفکر در آیات آفاقی و انفسی تلقی و در مورد آن ادعای اعجاز مي کند.

 

ب ـ شیوه استخراج همه جزئيات علوم از قرآن:

برخی مانند ابوالفضل مرسی و طنطاوي، مؤلف تفسير الجواهر، بر این باورند که همه علوم بشری در قرآن وجود دارند و باید آن ها را کشف کرد (رضايي اصفهاني، محمد علی، منطق تفسیر قرآن (2)، 194ـ195). ظاهراً مؤلف از طرف داران استخراج همه علوم از قرآن است، چون در بیان اعجاز علمی قرآن، بین عالم آفرینش و قرآن معادله برقرار مي کند و می گوید:
«هر چه در عالم خلقت وجود دارد، از اسرار علمی در قرآن نیز هست، چون نظام طبیعی، کتاب تکوین و قرآن، کتاب گفتار است و هر چه در یکی باشد، در دیگری نیز هست (بيضون، لبيب وجيه، همان، 18).
از این مقایسه برمی آید که به نظر نویسنده، همه علوم در قرآن هست و به مرور زمان آشکار خواهد شد. اگر اين شيوه تفسير علمي مراد نويسنده باشد، پذيرفتني نيست، زيرا همه جزئيات علوم بشري و فرمول هاي علمي در ظواهر قرآن وجود ندارد و اصولاً قرآن كتاب هدايت است كه گاهي در راستاي هدف هدايتي خود از مثال ها و مطالب علمي صحيح و اعجازآميز استفاده مي کند.

 

ج ـ استخدام علوم در فهم و تفسير قرآن:

در این شیوه از تفسیر علمی، مفسر با داشتن شرایط لازم و رعایت ضوابط تفسیر معتبر، اقدام به تفسیر علمی قرآن می کند (رضایی اصفهانی، محمدعلی، پژوهشی در اعجاز علمی قرآن، 1، 48).
نویسنده گاهي این شیوه را به کار مي بندد و از نظریه های ثابت شده در علوم طبیعی، براي فهم درست قرآن استفاده مي کند. این روش، شيوه خوبی در تبیین مفاهیم بلند قرآنی است و شایسته است در تفسیر آیات قرآن از آن بهره برده شود. نمونه ای از این نوع استفاده را مي توان در مورد تشبیه «تنگ شدن سینه کفار» به «بالا رفتن در آسمان» يافت.
فَمَن يُرِدِ اللّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلاَمِ وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجاً كَأَنَّمَا يَصَّعَدُ فِي السَّماءِ؛ (انعام/ 125) «و هركس را كه خدا بخواهد راه‏نمايى‏اش كند، سينه‏اش را براى (پذيرش) اسلام مى‏گشايد و هركس را كه بخواهد (به خاطر اعمالش) در گمراهى‏اش وانهد، سينه‏اش را تنگِ تنگ مى‏كند، گويا مى‏خواهد در آسمان بالا برود».
مؤلف مي نويسد:
«این تشبیه، اعجاز علمی بزرگي است؛ زیرا در عصر نزول، بالا رفتن در آسمان، به ذهن کسی نمي رسيد و از امور محال شمرده می شد. در فضای آن روز، تنگي سینه هنگام بالارفتن به آسمان، تصور نداشت و به ذهن کسی نمی آمد. اگر تلاش دانشمندان امروز در صعود به آسمان و کشف رقيق شدن هوا در فضای بالاتر و مشکل تنفس در آن فضا نبود، هنوز کسی از این راز قرآن آگاه نبود. سخن از چنین مسأله ای در زمان نزول قرآن که تصور آن هم بعید می نمود، معجزه ای روشن در حوزه دانش بشری است» (بيضون، لبيب وجيه، همان، 124ـ130).
این مطلب در تفسیر نمونه نیز آمده است و مفسر آیه شریفه را گوياي اعجاز علمی قرآن مي داند و مي نويسد:
«تشبیه تنگی سینه کفار به کسی که می خواهد به آسمان بالا رود، اشاره به این است که «امروزه ثابت شده است که هوای اطراف کره زمین در نقاط مجاور زمین کاملاً فشرده و برای تنفس انسان آماده است، اما هرقدر به طرف بالا حرکت کنیم، هوا رقیق تر و میزان اکسیژن آن کم تر می شود؛ به حدی که اگر چند کیلومتر از سطح زمین به طرف بالا حرکت کنیم، تنفس کردن برای ما هر لحظه مشکل و مشکل تر می شود و اگر به پیشروی ادامه دهیم، تنگی نفس و کمبود اکسیژن سبب بی هوشی ما می گردد. بیان این تشبیه در آن روز که هنوز این واقعیت علمی به ثبوت نرسیده بود، در حقیقت از معجزات علمی قرآن محسوب می گردد» (مکارم شیرازی، ناصر، تفسیر نمونه، 5، 436).

بررسی کتاب

 

الف ـ نقاط قوت

برخي از نقاط قوت کتاب چنين است.
1. شیوایی بیان و رواني قلم: نویسنده مطالب خود را در جمله های روان و ساختار مقبول به مخاطبان ارائه مي دهد.
2. انتخاب مناسب عناوین و زير مجموعه هاي کتاب: اين اثر مطالب را در چهار بخش اصلی و با زیر عناوین مناسب سامان مي دهد.
3. استفاده از آیات متعدد پیرامون موضوع واحد: نویسنده تقریباً روش موضوعی را به کار مي بندد. وي آیات مختلف پیرامون یک مطلب را گرد مي آورد و از آن ها در تبیین موضوع بهره مي برد.
4. استفاده از سخنان معصومان؛ به ویژه امام علی(ع): نويسنده متناسب با موضوعات مورد بررسی، بارها از سخنان معصومان سود مي برد؛ رويکردي که در آثاري از اين دست کم تر به چشم می خورد.

 

ب ـ نقاط ضعف

 

اول) نقد محتوايي

1. معجزه علمی نبودن برخي گزاره ها: ادعای اعجاز علمی در مورد آیات قرآن کار ساده ای نیست، چون گزاره های قرآنی براي معجزه علمی بودن بايد ویژگی هایی را داشته باشند و چنین ادعایی در صورت نبود یکی از آن ها، توجیه علمی ندارد. منظور از اعجاز علمی یا رازگویی علمی قرآن اين است که قرآن مطلب علمی را که کسي قبل از نزول آیه، از آن اطلاع نداشت، بیان کند؛ به طوری که مدت ها بعد از نزول آیه، آن مطلب علمی کشف شود. این مسئله علمی بايد طوری باشد که با وسائل عادی که در اختیار بشر عصر نزول بود، قابل دسترسي نباشد. بر این اساس، اخبار غیبی در مورد حوادث طبیعی و جریان هاي تاریخی هنگام نزول آیه که کسی از آن اطلاع نداشت و پس از خبر دادن قرآن، طبق همان خبر واقع مي شود، اعجاز علمی می باشد؛ البته آن خبر بايد به وسیله ابزار عادی قابل پیش بینی نباشد. بنابراین، اگر مطلبی هست که در کتب پیشین از آن سخن رفته یا در مراکز علمی یا کتاب های علمی بدان اشاره شده است و حتی اگر به صورت غریزی فهم پذير باشد، معجزه شمرده نخواهد شد (محمد علي رضايي اصفهاني، همان، 1،85). بعضی موضوعات طرح شده در کتاب مانند زوجیت گیاهان (بيضون، لبيب وجيه، همان، 231ـ242) می تواند مصداق اعجاز علمی قرآن باشد.
تفاوت معجزه با شگفتي هاي قرآن: بسیاری از مواردي که نویسنده آن ها را معجزه علمی قرآن مي داند، از مصادیق گزاره های علمی جهان خلقت هستند؛ نه اعجاز علمی قرآن، زیرا معجزه با بیان گزاره های علمی فرق دارد. قرآن زیبایی های مخلوقات را بارها به منظور درس آموزی، بیان کرده است، ولي ديگران از آوردن مثل آن ها ناتوان نبودند. به اين موارد «زيبايي هاي علمي قرآن» گفته مي شود؛ در حالي كه معجزه چيزي است كه ديگران از آوردن مثل آن ناتوان باشند، مثلاً مؤلف تشبیه انفاق در راه خدا به دانه گندم و رویش هفت خوشه و هر خوشه ای صد دانه «مَثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنْبُلَةٍ مِاْئَةُ حَبَّةٍ» (بقره/ 261) را اعجاز علمی قرآن مي پندارد و بحث مفصلی درباره شکل گیری گندم، و نقش آن در زندگی بشر ارائه مي دهد (همو، همان، 148 ـ 156). مواردی از این دست نمی توانند معجزه علمی قرآن باشند، زیرا عمر گندم هم طراز عمر بشر است و در تغذیه و زندگی عموم بشر همواره نقش مهمي بازي کرده است، بنابراین، ذکر آن در قرآن اعجاز علمی نیست، بلکه نقش مهم گندم در حيات بشر از شگفتي هاي خلقت است و تشبيه انفاق به گندم از زيبايي هاي جذاب قرآن است، لذا می توان آن را در زمره بیان گزاره های علمی قرآن قرار داد. اگر مسأله ای پيش از اسلام میان مردم مطرح بود و قرآن درباره آن مطلبی دارد، نمي توان چنین مسأله ای را معجزه علمی پنداشت، زیرا اعجاز علمی آن است که سابقه ای پیش از قرآن نداشته باشد و براي اولين بار در آیات قرآن آمده باشد.
براي نمونه عسل و شفا بخش بودن آن پیش از قرآن مطرح بود و پزشکان و حکمای قدیم آن را براي درمان برخی بیماری ها توصیه می کردند. قرآن نیز به این موضوع اشاره کرد و فرمود: «فِيهِ شِفَاءٌ لِلنَّاس»؛ (نحل/ 68)، بنابراین طرح عسل و شفا بودن آن در قرآن نمی تواند اعجاز علمی باشد، بلكه از شگفتي هاي علمی قرآن است (رضايي اصفهاني، محمد علي، همان، ج2، مبحث عسل)، اما نویسنده چند صفحه درباره عسل و ترکیبات آن، هدایت غریزی زنبور عسل، مکیدن شکوفه های گل توسط زنبور و امثال آن به تفصیل سخن گفته و آن را از معجزات علمی قرآن شمرده است (بيضون، لبيب وجيه، همان، 133ـ141).
در موضوع فیزیولوژی نيز اعضای بدن انسان را مطرح مي کند و خلقت هر کدام از لب ها و دست ها و... را که در برخی آیات قرآن آمده است، معجزه علمی مي پندارد! در حالي که این گونه مسائل نمی توانند اعجاز علمی باشند، زیرا اولاً: آفرینش انسان و کارکرد هر یک از اعضاي او پیش از قرآن نیز مورد توجه بود. ثانیاً: این موارد از مصادیق بیان شگفتی های خلقت است؛ نه معجزه علمی و قرآن آن ها را برای برانگيختن اندیشه انسان ذکر کرده است.
2. بيان مطالب خارج از موضوع: نويسنده گاهي مطالبي غیر ضروری و خارج از موضوع را ذکر مي کند. او پیرامون موضوع هايي مانند خلقت اشیا از آب که در آیه «جَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيْ‏ءٍ»؛ (انبیا/ 30) «و هر چيز زنده‏اى را از آب قرار داديم»، مطرح شده است، مطالب مفصلی ـ در زمینه الکترون، پروتن و نوترون ـ ذکر مي کند، سپس به بیان مرکبات مي پردازد و ترکیب آب از اکسیژن و هیدروژن، حرارت نوعیه، کمیت حرارت، حرارت تبخیر و نقش آب در آن، جرم آب، شوری آب دریاها، اتم آب در قطب و... را به تفصیلی که در علوم تجربی بیان شده است، مي آورد (بيضون، لبيب وجيه، همان، 169ـ184)، در صورتی که نویسنده بايد به تبیین ارتباط این مطالب با آیات قرآن می پرداخت.
3. نداشتن نوآوری: نویسنده مطالبش را از دیگران گرفته است؛ چه مطالبی که به تفسیر آیات مربوط است و چه مطالبی که در ارتباط با علوم طبیعی نقل مي کند.

 

دوم) نقد ساختاری

از نظر ساختاری بعضی اشکال ها بر کتاب وارد است که به اختصار بدان اشاره می کنيم.
1. نداشتن مقدمه علمی: هرچند کتاب فصل بندی به نسبت خوبی دارد، ولی مهم ترین کاستی آن از نظر ساختاري، نداشتن مقدمه علمی است که باید در ابتدای آن می آمد.
در باب اول کتاب مقدمات بحث شده است ولی اين مطالب به مقدمه ربطی ندارند، زیرا مباحثی چون قرائت قرآن، چگونگی ديدن خدا، ایمان به غیب و تقدیر و تدبیر الهی، با موضوعات فصول بعدی ارتباطي ندارند. تنها عنوان «الاعجاز العلمی فی القرآن» مناسب با بحث مقدمه است که از آن هم به اجمال گذشته و تعریف روشنی ارائه نشده است (همان، 9ـ23).
2. نتیجه گیری نکردن: نويسنده از مباحث ارائه شده نتيجه اي به دست نمي دهد و در پایان هر فصل يا آخر کتاب جمع بندی مطالب و نتیجه مشخصی به چشم نمي خورد. در حالی که بدون جمع بندی و ذکر نتایج، مطلب روشني به دست خوانند ه نمی آيد و چه بسا بیان مسائل علمی پی در پی موجب سر در گمی هم بشود.
3. نداشتن نمایه: وجود نمایه آیات، روایات و اسامی در آخر کتاب مراجعه خوانندگان به آیه، حدیث یا موضوع خاص را آسان مي سازد، اما اين کتاب هیچ نمایه ای ندارد.

 

سوم) نقد روشي و رويكردي

1. افراط در تفسير علمي: در انتساب علوم به قرآن باید با احتیاط برخورد کرد، چون قرآن در پي بیان علوم طبیعی نيست و اشارات آن در راستای هدف اصلی ـ هدایت و تربیت ـ است. اين آيات گوياي هدف اصلي قرآن هستند: «شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدىً لِلنَّاسِ»؛ (بقره/185) و «قَدْ جَاءَتْكُم مَوْعِظَةٌ مِن رَبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدىً وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ»؛ (یونس/57). اگر انتساب علوم بدون احتياط صورت بگيرد، چه بسا روزي خلاف اين ادعا اثبات شود و سستی باور بعضی از مخاطبان را که ايمان ضعیفي دارند، در پي آورد.
نویسنده در تفسیر علمی آیات زیاده روی کرده و شاید از روش طنطاوی در الجواهر پیروی کرده است که مدعي وجود تمام علوم طبیعی در قرآن است. این اندیشه به یقین افراطی است، زیرا هدف اصلی قرآن هدایت و تربیت مردم است و اشاراتش به مسائل علمی نيز در راستاي همين هدف اصلي و در حدی است که انسان را به تفکر در زمینه علوم طبیعی بکشاند.
قرآن کریم ارزش والایی براي علم و عالم قائل است و انسان را بارها به تفکر، تعقل و نوآوری فرا می خواند. دستور به اندیشه و تأمل در پدیده های جهانی، زمین و آسمان و آن چه در آن دو هست، نوعی هدایت به تحصیل علوم جدید و خلاقیت و ابتکار در زمینه های گوناگون علمی و فنی است، زيرا تفکر و دقت در راز و رمز نظام آفرینش و آفریده های مختلف، انسان را به دست یابی به علوم و فنون جدید راهنمايي مي کند، زيرا تنها، راه پیش رفت در دانش های بشری آگاهی از راز و رمز اسرار آفرینش است.
2. تحمیل نظر بر قرآن: این شیوه از تفسیر علمی در یک قرن اخیر رواج یافته است و بسیاری از افراد با مسلّم پنداري قوانین و نظریات علوم تجربی، مي کوشند آیاتی موافق آن ها در قرآن بیابند و اگر موفق نشوند، به تأویل یا تفسیر به رأی دست مي زنند و آیات را بر خلاف معانی ظاهری، حمل می کنند (رضايي اصفهاني، همان، 1، 47).
مطالب کتاب در بسیاری موارد از باب تحمیل بر قرآن است، زیرا نظریه هايی که قطعیت آن ها معلوم نشده و دلیل روشنی بر اثبات آن ها اقامه نشده است، یا دست کم احتمال تغییر و کشف خلاف آن نظریات منتفی نيست، به قرآن نسبت داده است. براي مثال، مؤلف بحث مفصلی را در بخش کیهان شناسی مربوط به آفرینش مخلوقات، درباره آیه کریمه «اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَماوَاتٍ وَمِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ»؛ (طلاق/12) مطرح و ادعا مي کند که در آسمان نیز مانند کره زمین مخلوقاتی زندگی می کنند و از مزایايی که مردم در این جا بهره مندند، در آسمان های دیگر بهره مي برند. این استفاده را بيشتر از آیاتي کرده است که در آن ها واژه «سماوات» و «ارض» (نمل/25 و 48ـ49؛ شورا/ 29؛ رعد/ 15) کنار هم آمده اند (بيضون، لبيب وجيه، همان، 65ـ80). وجه تحمیل نظر بر قرآن از آن جا ظاهر می شود که نویسنده مطالب علمی غیر قطعي را به قرآن نسبت داده است، زیرا «زندگی در آسمان های دیگر مانند کره زمين» هنوز به قطعیت نرسیده و تنها از طریق ماهواره ها و فضانوردها کم و بیش از وجود مخلوقاتی در کره های آسمانی اطلاعاتی ارائه شده است؛ آن هم نه در حدی که بتوان وجود تمام ویژگی های زندگی زمینی را در آن ها ادعا کرد؛ چنان که نویسنده از وجود نباتات، حیوانات، حشرات، مخلوقات با عقل و اندیشه در آسمان ها خبر مي دهد و آیات قرآن را طبق آن تفسیر مي کند (همو، همان، 66). این روش در تبیین اعجاز علمی قرآن افراطی و مصداق تفسیر به رأی است. نهایت چیزی که درباره اين آیه می توان گفت، اين است که قرآن تنها یک نظریه علمی را مطرح کرده که هنوز علم اثبات نکرده است.

 

چهارم) نقد منابع مورد استفاده

از این نظر نیز نقدهايی بر کتاب وارد است و مهم ترین آن ها به شرح ذیل می باشند.
1. ارجاع ندادن به منابع: از نقدهای مهم در منبع شناسی کتاب ارجاع ندادن مطالب تفسیری و علمی به منابع اصلی است. نويسنده گاهي به منابع اصلي ارجاع نمي دهد، مثلا، مطالب ذکر شده در صفحات 178-184 در باب معجزه بودن آب را به منبعی ارجاع نمي دهد.
به نظر می رسد، نویسنده، مطالب یاد شده را از تفاسیر و شاید تفسیر نمونه گرفته است؛ چون مطالب عین هم هستند؛ البته با تفاوت اجمال و تفصیل. در مورد حرکت قمر، ولادت، منازل و ... به تفصیل سخن مي گويد، ولی باز ارجاع نمي دهد (همو، 88).
2. منابع اندک: منابع مورد استفاده در کتاب خیلی اندک است؛ در حالي که مطالب بسیاری در باب تفسیر و علوم طبیعی از آثار دیگران در اين کتاب هست.

نتيجه

كتاب الاعجاز العلمي في القرآن، آقاي لبيب بيضون علي رغم اينكه داراي نقاط قوتي است ولي از نقاط ضعف شكلي و محتوايي خالي نيست و لازم است نويسنده به تجديد نظر و تكميل آن بپردازد.

منابع

1. نهج البلاغه، ترجمه محمد دشتي، انتشارات ارم، 1385 ش، چ سوم.
2. رضایی اصفهانی، محمدعلی، پژوهشی در اعجاز علمی قرآن، کتاب مبین، رشت، 1380ش.
3. همو، جزوه کلاس درس اعجاز علمی قرآن، دوره دکترای قرآن و علوم.
4. همو، محمد علی، منطق تفسیر قرآن (1)، جامعة المصطفی العالمیة، قم، 1387ش.
5. همو، منطق تفسیر قرآن (2)، مرکز جهانی علوم اسلامی، قم، 1385 ش، چ 2.
6. الصدر، سید محمدباقر، التفسیر الموضوعی والفلسفة الاجتماعیة فی المدرسة القرآنیة، تصحیح وتعلیق: جلال الدین علی الصغیر، الدارالعالمیة، بیروت، 1409ق/1989م.
7. همو، المدرسة القرآنیة، مرکز الابحاث والدراسات التخصصیة للشهید الصدر، قم، 1421ق/ 1379ش.
8. لبیب وجیه، بیضون، الاعجاز العلمی فی القرآن، موسسۀ الاعلمی للمطبوعات، بیروت، 1424ق / 2003م.
9. مکارم شیرازی، ناصر، تفسیر نمونه، دارالکتب الاسلامیة، تهران، 1381ش.

پی نوشت ها:

* عضو هيئت علمي جامعة المصطفي9 العالمية . mhzamani@yahoo.com
* دانشجوي دکتري قرآن و علوم تربيتي. Pazhohesh@quran-journal.com
جمعه 31 شهریور 1391  12:29 AM
تشکرات از این پست
siasport23
siasport23
کاربر طلایی1
تاریخ عضویت : مرداد 1391 
تعداد پست ها : 16696
محل سکونت : آ.غربی-سولدوز

کتابخانه نسخ خطی ازبکستان و چند نسخه ی نادر قرآن

کتابخانه نسخ خطی ازبکستان و چند نسخه ی نادر قرآن

امکاوشنمز
ترجمه : محرم قلیزاده ومقصود شهبازی


چکیده

انستیتو شرق شناسی ابوریحان بیرونی، وابسته به آکادمی علوم ازبکستان، نقش و جایگاه خاصی در فرهنگ و تمدن جهانی و اسلامی دارد. کتابخانه نسخ خطی واقع در این مرکز،امروزه نظر بسیاری از کارشناسان و محققان را به خود جلب کرده است.
کتابخانه مذکور که یکی از اندک مراکز حفظ آثار و نسخ خطی است، به نام ابوریحان بیرونی مزین شده است. در دفترچه راهنمای کتابخانه، آثار موجود به زبان های فارسی، تاجیکی،عربی و ترکی ردیف بندی شده است. در این مقالهتلاش داریم کتابخانه نسخ خطی انستیتو شرق شناسی ابوریحان بیرونی را معرفی کنیم؛ البته تأکید ما در معرفی برخی آثار محفوظ در این مرکز، بر روی نسخه های قرآنی است.

کلیدواژه ها:

آکادمی علوم ازبکستان،کتابخانه ابوریحان بیرونی، نسخ قدیمی، نسخه نادر قرآن.

مقدمه

ازبکستان یکی از کشورهای آسیای مرکزی است که بعداز فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی، اعلام استقلال کرد. این کشور به عنوان وارث ماورالنهر و خراسان، سال های طولانی مرکز فرهنگ و تمدن اسلامی بوده است؛مرکزی که با پرورش تعداد زیادی عالم و متصوف،همچون یکی از مراکز نادر فرهنگ و تمدن تاریخ جهان مطرح است. علما، حکما و شخصیت های مشهوری چون بیرونی، ابن سینا، علی قوشچی، زمشخری، امیرعلیشیر نوایی، میرزا الغ بیگ، بخارایی، ترمذی، ماتریدی، بابر شاه، شیبانی خان، حسین بایقرا، محمد پارسا در این منطقه پرورش یافته و آثاری نامیرا به وجود آوردند.
از میان مراکز علمی تاریخی که در منطقه ماوراءالنهر به وجود آمده بودند، می توانیم به سمرقند، بخارا، شاش (تاشکند)، فرغانه، اندیجان، خوقند و خوارزم اشاره کنیم؛ البته ازبکستان امروزی از لحاظ اداری به دوازده ولایتتقسیم می شود. [1]
کتابخانه نسخ خطی انستیتو شرق شناسی ابوریحان بیرونی
ابوریحان بیرونی که انستیتو شرق شناسی ازبکستان به نام او زینت یافته است، از عالمان معروف خوارزمی است که در اواخر قرن دهم و اوایل قرن یازدهم هجری می زیست. او در بیش از سی شاخه علمی کوشیده و بیش از 150 اثر علمی پدید آورده است. تعداد زیادی از آثار او که به زبان های مختلف عربی، فارسی، یونانی، ترکی و عبرانی بوده، امروزه در تمام دنیا مورد تأیید قرار گرفته، بعضی از دیدگاه های او در دنیای علم امروزی،همچون قانون و اصل علمی پذیرفته شده است.
کتابخانه نسخه های خطی ابوریحان بیرونی که در تاشکند، پایتخت ازبکستان قرار دارد، در ناحیه ای جای گرفته که به شهر علما معروف است. مکان کتابخانه با انتستیتو زبان و ادبیات علی شیر نوایی داخل یک پردیس قرار دارد. این انستیتو، وابسته به آکادمی علوم ازبکستان است.
کتابخانه نسخ خطی ابوریحان بیرونی[2]متعلق به آکادمی علوم جمهوری ازبکستان است کهدر سال های آغازین فعالیت، انستیتو تنها شامل یک بخش بود. در این بخش روی نسخه های خطی شرقی، مطالعاتی صورت می گرفت که به تدریج به تعداد بخش های تحقیقاتی انستیتو افزوده شد. در این بخش ها شاخه های علمی، مانند رده بندی و شناسایی علمی نسخه ها ، و آماده سازی آنها برای انتشار و همین طور مطالعات گسترده درباره حیات اقتصادی، سیاسی، و اجتماعی ملل شرقی، ایجاد شد. به عبارتی هدف تمام این تغییرات، گسترش کارایی انستیتو در مطالعات نسخه شناسی بود.
عمده فعالیتعلمی کتابخانه نسخ خطی ابوریحان بیرونی، مرتبط با مشخصات ثبت شده نسخ خطی [3] موجود در این مرکز است؛ زیرا بر اساس نسخ خطی ای که در دفترچه راهنمای کتابخانه موجود است،اینگونه دستگیر می شود که این نسخ از نسخه های منحصر به فرد دنیاست.قدیمی ترین نسخه خطی موجود در این کتابخانه، به قرن نهم[4]و جدیدترین نسخه های خطی تاریخدار، متعلق به ربع اول قرن بیستممیلادی است؛ اما این اطلاعات فاقد قطعیت هستند؛چراکه بسیاری از نسخ خطی موجود در کتابخانه، تاریخ استنساخ ندارند. در برگه های یادداشت کتابخانه ای بعضی از نسخه ها، اشتباهات بسیاری ثبت شده است و یا در بعضی از برگه ها برای برخی از نسخه ها، تاریخ استنساخ تخمینی وارد شده است.

نسخ موجود در کتابخانه نسخه های خطی ابوریحان بیرونی به زبان های مختلفی است. از بین این زبان ها می توانیم به ترکی، ازبکی، عربی، فارسی، تاجیکی،اویغوری، اردو، پشتو، تاتاری، ترکمنی، ترکی آذری و بعضی زبان های مردم بومی اشاره کنیم. در اینجا منظور از ترکی، زبان آثار نوشته شده در آناتولی،یعنی ترکی قدیمی آناتولی و ترکی عثمانی است. آثار نوشته شده به این زبان ها، متعلق به دوره های قرون وسطی و بعد از آن هستند که از لحاظ محتوایی، شاخه های مختلف علمی مانند تاریخ، ادبیات، زبان، فلسفه، جغرافیا، پزشکی، نجوم، طب عامیانه، موسیقی، ریاضیات و معدن شناسی را در بر دارند.
امروزه در کتابخانه نسخ خطی ابوریحان بیرونی 25621 جلد نسخه خطی وجود دارد. بعضی از رساله ها در یک جلد گردآوری شده اند. با احتساب نسخه های چاپ سنگی و دیگر نسخه ها،این تعداد به 39300 نسخه می رسد. این نسخه ها درباره اوضاع داخلی کشورهای آسیای مرکزی و کشورهای شرقی، «ترکیه، ایران، افغانستان، پاکستان، هندوستان، چین و عربستان» و مناسبات این کشورها با یکدیگر، اطلاعات سیاسی، اقتصادی، اجتماعی، دیپلماتیکی و مانند آن در اختیار می گذارد.
قسمت بزرگی از نسخه های موجود در کتابخانه مذکور، متعلق به اسلام، تاریخ اسلام، علوم اسلامی ( فقه، کلام، تفسیر و...) و تصوف است. آثار نوشته شده در این زمینه ها، عموماًبه زبان های عربی، فارسی و تاجیکی است. باز منابع مهم متعلق به زبان ازبکی قدیم به ویژه در خصوصقرن های نهم تا نوزدهم نیز در این کتابخانه نگهداری می شوند. قدیمی ترین اثر موجود در بین این آثار، نسخه ای است از قرآن کریم که در قرن نهممیلادی و به خط کوفی نوشته شده است. در این قرآن اسامی سوره ها نیز با قدیمی ترینخط کوفی نوشته شده است. در همین انستیتو نسخه های خطی قرآن بسیاری،مشابه این نسخه موجود است. اینها اغلب تفسیرهای قرآنی هستند که در قرن های شانزده و هفده نسخه برداری شده اند.
در دفترچه راهنمای کتابخانه، تعداد بی شماری سند که تاریخ هزار ساله را در بر می گیرد، موجود است. قدیمی ترین این اسناد به قرن دهم و جدیدترین آنها به قرن بیستم تعلق دارد. حجم چشمگیری از اسناد رسمی خانات بخارا، خیوه و خوقند، در این کتابخانه نگهداری می شوند. برای بهره گیری از این اسناد و اطلاعات، در انستیتو شاخه های علمی مختلفی تشکیل شده و در این بخش های مطالعاتی جدید،اداره نشری راه اندازی شده است.
فعالیت های مرتبط با فهرست بندی نسخه ها که از سال 1952 شروع شده است، تا کنون بدون وقفه ادامه پیدا کرده است. یازده جلد از فهرستی به نام «مجموعه نسخه های خطی شرقی آکادمی علوم جمهوری ازبکستان» و نیز نسخه هایی در حوزه تاریخ، طب، علوم طبیعی و تصوف با نام «مینیاتورهای شرق» در دو جلد منتشر شده است؛ علاوه بر این، با تقسیم نسخ موجود در کتابخانه به بخش های علمی مختلف، شروع به «کارنمایی»می شود؛از جمله کارنمای آثار قلمیشخصیت های مشهوری مانند علی شیر نوایی، خوجا احمد یسوی، ابونصرفارابی، ابن سینا، امیرخسرو دهلوی و عبدالرحمن جامی در حال انتشار است؛همچنین در خصوص آثار و حیات فرهنگی و علمی شخصی های برجسته شرق نیز تحقیقات علمی آغاز شده است. در نخستین گام،شخصیت هایی نظیر فارابی ،اولوغ بیگ، امام بخارایی، ماتریدی، خوارزمی، فرغانی، ابن سینا ومانند ایشان مورد توجه هستند.

انستیتو شرق شناسی ابوریحان بیرونی که به تحقیقات شرق شناسی امروزی اهمیت بسیاریمی دهد،برای گسترش روابط خود با کشورهای شرق نیزوارد عمل شده است؛در همین راستا انستیتو بر روی آثار فرهنگی متعلق به ممالک شرقی در ابعاد مختلف بررسی هایی انجام داده ویا با کشورهای مرتبط، همکاری های دوجانبه داشته استواز این طریق به مرکزی مهم برای تحقیقات شرق شناسی تبدیل شده است. در نتیجه این تلاش ها و علل دیگر، نسخه های خطی انستیتو شرق شناسی ابوریحان بیرونی از سوی یونسکو تحت عنوان غنی ترین آثار خطی جهان، در فهرست میراث فرهنگی جهانی وارد شده است.
علی احسان چاغلار[5] با قبول اینکه تعداد 12500 مورد از نسخ موجود در کتابخانه نسخه های خطی ابوریحان بیرونی،نسخهاصل هستند، تعداد کل آنها را 75 هزار نسخه بیان می کند.[6] طبیعتاً این ارقام می تواند از دید جنس و توصیف اثر تغییر کند؛ اما اطلاعاتی که در اینجا ارائه داده ایم، تماماً از منابع دست اول گرفته شده است. مدتی که در ازبکستان بودم، در کتابخانه نسخ خطی ابوریحان بیرونی، مشغول تحقیق شدم. در طول این مدت کوشیدم از دانش آموختگان یا مدیران انستیتو درباره نسخ موجود، اطلاعات وسیعی به دست آورم. اطلاعات ارائه شده در مقاله، گزیده ای از همین جست وجوهاست.

درباره نسخه های موجود

در کتابخانه نسخ خطی ابوریحان بیرونی که نزدیک به 25 هزار نسخه خطی را در خود جای داده است، در ارتباط با جهان شرقینیز تعداد زیادی نسخه خطی وجود دارد. ما بیشتر به نسخ نوشته شده به زبان های ترکی و ازبکی خواهیم پرداخت. در کنار این، در کتابخانه به ویژه منابع مهمی موجود است که به زبان های عربی و فارسی نوشته شده اند. چیزی که درباره موضوع زبان نسخ کتابخانه،مخصوصاًجالب توجه است، حجم آثار فارسی است. از هر ده نسخه چهار یا پنج مورد به فارسی نوشته شده است. اینگونه استنباط می شود که بیشتر نسخه های خطی موجود، در سمرقند و بخارا نوشته شده اند؛ به بیان دیگر اینها نسخه های استنساخ شده در منطقه ماورالنهر هستند؛ چه اینکه این منطقه محل زندگی سغدی ها ی ایرانی بود. زبان آثار نوشته شده در خوارزم، قسمتی ترکی و بیشتر عربی و فارسی است. در اکثر آثار نوشته شده در دره فرغانه، از زبان ازبکی قدیم و ترکی اویغوری استفاده شده است.
آثار نوشته شده در آناتولی به ترکی عثمانی نیز در این کتابخانه بخش بزرگی را تشکیل می دهد. از آنجاییکه در این کتابخانه دیوان های شعری، مانند: دیوان آونی، دیوان عدلی، دیوان محبی، دیوان باقی و... وجود دارد، برای تحقیق در ادبیات کلاسیک نیز مرکز معتبری به شمار می رود.
یک نسخه ناقص، ولی خوانای غریب نامه آشیق پاشا در این کتابخانه نگهداری می شود. این نسخه که داخل اثر دیگری نگهداری می شد، تا به امروز برای جهان علم ناشناخته بود. من برای معرفی ویژگی ها و وضعیت نسخه، مقاله ای ترتیب داده ام. [7] احتمالاً این نسخهغریب نامه از استانبول آورده شده است. می دانیم که در دوره عثمانی، روابط فرهنگی با خانات ترکستان گسترش یافته بود؛ بدین علت بسیاری از علما و دانشمندانی که از سمرقند، بخارا و خیوه به استانبول آمده بودند، دست خالی برنگشتند.
با اعلام استقلال خانات خوقند در اوایل قرن هجدهم در ازبکستان امروزی،یعنی در اراضی ترکستان آن زمان سه خان نشین مستقل به وجود آمدکه عبارت بودند از: خانات خیوه، بخارا و خوقند. همراه با این جدایی و کاهش قدرت، خانات ترکستان که گرفتار رقابت داخلی نیز شده بودند به ویژه در اوایل قرن هجدهم بر حجم روابط شان با استانبول افزوده شد و این خان نشین ها دور جدیدی از روابط مبتنی بر فرستادن دایمی سفرا و نامه های دیپلماتیک به استانبول را شروع کردند.[8] بنابراین احتمال قوی وجود دارد که آثار نوشته شده به ترکی عثمانی موجود در کتابخانه نسخ خطی ابوریحان بیرونی، در این زمان به ماوراالنهر آورده شده اند. تسری دادن چنین فرضیه ای برای تمامی آثار این دسته سخت است، اما ترتیب انتقال بیشتر این آثار به این شکل و در همین دوران بوده است؛البته نقل و انتقال نسخ خطی یکجانبه نبوده است و از خانات ترکستان نیز تعداد زیادی نسخ خطی به استانبول منتقلمی شد؛مخصوصاًدر حال حاضر نسخه ای از آثار شاعران و نویسندگان مشهور ازبک در یکی از کتابخانه های استانبول وجود دارد ( بابرشاه، علی شیر نوایی و...).
از دیدگاه موضوعی،از دیگر نسخ خطی مورد توجه در کتابخانه،آثار متعلقبه حوزهپزشکی است. من فرصت زیادی نداشتم تا ده ها کتاب طبی را که در کتابخانه موجود است، مطالعه و بررسی کنم. به هر حالدستیابی به کتاب های پزشکی مانند منتخب الشفاء[9]وابواب الشفاء در کتابخانه های ترکیه نیز ممکن است.
در این کتابخانه، هزاران فرمان، پرونده های قضایی، سندهای وقف (بعضی از سندهای وقف به خانواده های استانبولی، ادرنه ایی و بورسایی تعلق دارند)، اسناد متعلق به قراردادهای بین خانات ترکستان و دولت عثمانی و... موجود است که برای محققان تاریخ بی نهایت مهم هستند.
در کتابخانه که از نظر وجود نسخه هایی از ترجمه قرآن به ترکی و تفاسیر نیز غنی است، بیش از ده تفسیر قرآن وجود دارد. بعضی از این تفاسیر بر اساس گزارش های ثبت شده چنین هستند:
1- ترجمه تفسیر مولانا یعقوبی چرخی،[10]993 هجری، 191 برگ، که هر ورق شامل پانزده سطر است. مستنسخ و مترجم آن معلوم نیست؛993 هجری، 191 برگ، که هر ورق شامل پانزده سطر است. مستنسخ و مترجم آن معلوم نیست؛
2. ترجمه ای از قرآنبه زبان ازبکی به تاریخ 1845 میلادی: 248 برگ، هر برگ 21 سطر. مؤلف و مستنسخ آن ناشناخته است؛
3. تفسیری شامل تنها یک سوره در دوازده برگ،به زبان ازبکی؛

4. تفسیر مواقیب اثر فرخ اسماعیل،نوشته شده در استانبول به سال 1246 هجری، شامل 366برگ و هر برگ درهفده سطر، به ترکی عثمانی؛
5. تفسیر موسوم به هافتی یک به زبان تاتاری، به سال 1248 هجری، شامل 322 برگ یازده سطری.مستنسخ: محمدبن یار محمد؛
6. تفسیر قورساوی شامل تفسیر سوره های یاسین تا ناس، به سال 1823 میلادی، به زبان تاتاری، شامل 162 برگ شانزده سطری.
در بین این تفاسیر قرآن، ترجمه تفسیر مولانا یعقوب چرحی در بخش آثار کمیاب نگهداری می شود. گفته می شود نسخ موجود در این بخش، در سطح جهانی بی بدیل هستند. ترجمه قدیمی دیگری از قرآن که تصورمی شود به قرن های دوازده و سیزده میلادی تعلق دارد،[11] با شماره 2008 در همین بخش نگهداری می شود. ویژگی های این ترجمه که مسلماًدوره نگارش آن متعلق به بعد از پذیرش اسلام توسط اقوام منطقه است، به این شرح است:
این ترجمه قران کریم ناقص بوده، در مجموع273 برگاست. دراین ترجمه همه سوره ها موجود نیست و آیات برخی از سوره های موجود نیز ناقص است. سوره هایدوم (با کاستی هایی در ترجمه)،سومو چهارم به طور کامل، سوره پنجم شاملآیات 1 ـ 117 و سورهششمشامل آیات 71 ـ136 است. ترجمه به صورت سطر میانی بوده و برای کلمات عربی، برابر نهادهای ترکی و فارسی آورده شده است. صفحه های 1ـ3 و 19ـ22 فاقد ترجمه بوده،بعداًبه نسخه اصلی اضافه شده است.
این ترجمه قرآن کریم ـ که ما تحقیق بر روی آن را موضوع رساله دکترای خودقرار دادیم ـ برای اولین بارتوسط آ. آ. سمنوف به دنیای علم معرفی شد. [12] او کارنمای نسخ خطی انستیتو شرق شناسی بیرونی،وابسته به آکادمی علوم ازبکستان را حاضر کرده بود. در جلد چهارم این کارنما، ترجمه قرآن توصیف شده است. اطلاعات اکمان درباره این نسخه، بر معلومات سمنوف تکیه دارد.[13]
ترجمه دیگری از قرآن کریم که برابر فارسی و ترکی کلماتعربی در آن، بین سطرهای ذکر شده، نسخه ای است که در انگلستان نگهداری می شود. در این نسخه، بین سطرها، کلمات فارسی در بالا و کلمات ترکی در پایین آورده شده است. در نسخه تاشکند شیوه نگارش ترجمه متفاوت است. برابر نهادهای ترکی و فارسی، سرکج نوشته شده اند:ابتدا معادل فارسی، از گوشه سمت راست کلمه عربی آغاز شده و به طرف پایین، سمت چپ ادامه یافته است؛ سپس معادل ترکی از نقطه انتهای معادل عربی آغاز شده، به طرف بالا و سمت راست کلمه عربی بعدی سیر کرده است. در برخی موارد، ترجمه های فارسی و ترکی یکدیگر را قطع کرده اند. هنگامی که از روبرو به ترتیب نگارش معادل های فارسی و ترکی می نگریم، از کنار هم قرار گرفتن آنها تصویری ظاهر می شود که به رشته کوه های به هم پیوسته یا آدمک هایی که دست همدیگر را زنجیروار گرفته باشند، شباهت دارد(نک به: تصاویر 1، 2، 3).

در هر برگ این نسخه ناقص، پنج سطر وجود دارد. کلمات عربی با قلمی درشت و برابر های ترکی و فارسی نسبت به آنهابا قلم نازک تری نوشته شده اند. صفحه های اصلی نسخه خطی، موقع صحافی مشوش شده اند. صفحه های 1ـ3 و 19ـ22 بعداً اضافه شده اند که تنها شامل متن عربی آیات هستند. ازابتداینسخه، سوره فاتحه افتاده و نسخه با سوره بقره شروع می شود. این در حالی است که ترجمه سوره ها نیز از نیمه صفحه چهارم آغاز شده است؛در واقع صفحات ابتدایی سورهبقره، همان افزوده هایی هستند که ذکر آنها رفت وتنها شامل متن آیات مربوطه می باشند. شکل کاغذ و خط نوشتاری این قسمت ها به کلی متفاوت است. در جای جای نسخه مورد بحث، اضافاتی شبیه به این افزوده دیده می شود. درهیچ کدام از این افزوده ها،آیاتترجمه نشده است.
بر روی سه برگ نخست نسخه، بر اثر کهنگی و پوسیدگی، روزنه هایی ایجاد شده است. برای ترمیم این پوسیدگی ها، وصله هایی از جنس دیگر کاغذ ترتیب داده اند. در برخی قسمتها، متن عربی اصلی از بین رفته یا مورد تحریف واقع شده است. در این موارد، نقص روی داده، با نوع دیگری از خط عربی و تنها با اکتفا به بازسازی متن عربی و بدون ترجمه، برطرف شده است (نک به: تصویر شماره1)؛ علاوه بر این در چند صفحه دیگر، پخش مرکب ـ که می تواند حاصل رطوبت یا دیگر عوامل باشد ـ متن ترجمه را مخدوش کرده است.
رنگ کاغذ نسخه اصلی، کاهی شفاف است که در برخی قسمت ها به نخودی تغییر یافته است. جلد بیرونی نسخه از پوستی به رنگ قهوه ای روشن تشکیل می شود. با ترسیم اشکال هندسی بر روی این جلد، آن را زینت داده اند. این نسخه در قسمت نسخه های نادر کتابخانه ابوریحان بیرونی و در میان کیفی مخملی و قرمز رنگ نگهداری می شود. نسخه مورد بحث در ابعاد 36 × 29[14] بوده، زینت کاری هایی صورت گرفته در آن، نمونه ای است از هنر تذهیب ماورا النهر. حواشی چپ و راست تمام صفحات به نقش های متفاوتی مزین شده است؛ همچنین حاشیه بالای صفحات و نیز انتهای سوره ها نقش و نگار های رنگین و طلایی دارند. (نک به: تصویر شماره 2و3).
سمنوف ادعا دارد: زبان ترجمه ترکی، همان ازبکی قدیم بوده و متعلق به قرن سیزدهم میلادی است. او برای اثبات ادعای خود از تعلق زمانی ترجمه های فارسی به عنوان قرینه استفاده می کند؛ به عبارت دیگر از نظر سمنوف از آنجایی که فارسی به کار رفته در نسخه، همان فارسی قدیمی یا کلاسیک است، پس زبان ترجمه ترکی نیز متعلق به همان زمانی بوده که همزمان با این نوع فارسی در منطقه متداول بوده است؛ با وجود این او این احتمال را نیز از نظر دور نمی دارد که ترجمه ترکی ممکن است همان زبان قراخانی ـ قبچاق متداول در آندوران باشد.[15]

سخن آخر


کتابخانه نسخ خطی ابوریحان بیرونی، امروزه همچون دیگر کتابخانه های بزرگ نسخ خطی، چون پطرزبورگ و سلیمانیه در خدمت به جهان علم، پیشگام است. نسخ محفوظ در کتابخانه عموماً مخصوص کشورها و مردمان شرقی است. برگه دان کتابخانه در طبقه دوم انستیتو شرق شناسی نگهداری می شود که به زبان ازبکی و الفبای عربی تنظیم شده است؛ اما چند نکته در خصوص حروفدان راهنما قابل توضیح است: برخی از این برگه ها دارای اصلاحات مغشوش و گمراه کننده و ناقص هستند. گاهی ممکن است نسخه ای که حروف دان راهنما آن را اثری ازبکی معرفی کرده است، فارسی، تاجیکی یا تاتاری باشد، و یا ممکن است از میان نسخه ای در زمینه علم طب، نسخه ای از غریب نامه یا دیوان حکمت یافت شود؛ همچنین در خصوص تعداد برگ نسخه، نام نسخه پرداز و تاریخ نسخه برداری نیز اطلاعات ناقص و اشتباهی وجود دارد. با توجه به چنین مشکلاتی، بی فایده نخواهد بود اگر برای تک تک نسخه ها تلاش جداگانه ای انجام شود و هر کدام از نزدیک مورد بررسی قرار گیرد.
کتابخانه نسخ خطی ابوریحان بیرونی، به لحاظ در برداشتن نسخ نایاب نیز اهمیتی زیادی دارد. تعداد زیادی نسخ نادر، از جمله تفاسیر و ترجمه هایی مختلف از قرآن کریم و نیز نسخه ای از مقدمة الادب در آن نگهداری می شود. نسخه هایی نیز از اثر متعلق به دوره قراخانیان، یعنی قوتادقو بیلیگ موجود است که در قسمت آثار نادر محفوظ می باشد. از این اثر، نسخه ای اصل و چند کپی کم حجم، در این قسمت از کتابخانه وجود دارد. نسخه اصل شامل 223 صفحه (هرصفحه 15 سطر)و چهار کپی کم حجم به طور میانگین شامل پنجاه صفحه می باشد؛ در ضمن اطلاعات ارائه شده توسط کتابخانه، زبان نسخه اصل، اویغوری و مکان نسخه برداری شهر کاشغر معرفی شده است

منابع

 

1.Berdak, Yusuf-Tulum, Mehmet Mâhur, (1994), Sözlük, Özbekistan Türkçesi-Türkiye Türkçesi/Türkiye Türkçesi-Özbekistan Türkçesi, Türk Dünyası Ara_tırmaları Vakfı, _stanbul .
2. Çağlar, Ali _hsan, (2008), “Türkiye-Özbekistan _li_kilerinin Bilimsel ve Kültürel Boyutları Üzerine”, Köksav E-Bülten, 29 _ubat 2008, Ankara.
3. Eckmann, Janos (1976), Mıddle Turkic Glossess of the Rylands Interlinear Koran Transalation,Akademia Kiado, Budapest, 1976.
4. Önler, Zafer, (1990), Müntahab-ı _ifa I Giri_-Metin, Türk Dil Kurumu Yay. , Ankara,
5. Önler, Zafer, (1999) Müntahab-ı _ifa II, Sözlük, Simurg Yayınları, _stanbul.
6. Saray, Mehmet, (1990), Rus __gali Devrinde Osmanlı Devleti _le Türkistan Hanlıkları Arasındaki SiyasiMünasebetler (1775-1875), _stanbul Ünv. Yay. , _stanbul.
7. Saray, Mehmet, (1993), Özbek Türkleri Tarihi, Nesil Yay. , _stanbul.
8. Semenov, A. A. (1957), Sobranie vostoçnıh rukopisey, Akademi Nauuk Uzbekskoy, SSSR, IV, Ta_kent.
9. Üşenmez, Emek, (2008), “Do_u Türkçesi _le Yapılmı_ Kur’an Tercümeleri Üzerine”, I. UluslararasıDünya Dili Türkçe Sempozyumu, 20-21 Kasım 2008, Ba_kent Ünv. , Ankara.
10. Yazıcı, Nesimi, (2005), _lk Türk-_slam Devletleri Tarihi, Ankara: TDV Yay.
11. УринбовA. Aжмедов A maннонов. б. Aьурайжовберунийнomидaгишapкшyнocликинcтиyти – Toшкент,1993
12. Myниpoв K. ,6eбaxo xaзинa,- Toшкент. ,2002
13. Coкpoвишницa, вocтoчныx pyкoпиceй. ,- Toшкент. ,1988.
پی نوشت ها:

[1]Mehmet Saray; Özbek Türkleri Tarihi; Nesil Yay, _stanbul, 1993.
1. عنوان کتابخانه به زبان ازبکی به این شکل است:
O'zbekiston Respublikasi Fanlar Akademiyasi Abu Rayhon Beruniy nomidagi
Sharqshunoslik _nstituti.
[3] . کتابخانه دولتی ـ ملی، هم اکنون با عنوان کتابخانه علی شیر نوایی فعالیت دارد و تعداد بسیاری از کتب مختلف، به ویژه به زبان روسی در آن نگهداری می شود.
.[4] در زبان ازبکی به نسخه خطی «قول یازما» اطلاق می شود که به معنای دستنوشته است
1. از محققان برجسته تاریخ در ازبکستان
[6]. Çağlar, Ali _hsan, “Türkiye-Özbekistan _li_kilerinin Bilimsel ve Kültürel Boyutları Üzerine”.
[7]Emek Ü_enmez, “Bilinmeyen Bir Â_ık Pa_a Garibnamesi (Özbekistan Nüshası)” (Yayıma hazır).
[8]. Saray, MehmetRus , gali Devrinde Osmanlı Devleti _le Türkistan Hanlıkları Arasındaki Siyasi p. 13.
[9] . این اثر توسط ظفراونلر معرفی و منتشر شده است ر.ک به:
Müntahab-ı _ifa I Giri_-Metin, Türk Dil Kurumu, Ankara, 1990., Zafer
Önler, Müntahab-ı _ifa II, Sözlük, Simurg Yayınları, _stanbul, 1999.
[10] Emek Ü_enmez, “Eski Özbek Türkçesiyle Yapılmı_ Bir Kur’an Tefsiri: Tercüme-i Tefsir-i Yakubu Çerhî” (Yayıma hazır)
در این تحقیق، اطلاعات متنوعی در خصوص نسخه ارائه داده ایم.
1. تحقیق در خصوص این نسخه که آن را با عنوان نسخه تاشکند معرفی کرده ایم، موضوع پایان نامه دکترا قرار گرفته است.
[12] A.A. Semenov: Sobranie vostoçnıh rukopisey, Akademi Nauuk Uzbekskoy, SSSR, IV, Ta_kent 1957, s.45-46.
[13] . Eckmann, Janos, Mıddle Turkic Glossess of the Rylands Interlinear Koran Transalation, p.17.
1. این ابعاد، طبق اطلاعات سمنوف به این صورت است: 34×5/ 29
2) [15]. Semenov, A. A., Sobranie vostoçnıh rukopisey, Akademi Nauuk Uzbekskoy, SSSR, IV, Ta_kent, p. 45-46.
[16] . استاد گرانقدر جناب آقای دکتر امک اوشنمز در خواست مترجم را بی پاسخ نگذاشته و سه تصویر حاضر را برای ما فرستادند. بنا به گفته ی ایشان با توجه به محدودیتهای مقرراتی موجود امکان تهیه ی تصاویر نسخه ها ی موجود در کتابخانه ی مورد بحث امکانپذیر نیست. جا دارد از تلاش ایشان در جهت تهیه ی این تصاویر و نیز ارسال آنها به مترجم تشکر نماییم.
جمعه 31 شهریور 1391  12:29 AM
تشکرات از این پست
siasport23
siasport23
کاربر طلایی1
تاریخ عضویت : مرداد 1391 
تعداد پست ها : 16696
محل سکونت : آ.غربی-سولدوز

آیین اخلاق در قرآن

آیین اخلاق در قرآن

محمدربیع میرزایی


شرح حال و آثار مؤلف

دانشمند و ادیب، شیخ محمد عبدالله دراز در روستای «محله دیای» مصر به دنیا آمد. در دانشگاه دینی اسکندریه تحصیل کرد و گواهینامه دوم الازهر و همچنین گواهینامه جهانی را کسب کرد و برای تدریس در دوره عالی الازهر انتخاب شد.
او زبان فرانسه را آموخت و از استادانی چون ماسینیون، لیفی بروفنسال، لوسن، فالون و فوکونیه بهره جست. آن گاه با یک گروه علمی به فرانسه رفت و مدرک دکترای خود را از دانشگاه سوربن گرفت و دوباره به مصر بازگشت و در دانشگاه قاهره، دارالعلوم و نیز دانشکده زبان عربی دانشگاه الازهر به تدریس پرداخت و به عضویت هیئت بزرگان جماعت علما نائل درآمد. وی عضو شورای عالی مشورتی فرهنگی نیز بود.
خیرالدین زرکلی درباره او که شخصیتی کم نظیر و آشنای به زمانه بود، می نویسد: «وی محمدبن عبدالله دراز، فقیه و متأدّب مصری، از جمله بزرگ ترین دانشمندان و استادان دانشگاه الازهر و دارای تألیفات مختلف از جمله دراسة تمهیدیة لتاریخ الاسلام است.[1]
آثار وی در منابع تفسیری و به خصوص تفسیر موضوعی نیز مورد توجه است و درباره دیدگاه های او در این زمینه، بیشتر ارجاعات نویسندگان به کتاب های النبأ العظیم، مدخل الی القرآن الکریم و دستور الاخلاق فی القرآن اوست. به هرحال دراز در شمار نخستین کسانی است که قبل از ورود به تفسیر، دیدگاه قرآن را در زمینه مسائل اجتماعی و اخلاقی بررسی می کند و به تأسیس روش و منهج نیز دست می زند.[2]
رضوان السید، تاریخ نگار برجستۀ اندیشه سیاسی و شاگرد نامدار پرفسور فان اس در مقاله ای با عنوان «الاسلامیون والعولمة، العالم فی مرآة الهویة» معتقد است عبدالله درّاز در کتاب معروف خود به نام دستور الاخلاق فی القرآن کوشیده است، مبانی نظریۀ استخلاف را که عبدالقادر عودة نخستین بار در کتاب خود الاسلام واوضاعنا السیاسیة از آن به گونه ای ایدئولوژیک بهره گرفته است، پی ریزی کند. پس از این، این اندیشه در دهۀ شصت، هفتاد و تا امروز در نوشته های اسلام گرایان رواج یافته است.[3]
وی نگارش کتاب دستور الاخلاق فی القرآن را به عنوان رساله دکتری، از سال 1941م به زبان فرانسه آغاز کرد و بعد از شش سال، سرانجام در تاریخ 15/12/1947م در حضور استادان دانشگاه سوربون و دانشکده دی فرانس موفق به دفاع از رساله خود و دریافت دکترا شد.
سرانجام دکتر عبدالله درّاز در سال 1377 ق برابر با 1958 م، هنگامی که در کنگرۀ جهانی اسلامی در شهر لاهور پاکستان شرکت کرده بود، در روز شانزدهم جمادی الآخر، برابر با ششم نوامبر به طور ناگهانی درگذشت.
برخی از دیگر آثار او عبارتند از: النبأ العظیم، الدین (درباره تاریخ ادیان)، تاریخ آداب اللغة العربیه، منهل العرفان فی تقویم البلدان، مدخل الی القرآن الکریم (درباره تاریخ قرآن)، تفسیر آیات الاحکام و کتابی در مبادی علم اخلاق و ... .[4]

نسخه ها و چاپ ها

1. چاپ اول نسخۀ فرانسوی این کتاب، سه سال پس از دفاع از آن، در سال 1950م از طرف هیئت علمی دانشگاه الازهر و دارالمعارف به چاپ رسید.
2. هجده سال پس از چاپ این کتاب به زبان فرانسوی، یعنی در سال 1378ق برابر با 1968م مجله حضارة الاسلام که در دمشق منتشر می شد، در شماره های هفتم و هشتمِ سال هشتم خود، فصل هایی از آن را به زبان عربی ترجمه و چاپ کرد.
3. این کتاب 23 سال پس از چاپ آن به زبان فرانسه! در سال 1973م برابر با 1393ق توسط استاد دکتر عبدالصبور شاهین، یکی از شاگردان استاد عبدالله درّاز به عربی ترجمه و تحقیق، بررسی و تعلیقات آن انجام شد و استاد دکتر سیدمحمد بدوی (داماد مؤلف) نیز ویرایش علمی آن را بر عهده گرفت و ارجاعات آن را بررسی کرد. همچنین برای بار دوم به وسیلۀ استاد دیگری از استادان مصر به نام سامی غریری تحقیق شد و پس از آن در دارالبحوث العلمیه کویت افست شد و تا کنون بیش از ده بار تجدید چاپ شده است.
4. در سال 1983م نیز چاپ دوم کتاب به زبان فرانسه در بیش از یکصدهزار نسخه به وسیلۀ وزارة الاوقاف والشئون الاسلامیة در مغرب منتشر شد.[5]

آثار وابسته

طبق بررسی های نگارندۀ این مقاله، آثار زیر درباره کتاب دستور الاخلاق فی القرآن نگارش شده است.
1. مختصر دستور الأخلاق فی القرآن: خلاصۀ کتاب به زبان عربی است که توسط استاد محمد عبدالعظیم علی تألیف شده است. این اثر همراه تقریظ استاد دکتر مصطفی محمدحلمی، استاد دانشکده دارالعلوم قاهره در انتشارات دارالدعوة اسکندریه مصر چاپ شده است.[6]
2. د. محمد عبدالله درّاز ومنهجه فی البحث الخلقی: رسالۀ کارشناسی ارشد دکتر محمد البیومی عبدالواحد برای دانشکدۀ اصول الدین قاهره به شمارۀ 206.[7]
3. حول رسالۀ دستور الاخلاق فی القرآن؛ احمد مصطفی فضلیة؛ مراجعه و تقدیم از دکتر سیدمحمد بدوی، دارالقلم کویت: موضوع اصلی این کتاب، معرفی استاد دراز و رسالۀ دکتری او یعنی کتاب دستور الاخلاق فی القرآن است. نویسندۀ این کتاب ضمن بیان تفصیلی روند نگارش کتاب، به گزارش چگونگی تألیف کتاب و تأثیرات آن در جهان و دیدگاه های برخی از علما درباره آن می پردازد. در این مقاله در مواردی از این کتاب نقل کرده ایم که در پاورقی بدان ارجاع داده ایم. نسخه هایی از این کتاب در کتابخانۀ دانشکده علوم حدیث قم و کتابخانه تخصصی علوم قرآن قم وجود دارد.

گستره موضوعات

در این کتاب علاوه بر طرح بخش عمده ای از مبادی اخلاق یا فلسفۀ اخلاق با عنوان اخلاق نظری، به جمع آوری، دسته بندی و تبویت آیاتی درباره جنبه های مختلف اخلاق عملی، نیز برخی از مصادیق اخلاق کاربردی؛ مانند اخلاق دولتمردان پرداخته شده است. البته بیش از چهارپنجم کتاب به فلسفۀ اخلاق و اخلاق نظری اختصاص دارد، اما در همان یک پنجمِ اخلاق عملی نیز دسته بندی زیبایی از آیات انجام گرفته که قابل تحسین است.

ساختار کلی کتاب

کتاب آیین اخلاق در قرآن کریم مشتمل بر پنج مقدمه، دو بخش و یک خاتمه است. هرچند عنوان بخش و خاتمه در کتاب نیامده و تنها به نام فصل ها اکتفا شده، اما پنج فصل اول، مربوط به اخلاق نظری و پنج فصل بعدی مربوط به اخلاق عملی است و در پایان نیز، عنوان مستقلِ اجمالی از مهم ترین فضایل اسلامی آمده که آن را خاتمه نامیدیم.
مقدمات پنجگانه نیز شامل مقدمه مترجم [فارسی]، مقدمه محقق کتاب، سامی غریری، مقدمه به قلم استاد دکتر سیدمحمد بدوی، سخن مترجم از فرانسه به عربی و مقدمه نویسنده کتاب است که در مجموع از صفحه 19 تا 83 را دربر می گیرد.
بخش اول کتاب از صفحه 85 آغاز و تا صفحه 761 ادامه می یابد و شامل فصل های تعهد، اجمالی از فضایل مهم اسلامی، مجازات، نیتها و انگیزه ها و کوشش است. البته نویسندۀ محترم، این بخش را با عنوان «خاتمه ای فراگیر» به پایان رسانده است که بهتر بود ویراستاران محترم، آن را در عرض فصل های پنجگانه قرار می دادند نه قسمتی از فصل پنجم!
بخش دوم نیز از صفحه 761 آغاز و تا صفحه 881 ادامه می یابد و شامل فصل های اخلاق فردی، اخلاق خانواده، اخلاق اجتماعی، اخلاق دولتمردان و اخلاق دینی است.
بدین ترتیب، بخش نخست، قسمت عمده کتاب را (677 صفحه) به خود اختصاص داده است و بخش دوم با 121 صفحه، کمتر از یک پنجم بخش اول است! هرچند که نویسنده محترم به عنوان بخش اول و بخش دوم تصریح نکرده، اما طبق شمارش فصلها که دو گروه پنج فصلی هستند، ناگزیر باید این دو بخش را در گزارش محتوای آن لحاظ کرد.

روش کتاب

این کتاب، پژوهشی است تطبیقی دربارۀ اخلاق نظری و عملی در قرآن، به همراه تحلیل های عقلی، ذکر شواهد و مؤیدات نقلی. نویسنده، خود در مقدمه کتاب دربارۀ روش تحقیقش می گوید: «روش ما با روش عموم نویسندگان متفاوت است. توضیح اینکه، آنچه را که اغلب دانشمندان ما در درجۀ اول اهمیت قرار می دهند، جنبه اقتصادی و یا شرعی است، اما ما قبل از هر چیز، همت خود را در زمینۀ اخلاقی متمرکز می کنیم و هر مسئله ای را در همان اصطلاحاتی که نزد دانشمندان جدید علم اخلاق معمول است، به کار می بریم. از سوی دیگر، از خود قرآن، نکته اصلی را می گیریم و با مراجعۀ مستقیم به عبارت قرآنی، پاسخ هر مسئله ای را استخراج می کنیم.[8]
نویسنده نخست بر آن بوده است که تنها قوانین اخلاقی برخاسته از قرآن کریم و در مواردی، قوانین اخلاقی برگرفته از تعلیمات پیامبر اکرم (ص) و صحابه را استخراج کند، اما با تشویق برخی از دانشمندان فرانسوی، تصمیم می گیرد، دیدگاه های مذاهب مشهور اسلامی و همچنین نظریه های اخلاقی غربی را نیز در کنار قوانین اخلاقی برخاسته از قرآن، کریم به شکل تطبیقی بررسی کند. بنابراین روش نویسنده در این کتاب، نوعی روش تطبیقی است که معتقد است، اندیشه های اخلاقی دانشمندان شرق یا نظایر آنها در مکاتب غربی در یک همسویی قابل قبول و سازگار، به دور از هر اندیشۀ پیش ساخته و هر نوع گرایش متعصبانه نسبت به مکتب خاصی، به هم می رسند.
نکته مهم اینکه وی تنها راهنما در مناقشات را، حکم قراردادن عقلی می داند که به وسیلۀ اسناد معتبر و موثق، رهبری می شود. شاید به همین سبب باشد که برخی همچون جابری در کتاب عقل اخلاقی عربی از وی انتقاد کرده و این کتاب را سخت متأثر از تفکر اخلاقی کانت دانسته اند که از این منظر، به تبیین مفاهیم و اصطلاحاتی چون وظیفه، الزام اخلاقی، قانون اخلاقی و مسئولیت بر اساس قرآن پرداخته است![9] هرچند در این گونه قضاوت های برخی نویسندگان که در نوشته هایشان بویی از افراط و گرایش های خاص استشمام می شود، جای بسی تأمل است.

ادبیات و نگارش ترجمه

پیش از هر چیز باید گفت که هر چه در این باره گفته می شود، به ارزیابی ترجمه بازمی گردد نه به ادبیات اصل کتاب؛ زیرا برای بیان ادبیات کتاب و سطح نگارش نویسنده، باید زبان اصلی آن را بررسی کرد، اما به طور کلی، نگارش کتاب به زبان فارسی، روان و شیواست؛ هرچند که در مواردی، ترجمه تحت اللفظی و گرته برداری از زبان عربی، کاملاً مشهود است.
برای نمونه، در صفحه 66 آمده است: «این قاعده برجسته، که گوینده آن یکی از دانشمندان دانشگاه الازهر از علمای قرن هفدهم میلادی است، همواره ارزش خود را حفظ کرده و همیشه هر نویسنده ای را دعوت می کند که بدان راه و روش حرکت کند. البته برای خواننده اندیشمند ما این فرصت هست که تا هر مدتی که بتواند کتاب ما را ـ که امروز با این شرایط تقدیم می کنیم ـ به کمال و تمام دریافت کند ...».[10]
در صفحه 67 نیز به تیتر «وضع قبلی این مشکل» در ترجمه «الوضع السابق للمشکلة»برمی خوریم؛ حال آنکه مترجم محترم به راحتی می توانست چنین ترجمه کند: «پیشینه بحث».
همچنین در صفحه 82 آمده است: «با وجودی که این حقایق اساسی از چهارده قرن پیش، در پرتو قرآن پا به عرصه وجود گذاشته است...».
در صفحه 83 نیز به تیتر «تحقیقی همسو (چند مکتب)» در ترجمۀ «دراسة مقارنة» برمی خوریم که شاید بتوان آن را به زبان ساده تر و رایج تر، چنین آورد: «تحقیقی تطبیقی».
در همین صفحه آمده است: «... این تحقیقات هم زمان شامل مدارس مشهور اسلامی باشد ...» که مراد از «مدارس»، مکاتب، مسلک ها یا مذاهب است، اما مترجم محترم به همان کلمه عربی اکتفا کرده است؛ حال آنکه مدارس در زبان فارسی بدین معنی به کار نمی رود؛ دست کم در عصر معاصر چنین است.
گاهی نیز در ترجمه، جملات به شکل محاوره ای بیان شده اند و از تعبیرات و کلمات نامناسب و نامطلوب استفاده شده است؛ برای نمونه، در بند پایانیِ صفحه 317، ترجمه و شرح آیۀ 92 سوره نساء بدین صورت آمده است: «هیچ گاه دو نفر از امت، در این باره اختلاف ندارند که کسی به قصد شکار تیری بیندازد و آن تیر به انسان و یا مالی بخورد و او تلف شود، تیرانداز ضامن است، و اگر ...».
در اینجا مترجم محترم می توانست به جای «به انسان و یا مالی بخورد و او تلف شود» بگوید: به انسانی یا حیوانی برخورد کرده، سبب مرگ انسان یا تلف شدن حیوان شود.
از نظر فنی و صوری نیز لغزش هایی دیده می شود که به نظر می رسد در ویرایش آن اهمال صورت گرفته یا شاید اصلاً ویرایش نشده است. چند نمونه از این اشکالات صوری را یادآور می شویم:
1. غلط های تایپی: در صفحه 17 و 864 عبارت «سپاس گذاری او به خاطر نعمتهایش» به کار رفته است که کلمه نخست آن غلط است و باید به این صورت تایپ شود: «سپاس گزاری». افزون بر آن، به عقیدۀ برخی از صاحب نظران نگارش و ویرایش،[11] در کاربرد کلمه «به خاطر» نیز جای بسی تأمل است. در صفحه 317 نیز متن آیه 92 سوره نساء آمده است که سه اشکال دارد. دوبار کلمه «خطأً» به صورت «خطاءً» تایپ شده است و نیز کلمه «یصدّقوا» به صورت «یصدّقوا» آمده است.
2. آوردن واو استیناف در آغاز بند؛ در زبان فارسی چنین چیزی رایج نیست. (صص 317، 463)
3. عدم یکسان سازی صوری و فنی: برای مثال نشانه «ر.ک» به پنج شکل مختلف! در پانوشت ها آمده است؛ برای نمونه «ر.ک» (صص 156 و 220)، «ر.ک:» (صص 25، 47، 106، 237 و 272)، «ر.ک.» (صص 220 و 265)، «ر.ک:» (در بقیه موارد) و «رجوع کنید به». جای بسی تأسف است که گاهی در یک صفحه، دو یا سه نوع از این موارد در کنار هم آمده است (صص 220 و 256).
4. رعایت نکردن فواصل میان کلمات مرکب: این جا به جای این جا، آن ها به جای آن ها و هم چنان به جای هم چنان (ص 161).
5. کاربرد نادرست علائم سجاوندی: «.... الاّ ان یصدّقوا.». (ص )17؛ آوردن دونقطۀ پایانی، برای یک جمله. این اشکال در بیشتر آیاتی که در پایان جمله قرار گرفته اند مشاهده می شود.
«هر گاه زیان و ضرر حاصل از خطا یا غفلت و یا به دلیل ... باشد» (ص 317). در اینجا باید برای جلوگیری از اشتباه، پس از «ضرر» کاما به کار رود: «هرگاه زیان و ضرر، حاصل از ... باشد».
6. در صفحه 374 نام سوره «شوری» را تغییر داده و به صورت «شورا» ذکر کرده اند!
7. ترازنبودن ابتدای سطر پانوشت هایی که متن آنها از یک سطر بیشتر است (ر.ک به: صص 108، 109، 114 و 238)

ارزیابی کلی

در مجموع، نویسندۀ کتاب در فراهم آوردن راه و روش جامع اخلاقی از قرآن کریم و در اختیار قراردادن مبادی و قوانین اخلاقی به صورت یک مجموعه به هم پیوسته و مستقل که هر مسئله از مسائل دیگری که رابطۀ نزدیکی با هم دارند، مشخص شده، موفق بوده و پیش از او تحقیقی با این جامع نگری و به خصوص با ساختار پیوسته و منطقی این کتاب، نیز با زبان فنی معاصر و تطبیق با نظریات اخلاقی غربی، صورت نگرفته است. همچنین مجموعه نسبتاً جامع او در اخلاق عملی و تبویب آن قابل توجه است.

برخی از امتیازات ویژه کتاب

1. پیشگام در نوع خود: به گفتۀ محقق کتاب، دکتر سیدمحمد بدوی، در این کتاب برای نخستین بار، اصول نظری ای که مبادی اخلاق در قرآن کریم بر آنها استوار است، به شکل جدی طرح شده است. هرچند پیش از آن برخی به شکل پراکنده به مباحثی چون معیارهای خیر و شر، شرایط مسئولیت، سعی و تلاش انسان و ضرورت نیت پاک پرداخته اند.[12] مؤلفِ کتاب نقد الاسلامیین المعاصرین نیز بدین مطلب تصریح دارد که به رغم کثرت آثاری که دربارۀ قرآن و اسلام نگارش شده، این کتاب دکتر عبدالله دراز، نخستین پژوهش علمی معاصر درباره اخلاق قرآنی است.[13]
2. دارای نظام منطقی پیوسته و عصری: تعهد و الزام ! مسئولیت ! مجازات ! نیت و انگیزه ! عمل و کوشش.
3. مبتنی بر قرآن: بر خلاف دیگر دانشمندان که معمولاً رأی و نظر شخصیِ خود یا جنبه فکری مکتب مورد تأییدشان را در مباحث دخالت داده اند و به آیات قرآنی، تنها به مثابه استشهاد و مؤیدی برای تأیید نظرات خود اشاره کرده اند، نویسندۀ این کتاب، همواره محور مرکزی را قرآن قرار داده است و در راه پاسخ نهایی، برای مسائلی که طرح می کند، تنها به نصوص قرآنی تکیه دارد و بس.[14]
4. نقد اندیشه های بشری و غیر قرآنی: در جای جای کتاب، اندیشمندان شرقی و غربی با استفاده از نظرات و عقاید خودشان و مقایسه آنها با قرآن کریم به چالش کشیده شده اند. در بخش اخلاق نظری قرآن کریم، نظرات فلاسفه غرب به ویژه اخلاق نظری کانت را مقایسه کرده است و با بررسی و کاوش دقیق، آنها را به نقد کشیده و در نهایت، مزایای اخلاق را در دیدگاه قرآن کریم برشمرده است. وی در رسالۀ خود تنها به بیان دیدگاه مورد نظر اسلام نپرداخته، بلکه با مقایسه با نظرات اندیشمندان و فلاسفه، آنها را توضیح داده و هیچ مطلبی را فروگذار نکرده است؛ مگر اینکه نظر یکی از دانشمندان غربی یا یکی از برترین نظریات را در کنار آن آورده، و آن گاه قصور یا اشتباهی را که در این نظریه وجود داشته، بیان کرده و به دنبال آن به بیان کمال نظریه اخلاقی قرآن کریم، پرداخته است.[15]
5. استخراج اصول کلی اخلاق از قرآن کریم: یکی از مشکلات اساسی در این حیطه، ساختار فلسفی نداشتن قرآن است؛ چرا که منظور ما از فلسفه ها، مجموعۀ اندیشه هایی است که از عقل سرچشمه گرفته باشد و براساس روش خاصی با یکدیگر در ارتباط باشند و هدف از تمامی آنها، ساختن رشته ای از مبادی برای تفسیر و تبیین بخشی از ظواهر طبیعت یا هستی باشد. هر گاه نتوانیم چنین نظم و نسقی را از ابتدا در قرآن بیابیم، وسیله ای برای تمام عناصر و مواد اولیۀ لازم برای ساختن آن نیز، نخواهیم یافت. نویسنده پس از آنکه به بخشی از احکام خاص اخلاقی، توجه کرده است، با دقت جستجو در عبارات قرآن کریم را شروع کرده و موفق به یافتن شماری از اصول کلی اخلاق در قرآن کریم شده است که جنبه نظری را به طور کامل می رساند؛ مانند نشانه های واجب، طبیعت مسلطی که باعث الزام یا تکلیف است، میزان مسئولیت انسان و شرایط آن، طبیعتِ کوشش مطلوب برای یک عمل اخلاقی، بالاترین مبدأ که باید اراده آدمی را برای عمل برانگیزاند و ... .[16]
6. حاکم بودن اندیشۀ فطری بودن حس اخلاقی بر کتاب[17]: یک اندیشۀ مهم، از آغاز تا انجام بر این کتاب سیطره افکنده است و آن اینکه حس اخلاقی، یک انگیزش درونی فطری است و قانون اخلاقی در جان و روح آدمی از آغاز پیدایش او سرشته شده است: «ونفسٍ وما سوّیها فالهمها فجورها وتقویها».[18]
7. تأکید بر پیوند ذاتی اخلاق و عقیده: اندیشۀ بنیادی دیگری که مؤلف بر آن پافشاری می کند، این است که اخلاق بدون عقیده و ایمان، هیچ جایگاهی ندارد و عقیده با اخلاق، پیوندی ذاتی دارد؛ بدین معنی که ایمان به حقیقت اخلاقی، مانند یک حقیقت قائم به ذات روی فرد سایه می گسترد و او را ملزم به چشم پوشی از هواهای نفسانی و تمایلات خود می کند.[19]
8. دسته بندی آیات مربوط به اخلاق عملی: در بخش های اخلاق فردی، اخلاق خانواده، اخلاق اجتماعی، اخلاق دولتمردان و اخلاق دینی. آیات مربوط به اخلاق عملی دسته بندی شده است. بدین ترتیب، یکی از امتیازهای مهم کتاب در بخش اخلاق عملی آن است که از صدها آیۀ شریف قرآنی به عنوان دستور کامل اخلاق عملی بهره برده که خود بر وزانت کتاب افزوده است.[20]
9. ارجاع به منابع حدیثی شیعه: محققان کتاب با سعۀ صدر، روایاتی را که متفق علیه فریقینِ عامه و خاصه بوده است، در ارجاعات خود آورده اند و تنها به ذکر منابع عامه، بسنده نکرده اند، بلکه به منابع شیعه و کتب معتبر پیروان اهل بیت ؟عهم؟ از قبیل اصول و فروع کافی، وسائل الشیعه، بحارالانوار، تحف العقول و مانند آن نیز ارجاع داده اند.[21]

برخی از نقاط ضعف کتاب

1. نپرداختن به مفاهیم اولیه بحث: به نظر می رسد برخی از نخستین سؤالاتی که در آغاز به ذهن خواننده می رسد و انتظار دارد در این کتاب به آنها پاسخ داده شود، تعریف و تقسیم مفاهیم اولیه ای چون اخلاق، فضیلت، رذیلت، خیر، شرّ و ... از منظر قرآن کریم است که نویسنده باید تحلیل و تبیین شایسته ای از آنها، با استناد به آیات یا روایات عرضه می کرد و سپس وارد بحث اصلی می شد؛ اما متأسفانه به این مسائل پرداخته نشده است.
2. درآمیختگی مباحث اخلاقی با مباحث فقهی و فلسفی: یکی از نقاط ضعف کتاب این است که مؤلف محترم به دلیل جامع نگری ای که داشته، مباحث فقهی و فلسفی را با مباحث اخلاقی ـ به معنای مصطلح ـ درآمیخته که کاری نامتعارف است؛ برای نمونه، واجب و حرام های تکلیفی مانند نماز، زکات، غش و ربا در معامله، ارث، وقف، دیات، قصاص و نظایر اینها را که از مباحث ویژه فقهی است، در کنار فضایل و رذایل اخلاقی مطرح کرده است.[22]
محقق محترم، احمد عبدالرحمن، مؤلف کتاب نقد الاسلامیین المعاصرین نیز به این مطلب در بخش مربوط به دستور الاخلاق فی القرآن چنین اشاره کرده است: «شاید مهمترین نقص این اثر، تمییز ندادن بین مسائل اخلاقی و تعبدی محض و حقوقی باشد که سبب ورود به مسائلی شده که از علم اخلاق خارج است و همین امر، یکی از عوامل حجیم شدن کتاب و تداخل مفاهیم، مبادی و ارزش های اخلاقی از جهت حقوقی یا قانونی با مسائل عبادی است».[23]
3. بی توجهی به روایات اهل بیت ؟عهم؟: خلأ دیگری که بسیار مهم و اثرگذار به نظر می رسد و فقدان آن در سراسر مباحث کتاب، مشهود است، بهره نبردن از معارف و احادیث پرمغز اهل بیت عصمت و طهارت ؟عهم؟ درباره زبان قرآن کریم، و تفسیر آیات مرتبط با بحث اصلی کتاب است که بدون شک می توانست نظریه پردازی دکتر عبدالله درّاز را درباره قانون اخلاق قرآنی، به تکامل بایسته ای برساند و نیز آن را از انگ و ننگ آبشخوری نظریه تکلیف گرایی کانت مبرّا کند.

گزارش تفصیلی محتوای کتاب

 

فصل اول: تعهد

نویسنده در این فصل، نخست ریشه های تعهد و الزام اخلاقی در قرآن، سنت، اجماع و قیاس را می کاود و سپس ویژگی های تکلیف اخلاقی از جمله امکان عمل، عمل آسان، محدودیت وظایف و تدریجی بودن آنها را می شمارد، آن گاه دو قسم از تناقضات الزام؛ یعنی وحدت و تنوع و سلطه و آزادی را بیان و همچنین نظریه کانت در این باره را نقد و بررسی می کند.
او در آغاز فصل می گوید: «هر آیین اخلاقی که شایستگی این نام را داشته باشد، در نهایت، مستند به اندیشۀ تعهد است. این قاعده ای اساسی است که همه نظام های اخلاقی بر محور آن می گردند و نبودش به نابودی و فنایِ جوهرِ ذات حکمت عملی می انجامد؛ چه اگر تعهد و الزامی نباشد، مسئولیتی نخواهد بود و اگر مسئولیت نباشد، بازگشت عدالت به جامعه شدنی نیست و در آن صورت، آشفتگی و هرج و مرج فراگیر خواهد شد، نظم و ترتیب به تباهی کشیده می شود و ناهنجاری و بی فرهنگی، همگانی می شود. این امر نه تنها در محیطی که اتفاق افتاده، رخ می دهد، بلکه در حوزۀ قانون نیز خواهد بود؛ از این رو تعهد و الزام اخلاقی، مبدأ و خاستگاه اخلاق نامیده می شود».[24]
بنابر گزارش دکتر سیدمحمد بدوی در مقدمه کتاب، استقلال قاعدۀ اخلاقی نسبت به فرد، گاهی باعث می شود، نتیجه زندگی اخلاقی، فروتنی شود؛ جز اینکه فروتنی مطلق، نوعی آزادی به شمار می آید و در نتیجه، چنین فروتنی بی قید و شرطی، خلاف اخلاق خواهد بود. این یکی از نکات آزاردهنده ای است که نویسندۀ کتاب در فصل اول با عنوان الزام خُلقی به آن می پردازد و تأکید می کند که در این باره هیچ راه و چاره ای نداریم که بگوییم، فروتنی چون عقلانی و قابل قبول است، آن را با آزادی کامل پذیرفته ایم؛ زیرا اگر بتوانیم خود را از انواع طاعت بردگی آزاد کنیم، با فروتنی مخالفتی ندارد و یا دست کم بردگی ما را نمی رساند. در این صورت، اخلاق همان است که ضمیر آدمی را در وضع متوسط بین عالم مثال و عالم واقع قرار می دهد و آن دو را در هم ادغام می کند و این ادغام، به دگرگونی آمیخته ای در هر دو منتهی می شود؛ بنابراین در عالم واقع، چیزی نو را به وجود می آورد که عبارت است از توجه به بالاترین؛ همچنان که قاعدۀ مثالی یعنی جنبه دیگر نیز به سبب ارتباط با حقیقت، هستی خود را برای سازش با عالم واقع، تنظیم می کند.
بر این اساس، وقتی اختلاف میان دو جنبه واجب از بین رفت، ناگزیر یکی از آنها راه را برای دیگری باز می کند یا اینکه طبیعت ارتباط اجزای ترکیب یافته، باعث ایجاد نوعی سازش در بین آنها می شود و این رهاشدن از قاعده، بستری را به وجود می آورد که انسان، از روی اختیار، نوعی آزادی را انتخاب کند که انسانیت انسان را تقویت کند. بدین ترتیب، الزام اخلاقی، فروتنی مطلق و بی حساب را مهار می کند؛ چنان که آزادی بی بندوبار را کنترل کرده و انسان را در جایگاه حقیقی خود، بین مادۀ صرف و روح صرف قرار می دهد.[25]
نویسنده در واکاوی ریشه های تعهد و الزام اخلاقی، نظریه برگسون فرانسوی و کانت آلمانی را نقد کرده، نقاط قوت و ضعف آنها را برشمرده و با استناد به آیات قرآن کریم به آنان پاسخ داده است و در ادامه، راه حل الزام اخلاقی در اسلام را عرضه و منابع چهارگانه احکام اسلامی را قرآن، سنت، اجماع و قیاس معرفی کرده است.
وی در ادامه این بحث می گوید ما تاکنون کاری نکرده ایم جز اینکه قانون اخلاقی فطری را به نوعی از قانون الهی بازگرداندیم که در وجودِ ذاتِ عقل انسانی، نهفته است، اما این نور جزئی عقل، از ایجاد قانونی که همزمان، تمام صفات حسی، کمال و شمول را داشته باشد، ناتوان است، بنابراین به ناچار باید به منبع دیگری تمسک کنیم که علم مطلق و نور ابدی باشد و به اینجا رسیدیم که تمام منابعِ مثبت این شرع مقدس را به یک منبع بازگردانیم و تمام اوامر را به یک امر ـ ظاهر یا باطن ـ که همان امر الهی باشد، محدود کنیم.
اما تنها نقیصه ای که به نظر می رسد، این است که طبیعت و ماهیت عمیقی که جوهر عدل و حقیقت خیر را فراهم می آورد، برای ما چندان مشخص نیست تا بتوانیم همیشه و هرجا آن را تشخیص دهیم و موقعیت آن مانند تمام ماهیات است که آن را در حال کمال خود نمی بینیم، بلکه به لطفِ بخشی از نوری که امتداد و توانایی اش محدود است و با روشنایی اندکی که از فطرتمان می گیریم، لحظه ای آن را احساس می کنیم.
در این صورت، جز یک نور محض و نامحدود، نوری وجود ندارد و همان است که می تواند به طور کامل و با اطمینان تمام به این جوهر عقل انسانی ضمیمه شود؛ از این رو حق افراد باایمان است که از عقل الهی، هدایت اخلاقی کاملی بگیرند و در این صورت، منبع حقیقی برای الزام اخلاقی، در تفکر ارزنده نهفته و پنهان است که همان عقلانیت عقل و آخرین مرجع برای حس اخلاقی است.[26]
نگارنده در بیان ویژگی های تکلیف اخلاقی به این نتیجه می رسد که از دیدگاه قرآن کریم، یک قانون اخلاقی باید سه ویژگی داشته باشد:
1. ناظر به طبیعت کلی انسان باشد و امکان عمل به آن وجود داشته باشد.
2. ناظر به واقعیت زندگی مادی انسان باشد و عمل به آن آسان باشد.
3. ناظر به تدریجی بودن اعمال و محدودیت وظایف باشد.[27]
در پایان این فصل، نویسندۀ محترم در بیان تناقضات الزام نیز به دو مورد مهم می پردازد و تناقض وحدت و تنوع نیز تناقض سلطه و آزادی را با بیان و نقد دو نظریه کانت و روه (Rauh)، بررسی می کند و می کوشد این مطلب را تببین کند که راه حل قرآنی، چگونه می تواند هماهنگی منصفانه ای برای تمام جوانب قضیه درنظر گیرد. در حالی که از نظر دیدگاه های عادی نسبت به انتخاب یکی از دو طرف متفاوت، جهت گیری های مختلفی در ارزیابی وجود دارد.[28]
عنوان های مطالب این فصل را می توان بدین صورت، خلاصه وار فهرست کرد:
1. ریشه های تعهد و الزام اخلاقی (قرآن، سنت، اجماع و قیاس).
2. ویژگی های تکلیف اخلاقی (امکان عمل، عمل آسان، محدودیت وظایف و تدریجی بودن آنها).
3. تناقضات الزام (وحدت و تنوع، سلطه و آزادی).
4. نقد نظریه کانت.

فصل دوم: اجمالی از فضایل مهم اسلامی

از اندیشۀ الزام، اندیشۀ مسئولیت پدید می آید که موضوع مهم فصل دوم کتاب است. نویسنده، تمام جوانب اخلاقی، دینی و اجتماعی مسئولیت را بررسی کرده، آن گاه به بحث و بررسی نمودِ اخلاقی درباره اندیشه مسئولیت می پردازد. نویسنده از آغاز توجه خاصی به تأکید و تثبیت اندیشه اصلی، یعنی مسئولیت داشته که در این موضوع، محور بحث است؛ چنان که قرآن کریم نیز آن را صفت مربوط به شخصیت انسانی به معنای کامل شخصیت تلقی کرده و بر آن تأکید کرده است؛ بنابراین فرد مسئول براساس شریعت قرآنی «شخص بالغ عاقلی است که قوانین دینی مربوط به تکالیف، به وی رسیده باشد».
چنین کسی در قبال کارهای خاص عقلانی و ارادی خویش و نیز کارهایی که نیت قلبی و اراده شخص برای انجام آن لازم است، مسئولیت دارد. در این صورت، آنجا که پای مسئولیت در میان است، مجالی برای ارزشیابی عمل یا پاداش آن از انسانی به انسان دیگر نیست و مسئولیت، امری موروثی یا جمعی نیست؛ بدین معنی که جامعه، بدون اینکه به نحوی در کارهای فرد دخالت داشته باشد، نمی تواند مسئول کارهایی باشد که یکی از اعضای آن مرتکب می شود.[29]
در این فصل، نخست تفکر عام مسئولیت تحلیل می شود، سپس به شرایط مسئولیت اخلاقی و دینی پرداخته می شود که سه شرط ضروری و کافی دارد: شخصی بودن عمل یا «طبیعت شخصی مسئولیت»، توجه کامل و آگاهی به شرع یا قانون، و ارادی بودن و انجام عمل با آزادی و بدون اکراه. پس از این مباحث، جنبه اجتماعی مسئولیت طرح و تبیین می شود که پایان بخش فصل دوم است. خلاصۀ عناوین این فصل چنین است:
1. تحلیل تفکر عام مسئولیت
2. اساس قانونی
3. عنصر اصلی در عمل
4. آزادی
5. جنبه اجتماعی مسئولیت

فصل سوم: مجازات

در ادامۀ بحث قبول و مسئولیت، به طور یقین، پاداش و کیفر پدید می آید که موضوع فصل سوم کتاب است. بنابراین قانون اخلاقی ای که ما را ملزم می کند و در برابر مسئولیت قرار می دهد، در عین حال باید بر اساس نظامی تنظیم شود تا با موقعیت های ما همخوانی داشته باشد و چون برخی از فلاسفه، منکر جزای اخلاقی به معنای حقیقی کلمه شده اند، باید توجه داشت که وجود جزای بالفعل، بر آن عقیده، خط بطلان می کشد.
قرآن کریم این پاداش را به دو نوع افزایش می دهد: نخست پاداش مربوط به خوی اصلاحی است؛ بدان معنی که انسان بدرفتار به طور حتم باید فسادی را که رفتارش در پی دارد و یا حقوق دیگران را هدر می دهد، اصلاح کند. علاوه بر این، نوعی دیگر از پاداش و کیفری که طبیعت استحقاقی دارد و عبارت از بازگشت عمل به قانون اخلاقی است، با آن ارتباط تنگاتنگ دارد و انسان، خواه ناخواه راهی ندارد جز اینکه آن را تحمل کند.
بنابراین، براساس موضعی که نسبت به واجب اخلاقی بر ما دیکته می کند، تسلیم باشیم یا متمرّد، می فهمیم که ملکات والای ما رشد می کند یا رو به انحطاط می رود. البته مقصود این نیست که سر و کار با نیکی، تنها دل را صفا می دهد و اراده و تصمیم انسان را تقویت می کند، بلکه واکنش آن، روی ملکه ذهنی نیز انعکاس دارد و برعکس آن، می بینیم که اطاعت بی قیدوشرط از خواسته های نفسانی، دل را کور و عقل و خرد را از دریافت حقیقت باز می دارد. خلاصۀ سخن اینکه جزای اخلاقی استحقاقی، به نوعی از ارزشیابی ذاتی منتهی می شود و سرانجام یا به ارزش آدمی افزوده می شود و یا از قدر آن می کاهد.
هرگاه انسان آزادانه کاری را انجام می دهد، بدین معناست که این عمل او برخاسته از تمام هستی، جسم و روح اوست. رابطه محکم و عمل متقابل میان دو عنصر جسم و روح نیز بر کسی پوشیده نیست؛ از این رو عدالت اقتضا می کند، انسان هم پاداش و کیفر حسی و جسمی را ببیند و هم پاداش و کیفر روحی؛ اما چون مجازات های طبیعی در این دنیا ناقص است و فراگیر و کامل نیست، عدالت خداوندی، از راه محاسبۀ دقیق در آخرت، عهده دار از بین بردن این نقص است.[30]
به طور خلاصه در این فصل، نخست به تحلیل مجازات اخلاقی پرداخته می شود، سپس فضایلی همچون نماز، صدقه، روزه، ممارست و حکمت، تشریح می شود و پس از آن، زشتی و قبح تعدادی از رذایل از جمله مستی و دروغگویی بیان و نیز اشاره ای به تأثیر شر بر توانمندی های عقلانی و نفس می شود. در ادامۀ بحث، نویسنده مجازات قانونی را تبیین می کند و پس از اینکه قانونگذاری قرآن کریم درباره کیفر اخلاقی و مجازات شرعی را بررسی می کند، در نهایت بر خود فرض می داند که طبیعتِ مجازات الهی و گستره آن را بررسی و آن گاه جایگاه آن را در نظام تربیتی اخلاقی قرآن کریم تعیین کند.
نویسندۀ محترم در سیر بیان نظام توجیه قرآنی به این نتیجه می رسد که صرف نظر از اوامر مطلق الهی، اگر وصایا و سفارش های الهی در قرآن کریم را بررسی کنیم، خواهیم دید که آنها بر اصول و پایه های گوناگونی استوارند که می توان آنها را به سه مجموعه بزرگ انگیزه های درونی، جنبه های شرایط محیطی و موضع انسان و اعتبارات نتایج و پیامدهای عمل ـ نتایج طبیعی و غیرطبیعی ـ » بازگرداند.
وی پس از اینکه با استناد به ده ها آیۀ قرآنی، یکایکِ موارد فوق را تبیین می کند، وارد بحث طبیعت و ماهیت مجازات الهی و میدان عمل آن می شود و در حجمی حدود ششصد صفحه به بررسی مجازات الهی می پردازد. خلاصه عناوین این فصل را می توان چنین یادآور شد:
1. مجازات اخلاقی
1ـ1. خوبی های فضیلت (نماز، صدقه، روزه، ممازت و حکمت)
2ـ1. زشتی و قبح رذیلت (مستی، دروغگویی، رفتار و سلوک و توانمندی های عقلانی و نفس با کاملترین صورت)
2. مجازات قانونی
1ـ2. نظام توجیه قرآنی (انگیزه های درونی، جنبه های شرایط محیطی و موضع انسان، اعتبارات نتایج و پیامدهای عمل)
2ـ2. نتایج غیرطبیعی
3. مجازات الهی طبیعت مجازات الهی و اشکال آن
1ـ1ـ3. مجازات الهی در دنیا (جنبه مادی، جنبه عقلانی و اخلاقی، جنبه روحی، کمبود مجازات دنیوی)
2ـ1ـ3. پاداش الهی در حیات اخروی (بهشت و بهره روحی و خوشبختی حسی و دوزخ و کیفرهای اخلاقی سلبی و ایجابی و کیفرهای بدنی)
مؤلف محترم در پایان این فصل که حجیم ترین فصل کتاب است (173 صفحه) با دقت خاصی، عوامل وادارنده انسان به انجام وظیفه را با برشمردن آیات دالّ بر هر یک از آنها و به تفکیک مکی و مدنی بودن آیات، در جدولی بیان کرده است که هیچ ذوق سلیمی به راحتی از تعمّق در آن نخواهد گذشت.

فصل چهارم: نیت ها و انگیزه ها

نویسندۀ محترم، خود در پایان فصل سوم می گوید: وقتی که تمام زمینه ها بر این منوال است و هنگامی که همۀ قوا و تمام نیروها نیرومند و بانشاط می شود و همۀ وسایل، آماده و مهیا می گردد، دیگر چیزی نمی ماند جز اینکه با سرانگشت اراده، حرکتی ایجاد شود. به این ترتیب، آیا سزاوار است که این اراده، انگیزه های خود را از زمینه های مختلف دیگری عاریه بگیرد؟ آیا پس از آنکه اخلاق قرآنی بین اختلاف نظرها توافق ایجاد کرد و به تمام خواسته های مشروع در زمینه مجازات پاسخ مثبت داد، این اخلاق ناگزیر در زمینه نیت، به ظهور می رسد و آیا جهت فکری ما در عرضه این موضوع همین است؟ آیا مطابقت مادی آن مجازات، با هر مبدأ الهام بخشی که دارد، کفایت می کند و یا حتی در صورتی که از وظیفه، هیچ آگاهی ای نداشته باشیم، باز هم کافی است؟ اینها مسائلی است که هم اکنون ما را با اصرار و الحاح مواجه می کند و این همان چیزی است که فصل آینده را به آن اختصاص داده ایم».[31]
بر این اساس، باید دربارۀ موضع قرآن کریم نسبت به عمل انسان و معیار حکم قرآن در آن باره نگرشی داشت. به راستی، موضع قرآن کریم در این باره بسیار روشن و مشخص است. آنچه از دیدگاه قرآن مهم است، اجرای مادی و فیزیکی عمل نیست، بلکه نیتی است که در پشت عمل نهفته است.
نویسندۀ کتاب، موضوع نیت و انگیزه های عمل را در این فصل مطرح می کند. در کنار انتخاب موضوع مباشر عمل، انتخاب هدف دوری نیز وجود دارد و در سایۀ حسن انتخاب این هدف، نیّت پاک به مفهوم اخلاقی صرف آن نیز تحقق می یابد.
حال آن مبدأ والا و انگیزه اصلی که قرآن کریم آن را همچون شرطی برای داوری درباره ارزش اعمالمان قرار می دهد، چیست؟ آن شرط، خلوص بی قیدوشرط است، ـ به گونه ای که تنها هدف عمل، درخواست رضای خدا باشد.[32]
خلاصه فهرست این فصل بدین قرار است:
1. نیت (نیّت همچون شرطی برای باورداشتن عمل، نیت و طبیعت فعل اخلاقی، برتری نیت نسبت به عمل و آیا نیت تنها کافی است؟)
2. انگیزه های عمل (نقش نیت غیرمباشر و طبیعت آن، نیت خوب، بی هدفی نیت، نیت های بد و اخلاص نیّت با انگیزه های مختلط)
3. نمونه هایی از سنت نبوی

فصل پنجم: کوشش

آخرین مبحثی که نویسنده در این فصل کتاب بدان پرداخته، تحلیل مفهوم کوشش و تلاش انسانی است که قرآن کریم بدان فرمان داده است. همچنین در این فصل درجه و میزان این کوشش و ارزش آن در فراهم آوردن اجر و ثواب را بررسی می کند.
او در آغاز این فصل می گوید: اکنون که به قدر کافی، تفاوت دو عنصر مشخص در ساختار اخلاقی، یعنی نیت و عمل را شناختیم و نقش دوجانبه نیت را از جهت شرط صحت و ارزش رفتاری تعیین کردیم، باید اهمیت فوق العادۀ عنصر دوم، یعنی عمل را روشن کنیم که تنها اسلحه هجومی و دفاعی در نبردگاه فضیلت است.[33]
نویسنده از طرفی، ارتباط بین تلاش و کوشش و انگیزش درونی را و از سوی دیگر، رابطه بین کوشش و تلاش و روح بازشناسی خیر و شر را مطرح می کند و توضیح می دهد که قرآن کریم بین هر یک از این دو طرف مخالف، توازن برقرار کرده و میان آنها چنان آمیختگی و ترکیبی به وجود آورده است که کمال و حکمت را در خود جمع کرده است. نویسنده با اندیشۀ گروه تندروی که انگیزۀ درونی را در فعل اخلاقی قبول ندارد و به سلوک و رفتار، هیچ بهایی نمی دهد، مخالف است؛ مگر اینکه نتیجۀ کوشش و تلاش و یا محصول آن، رنج و زحمت زیادی باشد.
همچنین می بینیم که هماهنگی بین کوشش و تلاش و انگیزش باطنی، امکان پذیر است و نیز ممکن است هر یک از آنها در کسب فضیلت و استحقاقِ اجر و ثواب، سهمی داشته باشند و نقش خود را ایفا کنند؛ اما رابطه ترکیبی بین تلاش و کوشش و سهولت عمل را با وضوح بیشتر در قرآن کریم مشاهده می کنیم.
بنابراین سهولت عملی در ارتباط با شعائر، هیچ منافاتی با مفهوم تلاش و کوشش ندارد، بلکه رنگ طبیعت انسانی را بر آن می افزاید و هدف این کوشش را به سمت دورکردن روح مشقت، سوق می دهد؛ رنج و مشقتی که عقل آدمی آن را پذیرا نیست و هیچ ضرورت اخلاقی ای، آن را نمی طلبد؛ چنان که تنگنا و سختگیری را در دینداری نمی پذیرد؛ سختگیری ای که در حال حاضر به تلاش و کوشش پایان می دهد، بدون اینکه چیزی برای آینده ذخیره کند تا بتواند ادامه دهد.
این کوشش که در برابر فرمان عقل تسلیم و به فضیلت و اعتدال معروف است، خود حدّ میانه ای است که حکما و فلاسفه از آن سخن گفته اند. قرآن در تعیین مراتب ارزش هرکاری، براساس تلاش و کوششی که برای عمل صرف می شود، ارزش هر کاری را بالا می برد. این مرتبه پست ترین حدی دارد که برای انسان معمولی فرض شدنی است و افزون بر آن، کمال است که قرآن بدان تشویق می کند و درجات فضیلت و مراتب ثواب، بر اساس آن افزون می شود.[34]
نویسنده در این فصل کوشیده است به سه سؤال زیر پاسخ دهد:
1. آیا باید ارزش تلاش و کوشش انسانی، ارزش حرکت پیش از خود را نفی کند؟ با چه شرطی؟
2. سهم تلاش جسمی در این ارزش چقدر است؟
3. آیا این تلاش، وقتی که ضرورت پیدا می کند، حدّ نهایی دارد؟
عناوین مهم این فصل بدین قرار است:
1. تلاش و حرکت رو به پیش (دیدگاه ها، تلاش مدافعه و تلاش سازنده)
2. تلاش جسمی (دلاوری، نماز و روزه)

بخش دوم: اخلاق عملی

بخش دوم کتاب به اخلاق عملی می پردازد. نویسنده، روش خاصی را برای عرضه مطالب، برگزیده است که با روش غزالی و نویسندگان پیش از او متفاوت است. وی به جای اینکه آیاتی را که به رفتار انسان مربوط است، یکجا جمع کند، به بیان آیاتی که به روشنی قاعده ای از قوانین سلوک و رفتار را شرح می دهد و در حد امکان از تکرار برحذر است اکتفا می کند و به جای پی درپی آوردن سوره ها یا ترتیب ابجدی، روش نظام منطقی را برگزیده است؛ بدین ترتیب، آیات هرگروه را براساس نوع علاقه و ارتباطی که هر قاعده ای از قواعد اخلاق، آنها را نظم می دهد، در فصل مخصوصی جمع کرده است.[35]
وی آیات فصل اول را که مخصوص اخلاق فردی است، در سه گروه اوامر، نواهی و مباحات آورده است بر این اساس، این فصل مشتمل بر آیاتی با موضوع اخلاق فردی، توان اخلاقی، صفای روح، پایداری، پاکدامنی، سیطره بر شهوات نفسانی، فروخوردن خشم، اخلاص، آرامش، فروتنی و خویشتن داری در صدور حکم، خودداری از شک و دودلی، مواظبت در کار، تحمل و بردباری، پیروی از الگوی پاک و پاکیزه و مانند اینها است.
همچنین در ادامه، از جنبه تحریم های اخلاقی و نارواها، به آیاتی اشاره شده است که خودکشی، بریدن اعضا یا ناهنجار ساختن بدن را منع می کند و دروغ، دورویی، بخل، ولخرجی، فخرفروشی، برتری جویی، آزمندی نسبت به متاع دنیا و حسد و تبهکاری و ... را حرام می داند. در مباحات نیز به برخورداری از نعمت های پاکیزه، پرداخته شده است و در پایان نیز بحثی با عنوان مخالفت به دلیل اضطرار بیان شده است.
نویسنده در فصل دوم آیاتی را که به اخلاق خانواده مربوط است گردآوری و آنها را به چند بخش تقسیم کرده است:
1. امور مربوط به والدین و فرزندان؛
2. وظایف متقابل همسران (همسرگزینی، زندگی زناشویی، طلاق)؛
3. وظایف شخص نسبت به خویشان.
4. ارث.
در فصل سوم که به نواهی اجتماعی، اوامر اجتماعی و آداب اجتماعی تقسیم شده است، آیاتی را می بینیم که به اخلاق اجتماعی مربوط می شود. عناوین برخی از مطالب این فصل از این قرار است: تحریم قتل، دزدی، ربودن، اختلاس مال اشخاص، ربا، تبدیل مال یتیم، خیانت و مانند اینها.
همچنین دستور بازگرداندن امانت، نوشتن دین، رعایت عهد و پیمان، شهادت راست، محبت نسبت به دیگران، احسان به ضعیفان و ناتوانان، آزادکردن بردگان و ... . همچنین آیاتی درباره آداب اجتماعی؛ مانند اجازه ورود خواستن، با صدای بلند صحبت نکردن، پیش دستی در سلام کردن، پاسخ سلام را نیکوتر دادن، گزینش سخن خوب و ... .
در فصل چهارم با عنوان اخلاق دولتمردان، نخست به وظایف مسئولان در قبال مردم و مردم در قبال آنان پرداخته شده است و سپس دربارۀ روابط خارجی حکومت اسلامی به آیاتی اشاره شده است که البته در دو وضعیت عادی و وضعیت جنگ، آمده است.
در پایان و در فصل پنجم این بخش از کتاب، اخلاق بندگی مطرح شده است که مشتمل بر آیاتی است که وظایف انسان را نسبت به خدا بیان می کند. برخی از مهم ترین وظایف این بخش بدین قرار است:
1. ایمان به خدا و حقایقی که از سوی او رسیده است.
2. اطاعت بی قید و شرط؛
3. تدبر در آیات الهی؛
4. مطالعه صنع پروردگار؛
5. سپاسگزاری او به سبب نعمت هایش؛
6. رضایت به قضای پروردگار؛
7. توکل بر خدا؛
8. ناامید نشدن از رحمت او؛
9. وفا به پیمان الهی؛
10. تسبیح و تکبیر خدا گفتن؛
11. ادای نماز و واجبات؛
12. محبت خدا و.
ناگفته نماند که در پایان کتاب، در بحثی مستقل، اما بدون عنوانِ فصل، پاره ای از مهم ترین فضایل اسلامی در هفت صفحه بیان شده است که در آن، برخی از مهم ترین فضایلی که قرآن کریم آنها را امتیازات مسلمانان واقعی و مؤمنان و متّقیان می شمارد، یادآوری شده است.

منابع

ـ زرکلی، خیرالدین؛ الاعلام، قاموس تراجم الاشهر الرّجال والنساء من العرب والمستغربین والمستشرقین؛ چ 9، بیروت: دارالعلم للملایین،1990 م.
ـ عبدالرحمن، احمد؛ «نقد الاسلامیین المعاصرین»، به نقل از مقاله ای با همین نام در سایت خبرگزاری اخبار اسلامی (نبأ): islamicnews.net.
ـ فصلنامه پژوهشهای قرآنی، شماره 7 ـ 8، پاییز و زمستان 1375.
ـ فصلنامه آینه پژوهش، شماره 82، مهر ـ آبان 1387.
ـ فصلنامه نقد و نظر، شماره 19 ـ 20، تابستان و پاییز 1378.
ـ فضیلة، احمدمصطفی؛ حول رسالة دستور الاخلاق فی القرآن؛ چ 1، کویت: دارالقلم، 1426 ق ـ 2005 م.
ـ کحاله، رضا عمر؛ معجم المؤلفین.
ـ نجفی، ابوالحسن؛ غلط ننویسیم، فرهنگ دشواری های زبان فارسی؛ چ 3، تهران: مرکز نشر دانشگاهی،1370.

پی نوشت ها:

[1]. ر.ک به: الاعلام؛ خیرالدین زرکلی؛ ج 6، ص 246.
[2]. ابوطالب محمدی؛ «منابع و روشهای تفسیر موضوعی در سده چهاردهم»؛ فصلنامه پژوهشهای قرآنی، پاییز و زمستان 1375، شماره 7 ـ 8، ص 163.
[3]. ر.ک به: رضوان السید؛ «اسلام گرایان و جهانی شدن؛ جهان در آینه هویت»؛ ترجمۀ محمدمهدی خلجی؛ مجله نقد و نظر، شماره 19 و 20، صص 150 ـ 151 و 160 ـ 161، پی نوشت 27.
[4]. ر.ک به: معجم المؤلفین؛ ج 10، ص 213.
[5]. احمد مصطفی فضلیة؛ حول رسالۀ دستور الاخلاق فی القرآن؛ ص 110-113.
[6]. همان، ص 99 ـ 104.
[7]. همان، ص 105، 127.
[8]. ر.ک به: ص 79.
[9]. ر.ک به: «چهارگانه جابری»؛ سیدحسن اسلامی؛ آینۀ پژوهش، سال نوزدهم، شماره 3 ـ 4، مهر ـ دی 1387 (پیاپی 112)، ص 42. وی می گوید: «نگاهی به فصل ها و مفاهیم اصلی این کتاب نشان می دهد که وی سخت متأثر از تفکر اخلاقی کانت بوده و از این منظر در پی تبیین مفاهیم و اصطلاحاتی چون وظیفه، الزام اخلاقی، قانون اخلاقی و مسئولیت بر اساس قرآن است. در حقیقت وی بیش از آنکه در پی بیان اخلاق قرآنی باشد، خواسته است اخلاقی غربی را در قرآن بخواند و نشان دهد».
[10]. هریک از موارد مشخص شده به لحاظ فن نگارش و ویرایش دارای اشکالاتی است که توضیح درباره آنها در این مقاله نمی گنجد.
[11]. ر.ک به:ابوالحسن نجفی، غلط ننویسیم؛ ص 80 ـ 81.
[12]. ر.ک به: ص 30.
[13]. احمد عبدالرحمن؛ نقد الاسلامیین المعاصرین؛ مقدمه مؤلف به نقل از مقاله ای با همین نام در سایت خبرگزاری اخبار اسلامی (نبأ): Islamicnews.
[14]. ر.ک به: ص 31.
[15]. ر.ک به: ص 21، مقدمه مترجم.
[16]. ر.ک به: ص 31.
[17]. ر.ک به: ص 31 ـ 32.
[18]. سورۀ شمس: 7 ـ 8.
[19]. ر.ک به: ص 34.
[20]. ر.ک به: ص 21، مقدمه مترجم.
[21]. ر.ک به: همان.
[22]. ر.ک: ص 19، مقدمه مترجم.
[23]. احمد عبدالرحمن؛ نقد الاسلامیین المعاصرین؛ مقدمه مؤلف، به نقل از مقاله ای با همین نام در سایت خبرگزاری اخبار اسلامی (نبأ): Islamicnews.
[24]. ر.ک به: ص 85.
[25]. ر.ک به: ص 35.
[26]. ر.ک به: ص 126ـ129.
[27]. ر.ک به: ص 141ـ173.
[28]. ر.ک به: ص 174ـ208.
[29]. ر.ک به: ص 35ـ36.
[30]. ر.ک به: ص 38ـ39.
[31]. ر.ک به: ص 497ـ498.
[32]. ر.ک به: ص 39-40.
[33]. ر.ک به: ص 661.
[34]. ر.ک به: ص 40ـ42.
[35]. ر.ک به: ص 42.
جمعه 31 شهریور 1391  12:29 AM
تشکرات از این پست
دسترسی سریع به انجمن ها