0

تفاوت اصلی امام خمینی(ره) با سایر علما/ دلایل مطرح‌شدن نظریه ولایت فقیه

 
mehdi0014
mehdi0014
کاربر طلایی1
تاریخ عضویت : مرداد 1389 
تعداد پست ها : 287351
محل سکونت : آ.غربی-سولدوز

تفاوت اصلی امام خمینی(ره) با سایر علما/ دلایل مطرح‌شدن نظریه ولایت فقیه
شنبه 13 خرداد 1391  11:03 PM

نسخه چاپيارسال به دوستان
در گفت‌وگوی مشروح با فارس بررسی شد
تفاوت اصلی امام خمینی(ره) با سایر علما/ دلایل مطرح‌شدن نظریه ولایت فقیه

خبرگزاری فارس: عضو هیئت علمی موسسه امام خمینی(ره) ضمن بیان تفاوت اصلی امام راحل با دیگر علمای مذهبی گفت: تفاوت حضرت امام با دیگران در کامل بودن ایشان است نه در جامع بودنشان؛ امام با بیان نظریه ولایت فقیه از جامعیت به کمال رسید.

خبرگزاری فارس: تفاوت اصلی امام خمینی(ره) با سایر علما/ دلایل مطرح‌شدن نظریه ولایت فقیه

به گزارش خبرنگار آیین و اندیشه خبرگزاری فارس به مناسبت فرا رسیدن سالگرد رحلت بنیانگذار کبیر جمهوری اسلامی ایران حضرت امام خمینی(ره) گفت‌وگوی مشروحی با حجت‌الاسلام ابوذر مظاهری، عضو هیئت علمی موسسه آموزشی و پژوهشی امام خمینی(ره) انجام دادیم که متن آن از نظر می‌گذرد.

تفاوت امام خمینی (ره) با دیگران در کامل بودن است نه جامع بودن 

حجت‌الاسلام مظاهری در ابتدای این گفت‌وگو به تحلیل شخصیت امام خمینی(ره) پرداخت و اظهار داشت: درباره شخصیت امام خمینی(ره) ابتدا لازم است دو مفهوم را تفکیک کنیم. ما راجع به اشخاص مختلف دو مفهوم را می‌توانیم به کار بریم: یکی جامع بودن و دیگری کامل بودن یک شخصیت و بین این دو تفاوت بسیاری است.

وی گفت: حضرت امام شخصیت جامعی است؛ یعنی ذو ابعاد است و همه ابعاد سیاسی، اجتماعی، عرفانی و اخلاقی و هم چنین در مباحث علمی و فلسفی و فقهی، همه ابعاد را داراست. از لحاظ جامعیت، ما مشابه چنین افرادی در تاریخ اسلام و علما کم نداریم که همه ابعاد سیاسی و عرفانی و اخلاقی و ... را داشته باشند. علمای بسیاری بوده‌اند که علوم مختلف را در دست داشته و در نظر و عمل سهمی را دارا بوده‌اند.

وی افزود: اما تفاوت حضرت امام با دیگران در کامل بودن ایشان است نه در جامع بودنشان. مفهوم کمال با جامعیت فرق می‌کند. مثلا در آیه قرآن کریم که در قضیه ولایت امیرالمومنین علی علیه‌السلام نازل می‌شود: «الیوم اکملت لکم دینکم و اتممت علیکم نعمتی» خداوند متعال مساله اکمال را مطرح می‌کند. وقتی می‌فرماید کامل کردم یعنی آن جوهر اصلی و موتور محرکه و در واقع نخ تسبیح این اجزاء مختلف را به دین دادم؛ آن منشأ رشد و کمال را به دین دادم و با اضافه کردن جزء ولایت، آن منشأ پویایی را به دین اضافه کردم تا دیگر هیچ وقت دین اسلام محدود به دوره خاصی نباشد و کل تاریخ را در برگیرد. این جاودانگی فقط با اضافه کردن جزء نهایی صورت می‌گیرد و آن جزئی که به دین کمال می‌دهد ولایت است.

حجت‌الاسلام مظاهری در ادامه بیان داشت: معتقدم حضرت امام خمینی، ابتدا کامل شدند، سپس به جامعیت رسیدند. ایشان از جایی که به ولایت پرداختند و بحث ولایت فقیه را مطرح کردند، کامل شدند. زیرا ولایت فقیه در امتداد ولایت ائمه اطهار است و أئمه اطهار در امتداد ولایت حضرت رسول(ص) و ولایت ایشان نیز در امتداد ولایت خداوند متعال است. از این رو حضرت امام به آن جوهره اصلی و نخ تسبیح دین متوسل شده و کامل شده و پس از آن جامع شده است.

حکومت، اختصاص به سیاست ندارد، بلکه محتاج اقتصاد و علم و اخلاق و فلسفه است

عضو هیئت علمی موسسه آموزشی و پژوهشی امام خمینی (ره)گفت: ایشان وقتی بحث ولایت الهی را در حکومت اسلامی مطرح می‌کند، می‌فرمایند حکومت اسلامی که تنها به یک بعد خلاصه نمی‌شود، باید همه ابعاد را در بر گیرد. حکومت که اختصاص به سیاست ندارد. علاوه بر سیاست به ابعاد دیگر هم محتاج است. یک حکومت، اقتصاد و علم و اخلاق و فلسفه و ... می‌خواهد.

این پژوهشگر علوم سیاسی اضافه کرد: حضرت امام به ولایت فقیه و ولایت الهی توجه وسیعی داشتند و با نگاه به افق بلندتر و جامع‌تر، دیگر اجزا را زیر مجموعه قرار دادند.

وی گفت: وقتی به ولایت فقیه و ولایت الهی توجه شود، به ابعاد سیاسی و اجتماعی و دیگر ابعاد علوم و حتی همه دوره‌های تاریخی، توجه شده و کلیت در نظر گرفته می‌شود. این کلیت که مد نظر امام بود، باعث شد تا اندیشه ایشان، محدود به ایران و جمهوری اسلامی و یا قبل و بعد از انقلاب نشود و کل تاریخ را در بربگیرد. اندیشه امام  فقط محدود به اندیشه فقهی و فلسفی و عرفانی نمی‌شود و همه ابعاد را در بر می‌گیرد.

نگاه تجزیه‌ای به امام خمینی نداشته باشیم

عضو هیئت علمی موسسه امام خمینی (ره) گفت: بعضی دوست دارند بگویند اندیشه ولایت فقیه حضرت امام(ره) یک اندیشه عرفانی است و یا یک اندیشه فقهی و یا کلامی است در حالی که این متفرق کردن و این نگاه تجزیه‌ای به ایشان را نمی‌پذیرم.

وی گفت: البته گاهی نگاه یک نگاه تخصصی است و لزوما به این معنا نیست که بخواهند یک شخصیت را تجزیه کنند و برای شناختن ابعاد مختلف وجودی ایشان این جزءنگری صورت می‌گیرد که خب این مطلب جدایی است و ما می‌توانیم به اجزا بپردازیم ولی اگر صرفا تک بعدی نگاه کنیم به خطا رفته‌ایم.

مظاهری گفت: حضرت امام یک رهبر جهانی است. ایشان فقط رهبر مردم ایران نیستند. ممکن است کسی به اسم و به نام نگوید رهبر ما امام خمینی یا مقام معظم رهبری است ولی حقیقت در بسیاری از کشورهای اسلامی چنین است.

گفتمان امام (ره) در مقابل گفتمان مدرنیته و غرب ایستاد

وی در ادامه اشاره کرد: اگر بخواهیم به فرهنگ غرب و فرهنگ مدرنیته نگاه تجزیه‌ای داشته باشیم، مثل دین اسلام، به نتیجه نمی‌رسیم. اگر انقلاب‌هایی در کشورهای عربی اتفاق افتاده و شاهد بیداری اسلامی هستیم، آیا آنان از ابعاد تمدن غرب بریده‌اند؟ از رفاه و یا رشد علمی و یا تکنولوژی زده شده‌اند؟ خیر! زیرا مدرنیته و فرهنگ غرب به اجزا تعریف نمی‌شود. به آن اصل اساسی تعریف می‌شود و آن هم سکولاریسم است و آن عالم غیر الهی و غیر قدسی و بریدن از عالم ماورا و عالم آسمان است.

وی گفت: گفتمان حضرت امام مقابل گفتمان مدرنیته است که در آن، ولایت احیا می‌شود و با احیای آن، کل اسلام احیا شد. ولایت، دیگر اجزا را هم احیا می‌کند. وقتی ولایت به دین اضافه می‌شود، خمس و زکات و نماز و روزه هم احیا می‌شود لذا ولایت، اصل اساسی در دین خداوند است و همین اصل اساسی است که می‌تواند در مقابل آن اصل اساسی در مدرنیته بایستد.

چرا امام خمینی (ره) ابتدا بحث ولایت فقیه را مطرح کردند

این پژوهشگر علوم اسلامی گفت: ما اگر دین اسلام را مجموعه‌ای از اجزا بدانیم که اصل اساسی ندارد یعنی عاری از ولایت است؛ چنین دینی مقابل مدرنیته نمی‌تواند بایستد و نمی‌تواند الگوی متفاوتی از الگوی مدرنیته ارائه کند.

مظاهری گفت: معتقدم این اصل ولایت راه‌گشاست و به همین دلیل که اندیشه اهل سنت عاری از اصل ولایت است، نمی‌تواند مقابل گفتمان مدرنیته بایستد. این تشیع است که این اصل را دارد و می‌تواند با این اصل مقابل کلیت غرب و مدرنیته بایستد. دین تشیع چون زنده و پویا و دارای حرکت است و اختصاص به زمان خاصی ندارد، بنابراین همه دوره‌های تاریخی را الگو می‌دهد.

وی تاکید کرد: اگر روی این بعد از شخصیت حضرت امام تمرکز شود، اهمیت آن بیشتر از آن است که ما حضرت امام را یک شخصیت جامع بدانیم و فقط بگوییم ایشان ابعاد مختلفی داشتند.

وی اضافه کرد: وقتی می‌گوییم حضرت امام شخصیتی ذو ابعاد است، گاهی منظور این است در حوزه علوم مختلف چند وجهی بودند؛ مثلا عارف بودند، فیلسوف بودند، متکلم بودند و ... و گاهی نظر به این است که ایشان هم در حوزه نظر و هم در مقام عمل، عالم و عامل به اسلام بود. یعنی حضرت امام توانست دین اسلام را در مقام نظر درک کرده و در مقام عمل اجرا کند و در ابعاد سیاسی، اجتماعی، اخلاقی و علمی دین اسلام را احیا کند که اگر نظر در مورد ذو ابعاد بودن، این باشد باز به ولایت بر خواهد گشت.

مظاهری گفت: خداوند متعال وقتی ولایت را به دین اسلام بخشید، در واقع بحث اکمال را مطرح کرد. دین به ولایت زنده است. دین وقتی می‌خواهد از مقام نظر به مقام عمل منتقل شود، ولایت می‌خواهد و ولایت فقیه باید باشد تا اندیشه تبدیل به عمل شود. از این رو حضرت امام رحمت الله علیه از ابتدا به بحث ولایت فقیه پرداختند.

وی ادامه داد: اگر بخواهیم مهمترین اندیشمند و نظریه‌پرداز بحث ولایت فقیه را نام ببریم شخص حضرت امام را باید نام ببریم و وقتی ایشان ولایت را زنده کرد در واقع اسلام را در مقام نظر و عمل زنده کرد و این می‌شود ذوابعاد؛ جامع و کامل و این جامعیت و کمال و جاودانگی تمام اعصار را در بر می‌گیرد.

امام برای همه بشریت پیام دارد و وصیت‌نامه ایشان خظاب به همه انسان‌هاست

این پژوهشگر علوم سیاسی گفت: وصیت‌نامه امام توصیه‌هایی کلی در مرحله اول به ایرانیان و در مرحله دوم به مسلمانان و در مرحله سوم به همه بشریت است. شخصیت حضرت امام (ره) و در کل شخصیت‌های دینی، مراتب مختلف دارند. بعضی شخصیت‌های دینی به تعبیری بشر را از خواب بیدار می‌کنند. برخی دیگر بشر مرده را زنده می‌کنند. حضرت امام در مرحله اول، برای تشیع و ایران پیام می‌دهند و در مرحله دوم برای کل جهان اسلام پیام می‌دهند و در مرحله سوم برای احیا و زنده کردن کل بشریت پیام دارند. از این رو چنین شخصیتی که خود و سخنانش دارای سطوح مختلف است، به زمان و ملت خاصی اختصاص ندارد و توصیه‌های ایشان در وصیت نامه شان مربوط به افراد خاصی نیست.

وی افزود: بارها شنیده‌ام که وقتی سخنان حضرت امام مطرح شده و پخش می‌شد، برخی‌ها در خارج از کشور مثلا طرفداران دین مسیحیت می‌گفتند ما وقتی سخنان امام را گوش می‌دهیم انگار حضرت مسیح(ع) برایمان صحبت می‌کند!

وی با طرح این سوال که چرا چنین حسی ایجاد می‌شود، گفت: سخنان حضرت امام  یا مقام معظم رهبری، سخنانی کلی است که خطاب به همه بشریت است. پس هر زمانی می‌شود به آنها مراجعه کرد و الان هم که به سخنان و توصیه‌ها و پیام‌های امام خمینی در آن سال‌ها گوش می‌دهیم، حس می‌کنیم در این زمان صحبت می‌کنند و این همان جامعیت و کمال است که به سخنان و نوشتارهای یک شخص پویایی و جاودانگی می‌بخشد.

حجت‌الاسلام مظاهری در پایان گفت‌وگوی خود با فارس خاطرنشان کرد: هر کس تابع راستین پیامبر اکرم(ص) باشد، جاودانه می‌شود؛ مانند شخصیت رسول‌الله(ص)می‌شود که «رحمة للعالمین» است و رحمت ایشان به کل بشریت ساطع است.

انتهای پیام/ک

 
 
تشکرات از این پست
دسترسی سریع به انجمن ها