0

www.feraq.ir نبرد آرماگدون

 
infoferaq
infoferaq
کاربر تازه وارد
تاریخ عضویت : تیر 1392 
تعداد پست ها : 61

www.feraq.ir نبرد آرماگدون

نبرد آرماگدون

نبرد آرماگدون

 

نبرد رهائی بخش (آرماگدون) در تفکر مسیحی:

مسیحیان معتقدند که کارزار نهائی میان خیر و شر در منطقه آرماگدون روی خواهد داد.

آرماگدون نام شهری مهم در نزدیکی دریاچه طبریه است که در کتاب مکاشفه یوحنا ۱۶: ۱۶ به آن اشاره شده است. این شهر صحنه کارزار نهایی میان نیروهای خدایی و نیروهای شیطانی خواهد بود.
به طور کلی آرماگدون در کتاب مقدس به عنوان سمبل مرگ و ویرانی معرفی می‏شود[۴] و پایان کار بسیاری از افراد شرور در این منطقه رخ داده است[۵].

البته باید توجه داشت که استعمال کلمه آرماگدون در کتاب مکاشفه ناشی از تلفظ اشتباه کلمه مگیدو[۶] است؛ نام شهری که بارها در کتاب مقدس ذکر شده است. بخش اول این کلمه نیز برگرفته از اور به معنی شهر و یا برگرفته از کلمه هار به معنی کوه می‏باشد.

تنها موردی که کلمه آرماگدون در عهد قدیم به کار رفته در کتاب زکریا ۱۲: ۱۱است و سایر ارجاعاتی که مورد استفاده مسیحیان قرار گرفته و یا در کتاب مکاشفه ذکر شده است ناشی از اشتباه در ترجمه این کلمه بوده است. به عنوان نمونه در اشعیا ۱۴: ۱۳ کلمه‏ای که به کار رفته کلمه “هار موعد” به معنی کوه اجتماع است و یا کلمه “هار مگیدو” به معنی کوه حاصل خیز خداوند است که اشاره به کوه صهیون دارد[۷].

رؤیای آرماگدون:

طبق پیش بینی­های کتاب مکاشفه، در آخر الزمان دجال ظهور خواهد کرد و جنگ بزرگی میان پیروان او و نیروهای الهی روی خواهد داد: و دیدم که از دهان اژدها و از دهان وحش و از دهان نبی کاذب، سه روح خبیث چون وزغها بیرون می‎آیند زیرا که آنها ارواح دیوها هستند که معجزات ظاهر می‎سازند و بر پادشاهان تمام ربع مسکون خروج می‎کنند تا ایشان را برای جنگ آن روز عظیم خدای قادر مطلق فراهم آورند… و ایشان را به موضعی که آن را در عبرانی حارمجدون می‎خوانند فراهم آوردند[۸].

این جنگ با پیروزی حضرت مسیح به پایان خواهد رسید:”ایشان با برّه[۹] جنگ خواهند نمود و بره بر ایشان غالب خواهد آمد زیرا که او رب الأرباب و پادشاه پادشاهان است و آنانی نیز که با وی هستند که خوانده شده و برگزیده و امینند”[۱۰].

البته صرف نظر از کتاب مکاشفه، در کتاب یوئیل نیز اشاره‏هایی به جنگ نهایی میان نیروهای الهی و نیروهای شیطانی وجود دارد؛ جنگی که در کوه صهیون رخ خواهد داد و با پیروزی خداوند و نیروهای وی پایان خواهد پذیرفت:
“در صهیون کرناها بنوازید و در کوه مقدس من، صدا بلند کنید. تمامی ساکنان زمین بلرزند زیرا روز خداوند می‏آید و نزدیک است”[۱۱].

و در ادامه می‏افزاید: “و خداوند از صهیون نعره می‏زند و آواز خود را از اورشلیم بلند می‏کند و آسمان و زمین متزلزل می‏ود، اما خداوند ملجأ قوم خود و ملاذ بنی‏اسرائیل خواهد بود.پس خواهید دانست که من یهوه خدای شما در کوه مقدس خویش صهیون ساکن می‏باشم و اورشلیم مقدس خواهد بود… و یهوه در صهیون ساکن خواهد شد[۱۲].

مفهوم آرماگدون در خدمت صهیونیزم

اندیشه کارزار نهایی برخی مسیحیان (که به مسیحیان صهیونیست[۱۳] خوانده می‏شوند)، را بر آن واداشت تا زمینه را برای تسریع در وقوع این جنگ آماده سازند.
این تفکر در ترکیبی از باورهای دینی و ایده­های سیاسی است و به شدت با سه عنصر دینی یهودیت، مسیحیت و صهیونیسم گره خورده است.

سایروس اینگرسون اسکوفیلد، مفسر شهیر کتاب مقدس در قرن بیستم اظهار داشت:مسیح به زمین باز نخواهد گشت مگر آنکه امور خاصی رخ دهد:یهودیان به فلسطین باز گردند، کنترل بیت المقدس را به دست گیرند و معبد سلیمان را بار دیگر بنا کنند و آنگاه همگی ما وارد جنگ بزرگ آرماگدون شویم[۱۴].

پژوهش­گران، ریشه­های تاریخی آن را به نهضت اصلاح دینی و ظهور پروتستانیسم پیوند می­زنند. جریان بازگشت به ریشه­های یهودی و باورهای الاهیاتی موجود در کتاب مقدس، پروتستان ها را به یهودیان نزدیک می­سازد. (این قرابت در پیوریتن­ها تأکید و بروز بیش­تری دارد). از نگاه این پروتستان­ها، صهیونیسم مسیحی و دولت اسرائیل فرمان الهی و تکمیل وعده­ خدا به ابراهیم است[۱۵]. تمام ریشه­های الاهیاتی جنبش صهیونیسم مسیحی در همین باور نهفته است و دقیقا همین اعتقاد است که تبلیغ می­کند کانون همه پیش­گوئی های وحیانی (کتاب مقدس) دولت اسرائیل است[۱۶].

نکته قابل توجه در این باره این است که این گروه عمیقا احساس می­کند که در آستانه پایان تاریخ و آخر الزمان­اند و تمام تلاش خود را برای تسریع در وقوع آن­چه باید پیش از ظهور دوباره عیسی اتفاق بیفتد، انجام می­دهند. بازگشت یهودیان به فلسطین تشکیل دولت مدرن صهیونیستی و نیز جنگ آرماگدون از آن جمله است که بنابر آن، مسیح ضد مسیح پیروز خواهد شد[۱۷].

البته کلیسای کاتولیک در مواجهه با مسیحیت صهیونیستی هرگز همراهی ننموده است. پاپ پیوس دهم در نامه‏‏ای به تئودور هرتزل که موسس تفکر صهیونیستی به شمار می‏رود اظهار می‏دارد که اگر چه ما نمی‏توانیم مانع حضور یهودیان در بیت المقدس شویم اما با این حال نمی‏توانیم با آن موافقت نماییم زیرا یهودیان حضرت مسیح را نپذیرفته‏اند و در نتیجه ما نیز نمی‏توانیم آنان را تأیید نماییم[۱۸].

اسلام و ظهور منجی:

مسلمانان بر این عقیده هستند که در آخر الزمان حضرت مهدی علیه السلام که از نسل پیامبر اسلام است، ظهور خواهد کرد و او عدل و داد را در جهان خواهد گستراند. البته شیعیان اعتقاد دارند که حضرت مهدی به دنیا آمده است و عمری طولانی خواهد کرد ولی از دیده­ها پنهان است.

در آستانه ظهور حضرت مهدی علیه السلام، ظلم و بیداد بر روی زمین منتشر می­شود[۱۹] و مردم به بلا و مصیبت دچار می­شوند[۲۰]. هم­چنین در برخی روایات از مرگ­های گسترده و کشتارهای فراوان در آستانه ظهور سخن به میان آمده است. بر این اساس شمار زیادی از انسان­ها به سبب جنگ یا بیماری­های مرگ بار و سرایت کننده[۲۱]، جان خود را از دست می­دهند[۲۲].

نظام­های اجتماعی بر هم می­خورد و دنیا گرفتار هرج و مرج و فتنه­های سنگین می­شود[۲۳]. حکومت­ها به قدری متزلزل می­شوند که به همان سرعتی که تشکیل شدند، از بین می­روند[۲۴]. در آن زمان نا امیدی بشر را فرا می گیرد. هیچ فریادی برای رهایی مردم به گوش نمی­رسد و دورغ مدعیان نجات بشر برای همگان آشکار می­گردد لذا انسان­ها تنها ظهور مصلحی الهی و معجزه خدایی را انتظار می­کشند[۲۵].

دو شخصیت منفی:

در منابع اسلامی به دو شخصیت منفی اشاره شده است که قیام آن­ها از نشانه­های ظهور حضرت مهدی شمرده شده است: سفیانی و دجال[۲۶].

سفیانی در منطقه شام خروج می­کند و با نیرنگ و تزویر، گروه زیادی را به دور خود گرد می­آورد و بر بخش گسترده­ای از سرزمین­های اسلامی از جمله شام و فلسطین سیطره می­یابد. هنگامی که او از ظهور حضرت مهدی مطلع می­گردد، سپاهی عظیم را برای جنگ با وی گسیل می­دارد ولی به امر خداوند همه لشکریان وی به جز چند نفر در زمین فرو می­روند و از بین می­روند[۲۷].
بر اساس منابع اسلامی دجال نیز عمر بسیار طولانی خواهد کرد[۲۸]. او در آخر الزمان به میان مردم می­آید و به گمراه کردن آن­ها می­پردازد و ادعای خدائی می­کند[۲۹]. کسی که از او پیروی کند، زیان­کار و گمراه خواهد بود[۳۰]. در نهایت دجال به دست عیسی مسیح (که در آخر الزمان برای یاری حضرت مهدی آمده است)[۳۱] در دمشق کشته خواهد شد[۳۲]. به طور منطقی پیش از کشته شدن دجال نبردی پر فراز و نشیب بین او و مسیح در خواهد گرفت.

برخی از محققان معتقدند که با توجه به ویژگی­های عجیبی که روایات برای دجال بیان کرده­اند، به نظر می­رسد که او نمادی از یک جریان و ایدئولوژی انحرافی در جامعه باشد نه این که شخصی حقیقی با این نام در آخر الزمان ظهور کند[۳۳].

عده­ای از محققان نیز سفیانی را نماد یک جریان دانسته­اند و نه شخصیتی واقعی. در یک نگاه کلی، نهضت پیامبران و اولیای الهی همواره با واکنش منفی و مخالفت­ها و کارشکنی­های سران شرک و نفاق رو به رو بوده است و در برابر هر مصلحی، فرد یا افرادی با ویژگی­های سفیانی ایستاده­اند[۳۴]. بنابر این سفیانی نماد حرکتی انحرافی با گستره نفوذ فراوان در میان جامعه مسلمانان است[۳۵].

آرماگدون یا نبرد نهائی در تفکر اسلامی:

بر خلاف کتاب مقدس که سخن از نبردی نهائی میان خیر و شر در آخر الزمان و چیرگی حق و نابودی باطل در این نبرد به میان آمده است، منابع دینی اسلامی نه تنها به این مطلب اشاره­ای نکرده­اند[۳۶] بلکه بر خلاف آن سخن گفته­اند.

هنگامی که حضرت مهدی علیه السلام ظهور می­کند جنگ­های متعددی را با دشمنان خود خواهد داشت. بر اساس روایات این جنگ­ها ادامه پیدا می کند[۳۷] تا در نهایت انسان­های منحرف از بین بروند[۳۸]. جنگ­های ایشان با دجال، سفیانی را در این راستا می­توان توجیه نمود.

هدف حضرت مهدی از این قیام برپائی جامعه ایمانی بر پایه عدل گستری است. تحقق این هدف نیز هنگامی ممکن است که مخالفان و معاندانی که در برابر عدالت سر فرود نمی­آورند، نابود شوند. بنابراین جنگ­های متعددی که در آن زمان اتفاق می­افتد تاکتیک جنگی صرف جهت پیروزی و غلبه نیست، بلکه در ادامه تحقق این هدف آرمانی است[۳۹]. در همین راستا برخی منابع دینی اشاره می­کنند که برخی افراد که به طور ظاهری در برابر ایشان دست به شمشیر نبرده­اند به قتل می­رسند[۴۰] چرا که گاهی جهت نابودی باطل هیچ راهی به جز ریشه کن سازی آن نیست.

بنابراین (برخلاف اعتقاد مسیحیان و یهود که این نبرد در منطقه هرمجدون در زمانی مشخص روی خواهد داد و فرجام آن نابودی شر خواهد بود)، بر اساس منابع اسلامی در آخر الزمان جنگ­های متعددی بین حق و باطل روی خواهد داد که سر انجام آن پیروزی حق بر باطل خواهد بود.

فرجام کار:

شاید نتوان برای این جنگ­های گسترده و نهائی، ویژگی­های مشابه جنگ­های جهانی اول و دوم را که جهان تا کنون تجربه کرده است، سراغ گرفت؛ اما مدعای این موعود­باوری این است که این جنگ به عنوان آخرین راه حل و پس از طی تمام راه­های ممکن برای به تمکین در آرودن همه انسان­ها صورت می­گیرد و پس از آن صلحی پایدار برای همه حق شناسان و حقیقت طلبان بر پا خواهد شد. بنا بر این می­توان گفت اگر چه اندیشه منجی موعود، وعید جنگ می­دهد اما آن را امری گریز ناپذیر و نتیجه مقاومت اهل باطل در برابر حقیقت آشکار و مقدمه صلح مطلق و دائمی می­داند[۴۱].

امام صادق علیه السلام در تفسیر آیه ۵۵ سوره نور (خداوند به کسانى از شما که ایمان آورده و کارهاى شایسته انجام داده‏اند وعده مى‏دهد که قطعاً آنان را حکم­ران روى زمین خواهد کرد، همان­گونه که به پیشینیان آن­ها خلافت روى زمین را بخشید و دین و آیینى را که براى آنان پسندیده، پا برجا و ریشه‏دار خواهد ساخت و ترس­شان را به امنیّت و آرامش مبدّل مى‏کند) می­فرماید که این آیه درباره حضرت مهدی علیه السلام و یارانش نازل شده است[۴۲].

لذا در حکومت ایشان در مدت کوتاهی، امنیت در همه زمینه­ها به جامعه باز می­گردد و مردم در محیطی پر از امنیت به زندگی خود ادامه می­دهند.

 

www.feraq.ir

————————————————————————————

[۱] جمعی از نویسندگان، گونه شناسی اندیشه منجی موعود در ادیان، قم ایران، دانشگاه ادیان و مذاهب، چاپ اول ۱۳۸۹ش، ص۱۹
[۲] المجمع البحوث الإسلامیة، المهدی المنتظر، الإمام الذى یملأ الأرض قسطا و عدلاً، بی جا بی نا بی تا، ص۱
[۳] مطهری مرتضی، مجموعه آثار شهید مطهری، تهران ایران، انتشارات صدرا، بی تا، ج۲۴ص۴۰۶
[۴] به عنوان نمونه ر.ک: داوران ۵: ۱۹، دوم پادشاهان ۹: ۲۷و ۲۳، زکریا ۱۲: ۱۱
[۵] K. Flinn ,Frank, Encyclopedia Of Catholicism, (Facts On File, New York, 2007), p. 60
[6] Megiddo
[7] – Encyclopaedia Judaica, (Gale, 2007, 2nd ed.), vol.2, p. 472
[8] مکاشفه ۱۶: ۱۳ – ۱۶
[۹] بره در اصطلاح مسیحی کنایه از حضرت مسیح است. استفاده از کلمه‎ی نمادین بره در مراسم عشای ربانی در برخی از کلیساها مرسوم است. ر.ک: جهان مسیحیت؛ اینار مولند؛ ص ۶۵
[۱۰] مکاشفه ۱۷: ۱۴
[۱۱] یوئیل ۲: ۱
[۱۲] یوئیل ۳: ۱۶ – ۲۱
[۱۳] Christian Zionism
[14] سایزر، استیون؛ صهیونیزم مسیحی؛ ترجمه‎ حمید بخشنده و قدسیه جوانمرد، موسسه فرهنگی طه، ۱۳۸۶٫ش، ص ۲۵
[۱۵] Richards, has God Finished With Israel? , p.177
[16] Horton, the Church and Israel, p.1, 1994
[17] جمعی از نویسندگان، گونه شناسی اندیشه منجی موعود در ادیان، قم ایران، دانشگاه ادیان و مذاهب، چاپ اول ۱۳۸۹ش، ص۲۵۵
[۱۸] آل قلیط، هشام؛ أسطورة هرمجدون و الصهیونیة المسیحیة؛ دارالمحجة البیضاء، ۱۴۲۴ ه‏ق، الطبعة الأولی، ص ۲۰۰
[۱۹] اربلی بن عیسی علی، کشف الغمة، تبریز ایران مکتبة بنی هاشمی، ۱۳۸۱ق ج۲ص۴۶۸و ۴۷۱
[۲۰] هیتمی بن حجر حمد بن محمد، الصواعق المحرقة، بیروت لبنان، مؤسسة الرسالة، چاپ اول، ۱۴۱۷ق، ج۲ص۴۷۳
[۲۱] نعمانی بن ابراهیم محمد، الغیبة، تهران ایران، مکتبة الصدوق، ۱۳۹۷ق، ص۲۲۷
[۲۲] الطوسی بن الحسن محمد، الغیبة، قم ایران، مؤسسة معارف اسلامی، ۱۴۱۱ق، ص۳۳۹
[۲۳] طبری ابو العباس احمد عبد الله، ذخائر العقبی فی مناقب ذوی القربی، قم ایران، مکتبة الامین، چاپ اول ۱۳۸۰ش، ص۲۳۱
[۲۴] شیخ صدوق بن علی محمد، کمال الدین، قم ایران، دار الکتب الاسلامیة، ۱۳۹۵ ق ج۲ص۳۴۸
[۲۵] طبسی نجم الدین، چشم اندازی به حکومت حضرت مهدی علیه السلام ، ص۱۵-۱۶
[۲۶] نیلی نجفی بن عبد الکریم علی،منتخب الانوار، قم ایران، خیام، ۱۴۰۱ق، ص۲۴
[۲۷] متقی هندی، کنز العمال، بیروت لبنان، مؤسسة الرسالة، ۱۴۰۹ق، ج۱۴ ح۳۸۶۹۷-۳۸۶۹۸
[۲۸] الصدر محمد، تاریخ الغیبة الکبری، بیروت لبنان، دار التعارف للمطبوعات، چاپ اول ۱۳۹۵ق، ص۵۷۹
[۲۹] نیلی نجفی بن عبد الکریم علی، پیشین، ص۸۵
[۳۰] راوندی قطب الدین، الخرائج، قم ایران، مؤسسه امام مهدی، ۱۴۰۹، ج۳ص۱۱۳۵
[۳۱] مجلسی محمد باقر، بحار الانوار، بیروت لبنان، مؤسسة الوفاء، ۱۴۰۴ق، ج۲۴ص۳۲۸
[۳۲] الصدر محمد، تاریخ ما بعد الظهور، بیروت لبنان، دار التعارف، چاپ اول ۱۴۱۲ق، ص۱۴۳
[۳۳] الصدر محمد، پیشین (تاریخ ما بعد الظهور)، ص ۱۴۱
[۳۴] اکبر نژاد مهدی، بررسی تطبیقی مهدویت در روایات شیعه و اهل سنت، قم ایران، بوستان کتاب، چاپ اول ۱۳۸۶ش، ص۱۵۹
[۳۵] الصدر محمد، پیشین (تاریخ ما بعد الظهور)، ص۱۶۰
[۳۶] النجیری محمود، آرمگدون نبرد آخر الزمان به روایت مسیحیان صهیونیست، ترجمه رضا عباسپور و دیگران، تهران ایران، هلال، چاپ اول ۱۳۸۴ش، ص۱۴
[۳۷] نعمانی بن ابراهیم محمد، پیشین ص۲۳۳- ۲۳۶
[۳۸] الصدر محمد، پیشین (تاریخ ما بعد الظهور)، ص۳۹۳
[۳۹] الصدر محمد، پیشین (تاریخ ما بعد الظهور)، ص۴۰۰
[۴۰] نعمانی بن ابراهیم محمد، پیشین ص۲۳۹
[۴۱] جمعی از نویسندگان، گونه شناسی اندیشه منجی موعود در ادیان، قم ایران، دانشگاه ادیان و مذاهب، چاپ اول ۱۳۸۹ش، ص۴۹۷
[۴۲] بحرانی سید هاشم، البرهان فی تفسیر القرآن، تهران ایران، بنیاد بعثت، چاپ اول ۱۴۱۶ق، ج۴ص۸۹

 

 


 

چهارشنبه 12 تیر 1392  10:56 PM
تشکرات از این پست
دسترسی سریع به انجمن ها